17.04.2010, 20:03 [#12730]
Вопрос: Хочешь- не хочешь, но придется впитать в себя весь окружающий мир...
Вопрос: Хочешь- не хочешь, но придется впитать в себя весь окружающий мир...
Зоар, глава "Шемот", п.177: Руах, облаченный в тело человека в этом мире, впечатан вовнутрь, подобно утопленным буквам печати, поскольку это – внутренняя часть тела.
А тело выступает наружу, представляя внешнюю часть, и потому в нем есть только свет ВАК.
Когда же простирается дух от тела и поднимается в земной райский сад... он становится выпуклым.
У духов, поднимающихся туда, та же форма, что и у тела в этом мире, которое выступает наружу.
Это подобно тому, будто тесто выдавливают сквозь формочки. Если формочка в виде звезды, то и тесто из него выходит в форме звезды, а если форма круглая, то и тесто выходит круглое.
То есть свет, который находился внутри желания (кли), был принят им внутри отраженного света (как духовного сосуда), и поэтому свет раскрылся!
Потому он получает ту же форму, что была у "тела" (желания), и даже когда уходит из него, в нем остается воспоминание (решимо), о форме желания, в которое он был облачен.
Это уже особый свет – это не просто абстрактный, простой свет, еще никогда не принятый телом. Тело уже приняло его и исправило себя в этой форме.
Оно закончило то исправление, и теперь прежний свет, который был в теле, и само тело находятся друг против друга. Тело начинает исправляться дальше, в более продвинутых формах - но прежняя форма не исчезает.
Прежние формы помогают нам в дальнейшем исправлении, ведь бывший в теле свет, снова в него облачается и помогает следующим состояниям.
Так же, как нам в этой жизни помогает опыт пройденного на предыдущих ступенях, хотя следующая ступень может быть совершенно иной – так тот самый свет, та духовная мудрость, которая уже когда-то облачилась в меня, помогает мне в дальнейшем пути.
Каждое состояние остается – "ничего не исчезает в духовном". И каждое сменившееся состояние оставляет после себя формы, помогающие другим.
Сравнение, выяснение и соединение этих форм – это именно то, что приводит нас к мудрости (науке каббала).
Из вечернего урока по книге Зоар, 15.04.201
Мы можем требовать от света все необходимые нам исправления и наполнения.
Все, о чем мы только можем подумать, есть в свете – ведь это наш источник, который нас создал.
Когда всеми нашими действиями (учебой, работой в группе, распространением каббалы) мы притягиваем к себе свет, и он начинает на нас действовать, к нам через какое-то время приходит ощущение, будто мы стоим против чего-то неведомого.
Это свет уже начинает приближаться к нам, хотя мы его еще не видим, но чувствуем, как до нас доходит его "дуновение" (руах).
И тогда мы уже можем делать какие-то действия, боясь Его потерять – потерять этот свет, это ощущение.
Так я начинаю строить свои отношения со светом, боясь, что он исчезнет – отношения отдачи. Свет дает мне понять, что если я не хочу его потерять – я обязан быть отдающим!
И я начинаю все время проверять себя, стараюсь оставаться в таком намерении и свойствах, чтобы выйти из своего эго. И тогда я чувствую около себя или в себе какое-то присутствие света.
Так человек начинает строить "тень" на свое природное, естественное желание насладиться. Такое упражнение проделывает с нами свет, будто говоря: "Ты хочешь меня ощущать?! Тогда делай так! А если нет – Я исчезаю..."
Эта игра постепенно приучает человека оставаться "в тени", пока это не становится его второй природой.
Теперь он хочет быть в тени, чувствует, что это особое состояние – возвышение над своими личными расчетами. Так от "ло лишма" приходят к "лишма".
Он видит, что от этого состояния веет совершенством и вечностью. То есть оно ему на благо. А потом он начинает ценить само это состояние, само это свойство – отдачу и любовь к ближнему.
Все это делает с нами свет своей игрой - приближаясь и отдаляясь, чтобы тень была то со стороны света, то со стороны человека: то человек скрывает свое эгоистическое желание, то свет скрывает себя.
Так человек постепенно строит свой анти-эгоистический экран (масах).
Из урока по статье из книги "Шамати", 16.04.2010
Вопрос: Является ли каббала наукой?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
В начале наших занятий каббалой мы иногда получаем такое вдохновение, подъем духа, что горим желанием и готовы перевернуть все миры!
А иногда падаем в полную бесчувственность, ничего не понимаем, словно в тумане, мир для нас погружается во тьму.
То есть когда у меня есть контакт со светом – во мне есть жизнь, а как только я от него отключаюсь, и он мне не светит – это просто смерть.
Затем приходит следующий этап. Благодаря тому, что я действую (учусь, распространяю каббалу, создаю связь с товарищами), выстраивается система, которая начинает светить мне даже в не очень хороших состояниях, когда я сам не притягиваю к себе свет.
Это словно человек, который находится среди других людей, которые всегда ему помогут!
Такое состояние уже называется не "заповедь", которая светит в момент ее выполнения, а "Тора", которая светит мне всегда! (Забыть об общепринятом в нашем мире понятии "Заповедь" и "Тора"!).
Даже если я не очень хорошо себя чувствую и запутался, у меня есть внешняя поддержка, помогающая мне посмотреть на себя как бы со стороны и решить, что не страшно, уже было такое и прошло.
Тора (окружающий свет от группы, окружения) защищает меня даже тогда, когда я ей не занимаюсь, то есть не близок к свету.
Когда мы приближаемся ближе к махсому, с одной стороны, мы ощущаем большее скрытие, просто тьму египетскую.
Но с другой стороны, у нас есть поддержка окружения, когда я не выпадаю с духовного пути совершенно в животное состояние.
Я понимаю, что это за темнота, я ее чувствую и знаю, откуда она ко мне приходит и почему, и что я должен делать, как присоединяться к Творцу.
Из этой тьмы ко мне приходит приказ Творца сделать знаки нашего союза "мезузы на дверях", подготовить сосуды для выхода из Египта, сбежать ровно в полночь...
Это связь с высшей силой, которая называется Тора – свет, приходящий ко мне, даже если я сейчас не в состоянии "заповеди", в личной связи с Творцом, что называется "день". Так я продвигаюсь.
Скрытие уже не такое, когда я полностью отключаюсь и ничего не понимаю и не чувствую, как бывает с начинающими.
Потом у скрытия появляются особые формы, ты начинаешь различать в них разные оттенки, свойства, понимая, как можно с ними работать. Чем дальше мы продвигаемся, тем больше раскрываются формы тьмы, этих пустых выемок. И из них мы уже выясняем форму спасения – по ту сторону махсома.
Из урока по статье из книги "Шамати", 16.04.2010
Провел беседу "Законы природы", в рамках ТВ программы "Вопросы воспитания".
Мои собеседники: Тали Амсалем - специалист по альтернативной медицине, и Орен Лейбович, воспитатель.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Вопрос: Я изучал Тору, знаю пять языков, слушаю Ваши уроки и более-менее знаком с каббалистическими терминами.
Когда ты учишь какой-то язык и знаешь слова, то читаешь рассказ - и понимаешь его.
Но на уроке ТАС я читаю отрывок текста и ничего не понимаю, хотя знаю все термины. Он кажется мне каким-то китайским языком. Почему?!
Ответ: Этот язык ты должен еще изучать. Слово "язык" происходит от понятия "язычок весов", находящийся посредине.
По мере того, как ты будешь постигать духовные определения, посредине между добром и злом, - будет выстраиваться твой язык.
Это средняя линия, которую человек должен в себе построить. Тогда начнет понимать и ощущать градации свойств.
Пока человек не достигнет духовного ощущения, сколько бы он ни учился – у него почти ничего не остается от учебы. Подобно тому, как если ему объяснять тысячу раз вкус блюда, которого он никогда не пробовал.
Ведь все наши восприятия – вкусы. Все определения, существующие в ТАС, каббалисты "вкусили" (таамим) от света, вошедшего в желание (тох кли) с намерением отдачи, согласно закону подобия свойств.
Первое Сокращение действует и не дает нам возможности получить свет, если мы ему не подобны. Без экрана, без намерения отдачи мы не можем ощутить свет.
Поэтому, пока у нас нет экрана, мы не понимаем, о чем идет речь. Ведь все постигается в ощущении.
Поэтому говорится: "Вкусите – и убедитесь, как хорош Творец!". Я должен "вкусить" Его. Ведь все это постигается во мне.
И потому это действительно проблема. Сколько бы ты не учился здесь, этот язык все время улетучивается.
Но с другой стороны, он подготавливает тебя к тому, чтобы ты ощутил. А когда у тебя появятся ощущения, ты поймешь, о чем идет речь.
Тогда тебе не потребуется учиться. Ты вдруг будешь понимать, как что называется. Тебе даже не надо будет читать об этом в книгах.
Ощущая какое-то духовное явление, ты также будешь знать, как оно называется. Откуда?! Кто обучает меня?! Никто.
Свет, облачаясь в твои желания, передает им свое впечатление по четырем стадиям - таамим (вкусы)- некудот (точки под буквами, огласовки) – тагин (коронки над буквами) – отиет (буквы), и строит в тебе гематрию (числовое значение слова).
Эта гематрия обращается в слово. Ты "читаешь" его и вдруг понимаешь: это желание называется "дерево", а это – "солнце". Ты знаешь, что это так. Даже если ты живешь где-то на краю света и не знаешь языка, ты начнешь понимать.
Из урока по статье "Введение в науку каббала", 16.04.2010
Вопрос: Не стоит ориентироваться на учителя, а надо ориентироваться на Творца. А как на Него ориентироваться?
Зоар говорит о связи между душами. Со стороны Высшего все души связаны вместе в системе мира Бесконечности, где бесконечный свет наполняет их.
Это подобно совершенному, здоровому организму, все части которого пребывают в гармонии и в правильной взаимосвязи.
С другой стороны, Зоар описывает эту систему относительно ее частей, называемых душами или людьми.
Есть те, кто ощущают души и связь между ними. И есть те, кто не ощущают этого, и воспринимают эту систему во внешней форме – наши земные, животные тела, в которых мы существуем в нашем мире в какой-то связи между собой.
Вся Тора говорит лишь о видах связи между нами. Речь идет только о том, как мы ощущаем связь между нами – или во внешней форме, в виде этого мира, который все время изменяется, продвигаясь к какой-то цели, или мы проникаем вовнутрь и на основе этого мира начинаем ощущать связь между нами в душах. Тогда человек ощущает две эти формы одновременно.
В формах связи между нами есть понятия "мир", "год", "душа" и "обеспечение реальности" – и на материальном, и на духовном уровне.
Все те же понятия, существующие в нашем мире, есть также в духовном, но там все они говорят о форме, силе, типе связи между нами. Именно этого мы должны достичь.
Из урока по книге Зоар, 16.04.2010
Публичная лекция в аудитории "Каббала народу" ("Бейт Каббала ле-ам") на тему "Послы Израиля".
Лекция проводится каждый вторник в 19:00 и транслируется в прямом эфире на наших телеканалах YES-66 и HOT-66, а также на сайте Каббала ТВ, синхронно переводится на русский, английский, немецкий, испанский, итальянский и турецкий языки.
 |
 |
 |
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Лекция в аудитории "Каббала народу", 06.04.10
В науке каббала мы действуем как ученые. Мы открываем новый мир, исправляем себя, и в процессе этих исправлений сами учимся и все время растем вместе с ними, внутри них.
Поэтому никто не может знать о следующей ступени прежде, чем достигнет ее. Нет такого, что перед тобой все открыто – и ты идешь.
Ничего не раскрыто! Всегда ты приходишь к чему-то, что за миг до этого было непонятно и скрыто. Так мы продвигаемся.
Из урока по книге Зоар, 16.04.2010
Относительно духовного постижения, общество делится на массу и избранные единицы.
Масса народа нуждается в воспитании, в обучении механически выполнять Тору и заповеди. Человека обязывает выполнять эти действия полученное воспитание.
Когда возникает вопрос, для чего он выполняет эти действия, он оправдывает себя тем, что так воспитан, таковы обычаи окружения, в котором родился.
Поэтому воспитание, привычка не позволяет человеку упасть из выполнения обычаев, ведь привычка становится второй натурой (природой). Поэтому все привычное, слова и действия, на которых воспитан, не трудно выполнять.
А если человек хочет выполнить какие-то действия, к которым не приучен с детства, то о каждом, самом малом поступке, его тело спрашивает: "Для чего ты это делаешь?", или иначе, "Что тебя обязывает так поступать?". И если не получает поддержки окружения, обязан искать поддержку в Творце.
Поэтому такой человек относится к избранным единицам, а не к массам, он нуждается в поддержке Творца "Приходящему очиститься (от эгоизма) помогают свыше", поскольку не может получить помощь от окружения и вынуждает оказать ему помощь свыше.
(Труды Рабаша, том 3, статьи "Даргот Сулам", стр. 1774).
Статья Бааль Сулама "Свобода воли" начинается словами: "Высечено на скрижалях завета" - читай не "высечено" (харут), а "свобода" (херут), что означает – "освободились от ангела смерти".
Что нужно в этом мире человеку, который пока еще не ощущает высших духовных миров, а просто, как всякое животное, заботится о своей жизни? Тогда самый основной его вопрос – это вопрос о жизни и смерти.
Не случайно написано, что свобода означает освобождение от ангела смерти. А наука каббала – это средство достичь вечности, и это принципиально важно каждому.
Ведь все человечество подсознательно скрывает от себя проблему смерти - она не имеет решения, но низводит всех нас на уровень ничтожных существ.
А все, чем мы занимаемся в этом мире (культура, образование, работа), делается ради того, чтобы скрыть неизбежность смерти. Мы всеми способами стараемся ее отдалить, о ней не думать, будто ее не существует.
Но если этот вопрос встает перед человеком, он ощущает свое полное бессилие, ведь против смерти ничего нельзя сделать.
Мы можем справиться со всем, достичь всего, кроме одного – стать вечными! Неизбежность смерти – отменяет во мне человека.
Поэтому, все, чем занимается человечество, подсознательно следует из одной этой мысли. Мы сами не понимаем, насколько по-другому мы бы смотрели на жизнь, если бы не были смертны.
Все наше отношение к своему существованию, к реальности, к другим людям, к самим себе было бы совершенно иным…
Из урока по статье Бааль Сулама "Свобода воли", 15.04.2010
