Каббала, наука и смысл жизни

И потому здесь так важен принцип: "конец действия заложен в изначальном замысле". Весь мир я ощущаю как себя и весь его веду к слиянию с Творцом. Наша работа не может быть совершенной, если мы не хотим вобрать в себя все части человечества, всю действительность. Лишь тогда можно достичь истинного свойства отдачи – по-настоящему альтруистического намерения, а не различных его заменителей. 

Ведь напротив десяти элементов святости есть десять элементов скверны, и различие между ними очень велико. В каждой форме отдачи и в каждой форме получения заложена своя методика, своя философия – целый мир кроется в каждом свойстве святости и в противостоящем ему свойстве нечистоты. Там берут начало все верования и религии, весь сумбур, все оправдания, которые человек находит себе в жизни…

Таким образом, мы должны понимать, что любовь к ближнему должна базироваться на принципе единства Исраэля, Торы и Творца. Нет "ближнего" в отдельности – всё едино, всё включено в Высшую силу. И потому мы должны уделять внимание всему, включая распространение и необходимость дотянуться до самых далеких частей человечества. Иначе, если проводить селекцию, общий сосуд не будет целостным, и нам недостанет намерения ради отдачи…

До получения методики Торы человечество развивалось как животные. Но начиная с этого момента и далее, появляется связь с Творцом – с силой, которая может все время поднимать нас над эгоизмом и помогать взбираться на гору ненависти во все большем сближении между собой.

При этом мы все больше постигаем Творца, потому что в нас уже проявляются обе силы – эгоистическая и альтруистическая, и когда мы строим себя из них, то на связи между ними возникает состояние, которое называется постижением Творца или душой.

Обе силы нисходят свыше. Но если мы прикладываем усилия, чтобы не взаимно уничтожить, а соединить их вместе,  поставив между ними своё сопротивление, и пытаемся восстановить между ними гармонию, складывая не составляющиеся между собой части, то эта гармония образует собой нашу душу, наше высшее существование.

Поэтому мы считаем праздник Песах самым главным, ведь он олицетворяет собой начало создания человека – Адама (от слова "домэ" – подобный Творцу).

Конечно, здесь существует множество всевозможных тонкостей, законов, нюансов, которые говорят лишь о том, как правильно покрыть эгоизм свойством любви, и не более. Всё заключается только в этом!

Мы можем изучать этот праздник до мельчайших деталей: почему это можно кушать, а то нельзя, почему Песах длится семь дней; почему пьют четыре стакана вина и выполняют прочие обычаи, описанные в Пасхальном Сказании.

Но это всего лишь действия, которые мы должны выполнять на каждой ступени для правильного соединения плюса и минуса – свойства получения и свойства отдачи, ненависти и любви, пока не покроем ненависть любовью, и вместе они дадут нам ощущение постижения, слияния с Творцом.

Таким образом мы выходим не просто из маленького эгоизма к любви, а из нашего мира в вечный, совершенный мир. Поэтому Песах - действительно особый праздник.

Вопрос: Еще одним из символов Песаха является пред-пасхальная уборка. С чем это связано?

Ответ: Это означает, что мы должны полностью отречься от эгоистических желаний. Таким образом мы покидаем Египет, т.е. наши общие эгоистические намерения "ради себя".

Поэтому мы должны очиститься от квасного ("хамец"), символизирующего эти намерения, и от различных действий на всех уровнях: неживом, растительном, животном, человеческом – от всего, что вокруг нас и внутри нас. Так и сказано: "Чтобы не было в твоих владениях никакого хамеца".

Каждое такое действие называется заповедью и производится с помощью Торы, то есть окружающего света, который делает эти исправления возможными. Самое первое действие называется выходом из Египта.

Находясь под махсомом, я не имею связи со светом. Но выше махсома у меня есть свет, сила отдачи, и я могу его использовать: идти и исправлять. Я обладаю для этого знанием, чувством, разумом, силой, как взрослый умный человек, имеющий средства в руках.

Я превратил себя в специалиста по исправлениям в той мере, насколько у меня есть свет. Свет – это сила отдачи, действующая во мне, с которой я могу присоединять к себе новые желания одно за другим и исправлять. 

Я обращаюсь к высшей ступени и получаю от нее добавочную силу в счет той нижней части, которую хочу исправить – исправляю ее и присоединяю к себе.

В этом процессе участвуют трое:

• Творец – источник силы.
• Я – желающий исправления.
• Желание, которое я хочу исправить.

В свете, возникающем во мне благодаря связи с Творцом, я вижу, что именно уже готово во мне к исправлению и прошу у Него силы. Я работаю как Его партнер, ведь нахожусь уже не ниже махсома, а вместе с Ним, чувствуя Его. Поэтому я начинаю выбирать испорченное желание и выяснять, как с ним работать, как пробудить и поднять. То есть я хочу обратить его с получения на отдачу, и поэтому прошу о нем.

Я сам не получаю от этого действия никакого выигрыша или наслаждения, хотя и чувствую это желание как свое собственное. Это желание становится мне еще дороже своего, словно у матери по отношении к ребенку. Я оборачиваю его желание в свое желание и так начинаю его поднимать, прося Творца исправить его для меня, словно прошу о своем младенце.

И тогда я получаю всю необходимую силу, разум, чувство, ведь не знаю, как исправлять нижнего – это совершенно отдельная система, сформировавшийся во мне АХАП, духовная матка.

То есть прежде всего я расту, чтобы исправить его, получаю новую систему и присоединяю низшего к себе. Поэтому после исправления мы становимся близкими друг к другу. Таким образом, много парцуфим облачаются друг на друга.

Вопрос: Важно ли людям, которые занимаются распространением, непременно перейти махсом?

Ответ: Я не думаю, что человек, перешедший махсом, будет иметь больший успех во внешнем распространении. Я не уверен, что Рабаш был бы более успешным во внешнем распространении, чем средний человек в нашей группе.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что можно даже нанимать таких распространителей за деньги. Ведь тут нужно спуститься максимально близко к людям. Понятно, что распространители должны знать направление, цель, несколько объяснений, но не слишком высоких – на высоту людей, к которым они обращаются.

Под "поколением" имеется в виду каждый момент времени, потому что каждое изменение во мне считается новым поколением. Я всегда должен чувствовать себя выходящим из Египта, хотя сразу же попадаю в новый Египет и вновь выхожу из него, и снова попадаю – и так очень быстро заканчиваю все свои исправления и дохожу до цели.

Как она достигается? Наука каббала дает очень простое объяснение: объединением! Конечная цель, к которой мы должны прийти – "возлюби ближнего, как себя", и достичь ее можно за счет всех возможных усилий по сближению между нами.

Каббала объясняет, каких именно. Ведь наш мир полон всяких идей, теорий, практик. Всё, что выдумали люди, взято из различных философий, религий, верований и психологических ухищрений взамен науки каббала.

Человечество искало, как укротить свой эгоизм, потому что он разрывает его: не позволяет жить в семье, общаться с друзьями, правильно взаимодействовать друг с другом. Что делать с самой природой? Почему она настроена против нас? И не только она, но и сам человек настроен против себя!

У людей не было правильной методики воспитания. Поэтому они вводили законы, подавляющие, сжимающие, уменьшающие эгоизм, пытаясь подчинить его себе. Подавление – основа всех религий. А нам нужна методика, которая уравновешивала бы эгоизм, и тогда каждый мог бы им правильно пользоваться, но не подавлять!

Революционность науки каббала заключается в свободном развитии эгоизма и в последующем возвышении над ним.

Каббала приводит человека к состоянию свободы. Ты не стесняешься, не порицаешь себя, не обвиняешь других. Ты лишь должен постоянно стремиться раскрывать методику дополнения эгоизма противоположной ему силой, чтобы они взаимно правильно работали.

Эгоизм поднимал бы альтруистическую силу – силу любви, и вместе они работали бы в гармоничном симбиозе, перекатываясь: пе-сах, пе-сах.

Невозможно обойтись без изгнания из доброго свойства любви в свойства, которые олицетворяет собой Египет: жесткость, ненависть, власть. Но вдруг, когда они покрываются любовью, ты уже не ощущаешь их таковыми, и выполняешь их из любви, хотя и кажется, что вроде бы ты жестко ограничен.

Ведь, чтобы "возлюбить ближнего, как себя", ты должен заботиться обо всех! Где же в таком случае твоя свобода? Наоборот! Ты постоянно думаешь только о том, чего кому не хватает и как бы им чем-то помочь. В итоге, где же "я"?

Парадокс, но благодаря любви ты забываешь о себе, и тогда ты абсолютно свободен. Ты находишься в постоянном движении, в постоянной заботе, однако она сладка и нет ничего более радостного. Как у матери, которая заботится о младенце, и это доставляет ей огромное наслаждение.

Поэтому нам надо просто понять, каким образом эгоизм начинает действовать вместе со свойством любви в таком дополнении, что мы его уже не ощущаем как эгоизм. Он нужен нам, ведь без него мы не испытывали бы никаких положительных чувств.

Я могу почувствовать другого именно благодаря тому, что не хочу этого, но инверсно "оборачивая" его на новый объект, получаю новые чувства. Иными словами, чем больше ненависть, тем больше любовь. 

Сказано в Книге Зоар, что ученики рабби Шимона, написавшие ее, перед началом каждого занятия ощущали глубокую ненависть друг к другу, а затем, начиная объединяться, создавали любовь. Именно так они смогли постичь это духовное свойство и описать его в Книге Зоар.

Они должны были ощутить испепеляющую ненависть, чтобы потом подняться над ней и раскрыть вместо уничтожающего огня ненависти огонь любви. Только из противоположности двух свойств они смогли описать постигнутое ими огромное сияние.

Это ненависть без причины, ведь если бы мой сын купил красивую машину, я только радовался бы. Чем успешнее мои дети, тем я счастливее. Но каждая удача  соседа портит мое настроение.

Так происходило в небольших масштабах: внутри района, двора, дома. Но сегодня весь мир превратился в такой Вавилон: богатые люди и бедные – все спорят, отстаивая свои мнения и не соглашаясь друг с другом.

Мы не знаем, что значит хорошая, спокойная жизнь, когда не чувствуешь никакого давления на себя. Это жизнь словно в раю: нет времени и пространства, все идет гладко и легко. Все помогают друг другу, пропускают вперед. Если тебе что-то нужно – все бросаются тебе на помощь. Можно быть спокойным, что тебя всегда поддержат в нужную минуту.

Мы не привыкли к такой жизни и не можем себе ее представить. Авраам объяснил вавилонянам, что невозможно продолжать жить, находясь в своем растущем эгоизме, ссорящем нас друг с другом. 99% всех наших сил уходит на выживание в условиях этой междоусобной борьбы.

Но что делать, если эгоизм так огромен и властвует над нами, заставляя каждого воевать за свое мнение и считать себя самым умным? Невозможно бороться со своей природой, да это и не требуется – надо лишь подняться выше нее.

Каждый остается при своем мнении, как бывает между родными людьми, но всех нас объединяет семья, о которой мы все обязаны заботиться вместе. Нужно взять этот пример из жизни. Допустим, мои дети не разделяют мои политические взгляды: у одного более консервативные, "правые" взгляды, у другого "левые", третий стал ортодоксально религиозным и т.д. – каждый голосует за свою партию.

Но если мы одна семья, то несмотря на это, мы любим всех и помогаем всем. Нам важно, что это близкий нам человек, член нашей семьи. Вот так же мы должны заботиться обо всем народе словно об одной семье.

Тогда мы не будем обращать внимание на различие взглядов. Кто-то хочет жить иначе – пусть живет. Каждый может остаться со своим эгоизмом, если поверх него считает себя обязанным любить остальных. Другие думают иначе, чем я, но я не давлю на них и не переубеждаю силой. Каждый волен оставаться таким, как есть – это значит, что все преступления покроет любовь, как в хорошей семье.

Я отменяю себя перед другим и не диктую ему свое мнение, а наоборот готов включиться в его желания и помочь ему. И так делает каждый относительно остальных, благодаря чему мы создаем особое, теплое общее поле, которое называется ощущением семьи или одного народа.

Нас окутывает облако любви, взаимного участия, объединения, тепла, взаимности. Это нечто совершенно новое, не существовавшее прежде, построенное именно по этому принципу "любви, покрывающей все прегрешения".

Все остаются при своем эгоизме, но мы знаем, как совладать с ним. Ведь эгоизм дан нам от природы, и нам сегодня очевидно, что мы ничего не можем с ним сделать. Но от Авраама нам досталась методика, позволяющая преодолеть этот эгоизм и объединиться. 

Те, кто умеет соединяться поверх эгоизма, называются евреями (егудим), от слова "ехуд" (единство) или народ Израиля – "Исра-эль", то есть "прямо к Творцу". На этой основе создавался народ Израиля.

Уйдя из Вавилона, от мелких раздоров, Исраэль попадает в период так называемого "египетского изгнания" – рабства у своего эгоизма. Эгоизм властвует над нами и не дает нам соединиться. Сколько мы ни стараемся, как тяжело ни работаем, ничего не получается.

Это называется рабством, изнурительной работой над своим материалом. Мы пытаемся что-то построить из него между нами, но ничего не выходит, пока мы не понимаем, что надо подняться над своим эгоизмом. Это случается после многих ударов и тяжкой работы.

В итоге мы решаем, что невозможно так дальше существовать. Это та самая ситуация, в которой мы оказались сегодня. Иначе мы просто уничтожим друг друга в междоусобной войне.

Нам нужно действительно осознать, что наша жизнь – это рабство. Сила зла, живущая в нас, съедает нас и распоряжается нами. Тогда мы согласимся подняться над эгоизмом, как уже сделали когда-то. Мы не знаем, как это осуществить, но, по крайней мере, мы бежим от взаимной ненависти, желаем выйти из-под власти фараона.

Это значит, что мы оставляем Египет, бежим в темноте неведомо куда. Мы лишь понимаем, что в нем больше нельзя существовать. И тогда мы приходим к горе Синай, видя какая ненависть (сина) существует между нами.

Мы соглашаемся подняться над этой ненавистью и соединиться в одного человека с одним сердцем, достичь взаимного поручительства, принять Тору, то есть методику объединения. Главное правило Торы – это любовь к ближнему как к самому себе. Тогда мы и рождаемся как народ Израиля, как сказано: "Сегодня вы стали Мне народом".

Тут требуется тонкость в отношении, как в любом деле. Если ты знаешь, как в него войти, так тебе очень легко это сделать. А другой, который этого не знает, испытывает страшные трудности и все время натыкается на стену. 

Необходимо организовать себе правильное окружение, в котором ты очень быстро начнешь страдать от недостатка соединения по причине своей зависти, честолюбия. Ведь ты увидишь, что другие более успешны, чем ты. Ты завидуешь тому, что им удается такое крепкое соединение, и тебе тоже хочется его достичь.

Зависть заставляет тебя требовать своего изменения. Ты уже знаешь, как пробудить свет, возвращающий к источнику, и начинаешь изменяться под воздействием света, и так продвигаешься. Главное, это развить силу притяжения, которая называется "ускорение времени". Ведь беды, страдания – сила естественного хода развития "в свое время" от нас не зависит. Нужно понять, что страдания приходят для того, чтобы пробудить нас. Мы должны сами развить страдания любви вместо житейских страданий, чтобы вместо догоняющего нас зла – впереди светило добро.

Вместо естественного хода в тисках времени – надо подняться над временем, чтобы самим определять скорость своего продвижения. Это значит, что все в наших руках! Надо чувствовать вдохновение и восторг от того, что все зависит только от нас! Захотим сегодня – будет сегодня! Хотим прямо сейчас – будет сейчас! Все, что мы захотим достичь на пути света, возможно продвинуть и приблизить.

Очень важно сделать над этим акцент в работе: задействовать все компоненты, все средства, имеющиеся у нас на пути ускорения времени, которые помогут нам продвигаться. Нужно развить каждое средство и соединить их вместе в правильной форме, чтобы увидеть, что тут есть определенная методика. Вместо того, чтобы идти путем страдания, развиваясь под давлением своей природы, человек будет продвигаться, поднявшись над природой: идти и раскрывать перед собой врата.