29.10.2010, 15:14 [#25287]
Несмотря на то что мы находимся в единой системе, связь между нами разорвана. Человеку дают почувствовать зачаток его связи со всеми, и это ощущение представляет собой жизнь в нашем мире.
Тем самым у меня появляется возможность обновлять и усиливать эту связь по принципу отдачи, чтобы жить духовной жизнью. Если я этого не делаю, духовная искра во мне гаснет.
А затем мне дают новое желание, новую искру – иными словами, я совершаю кругооборот и прихожу к новой реальности.
Здесь мне раскрывают другую связь с общей системой Адам Ришон, и я вновь чувствую себя живущим в нашем мире, в тот или иной период, в рамках тех или иных взаимоотношений между людьми. Это уже другой шанс, на другом уровне желания, на другом уровне взаимосвязи.
Если я опять не сумею реализовать ситуацию, меня вновь переводят на другую ступень взаимосвязи – иными словами, я совершаю кругооборот, чтобы появиться в другом поколении, в другом времени и получить еще одну возможность объединиться.
Каждый раз мне раскрывают определенный уровень взаимосвязи с другими людьми, чтобы я нашел способ объединиться с ними узами любви. В этом мире мне принудительно устанавливают минимальный уровень связи.
Если же я сам обретаю ту или иную меру связи, основанной на любви, то вместо нашего мира ощущаю намного более высокую и интенсивную форму бытия – духовную, вечную жизнь.
Теперь, вместо вереницы решимот, создающих в моем ощущении постоянную смену жизни и смерти, я сам неустанно возобновляю связь с другими и поднимаюсь над чередой "перезагрузок". Связь больше не рвется, жизнь не прерывается потерей тела.
Так или иначе, всё заключено в единой системе, где действует закон правильного взаимодействия частей. Этот закон и есть Творец, любовь.
Из урока по статье Рабаша, 29.10.2010
Любовь – это не только отдача, но и получение. Ведь каждый совершает отдачу по отношению ко мне, и я обязан получать.
Иначе вместо любви вспыхнет ненависть. Если я отвергаю подарок того, кто меня любит, – это уже не любовь.
Вопрос: Что я получаю и что даю?
Ответ: Свою готовность, и не более. Ведь мы должны создать между нами связь, подобную Творцу. Если мы пребываем в любви, то между нами раскрывается высший свет, согласно закону подобия свойств.
Ты должен подготовить кли – вид связи, и не более. Тогда срабатывает закон подобия, и в этой связи зажигается свет, раскрывается Творец.
Достаточно захотеть этого, ведь ты и есть желание. Тем самым ты готовишь сеть, правильную связь между частями системы – и тогда Творец вдыхает в нее жизнь.
Из урока по статье Рабаша, 29.10.2010
Вопрос: При становлении группы приходится много внимания уделять внешним вещам. Ты словно ухаживаешь за младенцем. Как не упустить при этом внутреннюю суть?
Ответ: Каждая группа сталкивается с этим, и каждый член группы задается таким вопросом.
Мы находимся в мире материальных действий. Сколько часов в сутки я использую на естественные нужды: сплю, ем, моюсь и т.д?
Сколько часов я обязан работать, выполнять обязанности по дому и т.д? И сколько остается на меня самого, на духовное продвижение? Час-два в день, если оторваться каким-то образом от всего остального?
Так устроена наша жизнь. Кем? Неужели Творцом? Зачем же Он заставляет нас погрязать в материальном, животном существовании?
Почему не сделал нас ангелочками, избавленными от забот о теле, доме и детях, чтобы мы только и делали, что налаживали связь между собой?
Однако в действительности всё несколько иначе. Любая работа, даже не связанная с группой, представляет духовную работу нетто – только мы не знаем об этом и не понимаем этого.
Выполняя обязанности работника, семьянина, гражданина и т.д., я исправляю себя. Пускай я не вижу, как именно, и тем не менее, этот так.
Лишь малую часть жизни мне позволили уделять духовному исправлению. И если по ходу этого исправления, вместо того чтобы учиться, я занимаюсь организацией жизни группы, тем самым я поддерживаю и укрепляю связь в нашей общей системе.
Разумеется, нельзя забывать и о справедливом распределении бремени между всеми.
А вообще, это большая тема, к которой мы обязательно вернемся.
Из урока по статье Рабаша, 29.10.2010
Вопрос: В чем заключается внутренняя работа у человека, на что ориентироваться?
Всё в мире основано на взаимодействии двух сил: притяжения и отталкивания. Им подчинена вся материя, будь то галактики или микрочастицы.
Так проявляются на нашем уровне две духовные силы: света и сосуда, Творца и творения.
Природа Творца – это сила отдачи, а природа творения – сила получения. Цель творения – обрести силу Творца и достичь Его состояния. Это определяет всю программу: порядок развития и его этапы.
Творец создал нас "без спроса" и снабдил одним лишь желанием получать. В него включается искра желания отдачи, и это выстраивает цепочку состояний, из которых мы понимаем, чего Творец хочет от нас. Как следствие, творение сознательно включается в процесс и способствует своему развитию.
Когда во мне пробуждается искра второй силы, я впервые начинаю осознавать происходящее, начинаю задумываться и задаваться вопросами.
Пробудившаяся точка – и есть Творец во мне. Она придает мне возможность быть самостоятельным: находясь между двумя желаниями, я сопоставляю их и ищу возможность родиться, чтобы самому управлять этими силами на пути к цели.
У меня появляется свобода выбора, и теперь я задумываюсь о смысле своей жизни, а не о том, насколько она удовлетворяет мой эгоизм.
И вот тогда в поле моего сознания попадает сила связи между частями творения. Точка, теплящаяся внутри, начинает подталкивать меня к единству.
Подсознательно, сами не зная отчего, люди с точкой в сердце тяготеют к тому, чтобы видеть мир цельным. Не впадая в мистику и модные течения нью-эйджа, они хотят разглядеть и познать общую систему взаимосвязи всех частей реальности.
Эта единая связь, к которой они стремятся, – и есть духовная жизнь. Интегральное взаимодействие клеток и органов порождает жизнь общего тела, и оно ощущает себя живым в мере того, насколько связаны его части.
Из урока по статье Рабаша, 29.10.2010
Нам естественным образом свойственно себялюбие – эгоистическая сила ненависти и отторжения.
Так мы воспринимаем себя изначально. А с другой стороны, всё в мире пронизано силой взаимосвязи – силой любви и притяжения.
Каббала говорит о любви именно в этом смысле, вовсе не подразумевая всё то, на что мы наклеиваем ярлык любви в обычной жизни. Любовь означает, что я проникаюсь желанием ближнего, чтобы максимально наполнить его.
Это явление берет начало в четырех стадиях распространения прямого света. Первая стадия (бхина алеф) представляет желание наслаждаться.
Вторая стадия (бхина бет) – это желание наслаждать, которое понимает, что именно посредством получения оно сможет доставить удовольствие Творцу. Эта стадия называется Бина, или Элоким. Всё творение – суть ее следствие.
Далее возникает третья стадия (бхина гимель), которая получает наслаждение ради отдачи, а затем рождается четвертая стадия (бхина далет) – Малхут, получение в чистом виде.
Теперь, на стадии Малхут, мы должны уподобиться Бине, чистой отдаче. Объединяя два больших желания: получать и отдавать, мы формируем желание получать ради отдачи.
Таким образом, говоря о любви, мы имеем в виду силу Бины, желающую получить свыше весь большой свет, чтобы передать его вниз, ничего не оставляя себе. Этого мы и должны достичь путем исправления.
В результате вся система делится на две части: ту, что передо мной наверху, и ту, что за мной внизу. Я получаю всё свыше от Творца и передаю вниз другим. Точно так же действуют клетки на службе телу.
Что остается у отдельно взятой клетки? Ничего, она лишь получает и передает другим, и всех их связывают узы любви.
Что же кроется в этой всеобщей отдаче? Взаимосвязь частей создает особый дух, особое поле, которое и есть жизнь.
Ни одна клетка, ни один орган тела как таковой не чувствует себя живым. Но правильная связь, проникнутая взаимоотдачей, порождает в них ощущение жизни. Не в каждом отдельно, а именно между собой они генерируют жизнь.
Дело тут не в них самих – они просто выполняют условие (1), создают подобие свойств, и тогда в их связь облачается свет, Творец (2). Это и есть жизнь творения.
Взаимосвязь между нами создает место для света – иными словами, кли, сосуд, в котором мы и ощущаем жизнь в той степени, насколько спаяны друг с другом.
Творение живет в мере своего подобия Творцу – всеобщей силе любви и единения, царящей в мироздании.
Из урока по статье Рабаша, 29.10.2010
Пришло время вернуться к природной системе, к той спайке, которой требует от нас Природа, ступень Бины.
Мы должны достичь соответствия, гомеостазиса, подобия свойств, от полного разъединения подняться на такой уровень, где мы стопроцентно связаны между собой, как части здорового тела.
Все силы, которые на нас воздействуют, преследуют лишь одну цель – подталкивать нас к природной форме взаимосвязи, к любви.
Но если наш эгоизм возрос, а мы еще не нашли верную взаимосвязь, тогда разность состояний, различие между требуемым сплочением и фактическим разобщением ощущается как страдания.
Вот почему жизнь становится всё тяжелее. Даже вспомогательные системы, призванные смягчить ситуацию, запутать, больше не смогут нам помогать, потому что мы вступили в последний этап развития и должны собраться в глобальную интегральную систему.
Сегодня человечество обнаруживает, что связано неразрывными узами, и потому оно просто обязано реализовать в себе закон любви – закон верного взаимодействия всех частей творения.
Из урока по статье Рабаша, 29.10.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Противники изучения Каббалы
Горе людям за унижение Торы! Ведь, несомненно, из-за того, что занимаются простой Торой и ее рассказами, облачается она во вдовьи одеяния или в позорные одежды, как уличенная в неверности жена, а все народы мира говорят Израилю, чем же отличается ваш Творец от нашего и ваша Тора от нашей, ведь и ваша — рассказы да и только.
Нет большего унижения для Торы! А потому горе тем людям за ее оскорбление, что не занимаются наукой каббала, приносящей Торе уважение, и этим удлиняют изгнание и вызывают все беды, приходящие в мир.
Рав Хаим Виталь, "Введение к книге Эц Хаим", часть 1, 11-12.
Каббалисты – об изучении каббалы, ч.12
Мы находимся в поле мысли. Если это поле действует в одном направлении, а я в другом, разница между направляющими, моя погрешность и ее мера ощущается как мера моих страданий.
Чем больше погрешность, тем больше страдания. Все зависит от того насколько направление моих желаний противоположно программе творения.
Как я проверяю себя относительно программы творения? - Для этого мне дана группа.
Если я отменяю себя относительно группы, то есть приближаю свое желание к программе творения, я начинаю двигаться согласно этой программе и тогда чувствую себя хорошо, никакие страдания не могут на меня подействовать, поскольку источник всех страданий - наше несоответствие программе творения.
Из программы "Каббала для начинающих", 21.10.2010
Вопрос: Восприятие реальности зависит от окружения?
Ответ: Если я хочу увидеть иную, более продвинутую реальность по сравнению с действительностью этого мира, я могу увидеть ее только на экране, который строю из связи между нами.
Желая выстроить иную реальность, я должен соединиться с точками в сердцах своих товарищей, создать сеть связи между ними, какой она была до разбиения общей души. Эта сеть связи между нами и есть тот экран, на котором я вижу картину мира.
Из программы "Каббала для начинающих", 20.10.2010
Исправить погрешность - уменьшить страдания
Разум – это то самое средство, которое связывает Творца и творение, мера связи меня, как творения, и Его, как моего Творца. Разум находится посередине между нами и не принадлежит ни мне, ни Ему.
Обладать разумом – это значит, быть действием, которое присоединяется к Тому, кто действует, и через эту связь между действием и Действующим, постигая Его действия надо мной, я постигаю Его.
Ведь Творец называется "Бо-рэ" (что означает: "приди и увидь"). То есть я никогда не постигаю Его суть, а только Его отношение ко мне, как сказано: "По Твоим действиям – узнаем Тебя".
Я изучаю то, что происходит внутри меня, и ищу за этими действиями Творца – и так узнаю Его. То есть я должен раскрыть корень каждого своего свойства и состояния и понять, что "Нет никого, кроме Него" и все исходит от Творца, доброго и творящего добро.
Если я раскрываю, что все приходит от Творца и все только на благо (каким бы плохим мне ни казалось) – значит я достиг корня, и так в каждом состоянии.
Как в материальных предметах мы можем увидеть мысль мастера и понять для кого и зачем была сделана эта вещь – так же мы можем исследовать творение, в котором заложена вся информация о Творце.
Ведь все, что было у Него в замысле, в разуме – Он воплотил в материале. И через всевозможные формы материи мы можем достичь Его разума. Соединение нашего разума с Его разумом – называется слиянием творения с Творцом.
Это значит, что свет Хохма облачается внутрь света Хасадим в той мере, насколько мы исправили себя, чтобы получать от Него свет без всякого препятствия и искажения от своего эгоизма.
Если мы омываем свое эгоистическое желание светом Хасадим, то в него может облачиться свет Хохма, разум Творца. То есть он входит в эти исправленные и чистые желания, и мы постигаем Его разум.
Из урока по статье "Созидающий разум", 28.10.2010
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):