15.12.2012, 20:11 [#95520]
Как быть, когда один товарищ пренебрежительно относится к другому, оценивает его, исходя из социального статуса, как он одевается, пахнет и т.д.?
Как быть, когда один товарищ пренебрежительно относится к другому, оценивает его, исходя из социального статуса, как он одевается, пахнет и т.д.?
Новосибирский конгресс, урок 4
Вопрос: Один из товарищей нашей виртуальной группы собирался приехать на конгресс, но в последний момент сдал билеты. Как поддерживать товарищей в таких группах?
Ответ: К этому надо относиться просто: Творец желает ему показать, выбрал ли он правильный путь. Пусть проверит.
А вы должны относиться к нему как к товарищу: бывают падения, бывают подъемы – и все это исходит от Творца. Товарищу необходимо помочь в таком виде, чтобы это действительно была для него помощь, поддержка, а далее – это уже его дело.
Сказано, что поднимать надо два раза. Если ты встречаешь своего товарища с "ослом" (эгоизмом), и этот "осёл" упал под своей поклажей, т.е. эгоистическое желание товарища не выдержало нагрузки, упало, – ты должен помочь "ослу" освободиться от этой поклажи, поднять его на ноги, и навьючить вновь. Если "осёл" снова упал, ты должен опять освободить его от поклажи, поднять на ноги и навьючить. Но если он упал в третий раз, можешь его оставить.
Новосибирский конгресс, урок 4
Вопрос: Допустим, Творец рисует мне картину, что человек не справляется с болезнью или не может выйти из какого-то состояния. Является ли это недоработкой группы? Как на это реагировать?
Ответ: Мы не можем сказать, что это является следствием группы. Мы завязаны на весь мир.
Нынешняя группа – это не маленькая группа, которая занималась тысячу лет назад, когда мир был еще законсервирован и двигался в направлении эгоистического развития. К примеру, группы Ари, Рамхаля, рабби Шимона или рабби Акивы были отделены от всего мира.
Мир, его так называемая вавилонская часть, развивалась эгоистически, а каббалистические группы развивались сами по себе. И поэтому внутри группы обсуждалось только то, что касалось именно ее.
Сегодня мир развивается в общем, он стал глобальным. Сейчас мы продвигаемся не потому, что заслужили или не заслужили это, а потому что нас надо продвинуть вперед для исправления всего мира. И потому нельзя говорить о том, что кто-то упал, кто-то поднялся только из-за внутренней работы в нашей группе или в других группах, ведь все мы взаимосвязаны. Сегодня так решать вопросы нельзя.
Новосибирский конгресс, урок 4
Я надеюсь, что мы настолько укрепим свои связи и выйдем на такой уровень, когда будем действительно чувствовать друг друга. Сегодня в мире нас несколько миллионов человек, но многих из них мы не знаем. Если бы мы видели всех, кто нас слушает, наблюдает за нами, смотрит…
Когда мы начнем взаимно чувствовать друг друга, как мать на расстоянии чувствует своего ребенка, и даже намного больше, тогда будет просто один постоянный всемирный конгресс.
Из статьи Бааль Сулама "Предисловие к ТЭС": Как сказали мудрецы: "Грешники при жизни своей называются мертвецами". Ведь смерть для них лучше жизни, так как страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своего существования, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.
Если мы не продвигаемся в направлении постижения источника жизни, то вся жизнь превращается в бегство от страдания. Все наши помыслы лишь о том, чтобы избежать зла, неприятностей. И поэтому мы представляем себе добро не как наполнение, ведь не способны себя наполнить, а просто пытаемся между плохими состояниями найти хоть какое-то успокоение.
Потому все ощущаемые нами наслаждения не длятся дольше одного краткого мгновения. По этой причине мы еще при жизни называемся мертвецами, ведь получаем наслаждение не из подлинного источника жизни, на котором стоит все мироздание.
Понятно, что каждый делает свой расчет, и если он посмотрит, сколько тягот и боли выпало на его долю, как много он мучился и страдал относительно считанных мгновений наслаждения, приносящих ему радость и счастье, то выйдет, что незачем было жить. Вся эта жизнь может иметь оправдание лишь как подготовка к подъему в духовный мир. Но если рассматривать эту земную жизнь саму по себе, то у нее не окажется никакого смысла.
"Однако теперь мы удостоились Торы и заповедей, выполняя которые, приходим к истинной жизни, радостной и радующей тех, кто живет ею, как сказано: Вкусите и узрите, что добр Творец". Так ощущают те, кто уже этого достиг. И тогда у нас появляется свобода выбора между добром и злом. После того, как мы получаем Тору, путь, духовные принципы и тогда начинаем работать в двух линиях.
"Избери же жизнь, чтобы жить тебе и потомству твоему. Здесь подразумевается жизнь в выполнении действий отдачи, тогда это истинная жизнь, в то время как жизнь без этого труднее смерти". Так человек воспринимает разницу между жизнью и смертью: жизнь – это духовное продвижение, а смерть – его отсутствие. Он постепенно осознает, что продвижение означает приближение к любви, к отдаче, к отмене самого себя, к возвышению над своим эгоизмом. Только это и называется жизнью, без всякого расчета на то, что мы ощущаем в своих эгоистических желаниях.
Из статьи Бааль Сулама "Предисловие к ТЭС": "Путь Торы – это большая подготовительная работа, во время которой человек должен подготовить свое тело, очистив его прежде, чем удостоится собственно выполнения Торы и заповедей".
Здесь речь идет о так называемом "времени подготовки". Человек приходит изучать каббалу и пока еще не понимает, куда попал. Он начинает с какой-то вступительной лекции, потом знакомится с группой, участвует в семинарах, в общей работе. Если он включается в группу, то желая того или нет, перенимает у них новые ценности, отношение.
Так начинается его период подготовки, пока он не доходит до состояния "лишма". Это значит, что свет, возвращающий к источнику, подействовал на него так, что его желания начали практически изменяться.
"Завершить путь Торы" – это значит, захотеть, чтобы с тобой случилось чудо, и ты смог отдавать и наслаждаться этим. Человек хочет освободиться от собственного интереса, но не для того, чтобы избежать страданий, а ради того, чтобы суметь отдавать. В этом и будет состоять всё его наслаждение.
Он поднимется над своим эгоистическим желанием и останется обременен заботами, но это будут заботы во имя ближнего. Именно такое существование он будет считать для себя жизнью. При таком условии он достигает "лишма", отдачи. И все это, разумеется, происходит верой выше знания.
Я помню, как однажды мы ехали с Рабашем на машине в сауну, и я спросил его, как можно проверить на каком уровне "ло лишма" я нахожусь. И он объяснил это так: товарищ возвращает тебе конверт с долгом в тысячу долларов, ты пересчитываешь их и видишь, что там 999 долларов. Тогда ты думаешь, что не страшно: видимо он обсчитался на один доллар, и не стоит даже об этом говорить. Ты закрываешь конверт и принимаешь долг.
Это считается действием "внутри знания". Если ты пересчитал и руководствуешься своим расчетом, то действуешь внутри разума. Если же ты подсчитал, но принимаешь мнение товарища, который естественно намеревался вернуть тебе всю тысячу долларов, то принимаешь конверт, веря, что в нем лежит вся тысяча. Это значит, что ты пошел выше своего мнения, разума.
Сколько бы он ни вернул тебе – ты принимаешь это как тысячу. Для тебе не существует минимального ограничения, сколько бы ты ни насчитал. Ты не ставишь никаких условий, не допускаешь возможности, чтобы он случайно ошибся. Такого просто не может быть! Это значит, что, получив 999 долларов, ты на 1 доллар пошел верой выше знания.
А если ты открываешь конверт, который товарищ возвращает тебе как тысячный долг, и видишь там всего один доллар, то принимая его, идешь верой выше знания на 999 долларов. Это уже кое что...
Это такая вера выше знания, когда ты ничего не получаешь обратно – тебе достаточно лишь мнения Творца или мнения товарища, чтобы чувствовать, будто ты получил все сполна. Ты ощущаешь это "как будто" – как полную сумму в тысячу долларов на все 100 процентов. И это наполняет тебя и дает тебе силу подняться со ступени "ло лишма" на ступень "лишма".
Вопрос: Какое будущее ждет современные торговые центры, при происходящем сокращении покупок и мест, где люди с удовольствием проводят свободное время и тратят деньги?
- Ранее, в эпоху потребления, люди не могли остановиться тратить деньги.
- Первая волна кризиса заставила людей немного притормозить. Стало модно создавать стиль жизни из демократичных приобретений. Новые тенденции открыли новую истину – независимо от цены покупки, радость, которую она приносит, одинаковая. И длится она до того момента, когда вы ее впервые используете или покажете своим друзьям. Это сместило потребление: люди стали стремиться к совершению частых и дешевых покупок.
- Следующий этап, который мы наблюдаем сейчас, – переход к внутреннему отрицанию радости, получаемой от шопинга – он больше не удовлетворяет и не избавляет от стресса, а наоборот добавляет чувство вины из-за ненужных трат. Как результат, происходит массовая переоценка ценностей в пользу разумного потребления. Посещения торговых центров становится исключительно целевым.
Реплика: Мы обязаны использовать новые желания человека к познанию, общению, тягу к центру не торговли, а социальной жизни и месту средоточия большого количества людей. Именно там размещать наши рекламные материалы и пункты разъяснения нашей концепции в развлекательном и доступном виде, учитывая "сарафанное радио".
Вопрос: Вы сказали на уроке, что и Письменная Тора, и Устная Тора – все они изучаются только в Каббале – правильно ли я вас понял?
Ответ: Да, вся Тора – в Каббале, потому что Тора – это исправляющий свет, как сказано: "Я создал эго (ецер ра) и создал Тору (тавлин - для его исправления), потому что ее свет возвращает к Источнику (делает обучающего подобным Творцу). Эта задача уподобиться Творцу ставится изучающему Каббалу.
Сказано (Книга Зоар, Зоар Хадаш, Толдот, 13): Все отцы, находящиеся в высшем мире (сфирот парцуфа Зэир Анпин мира Ацилут), – Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосэф, – все они упоминаются в Письменной Торе, Торе Авая. Потому что они представляют собою шесть частей парцуфа Зэир Анпин мира Ацилут, называемого Авая. Поэтому все они - Письменная Тора. А Давид находится вне их, он – Устная Тора, малхут, упоминается в Каббале, в Ктувим (святых писаниях). Малхут называется Каббала, потому что получает свет Письменной Торы, называемый праведник, Есод, Йосеф.
Тора – это высший свет, который находится в мире Ацилут. И только тот, кто, изучением Каббалы, достигает мира Ацилут, получает этот свет от двух частей парцуфа Зэир Анпин – от Устной Торы и Письменной Торы.
זהר חדש. תולדות. תורה שבעל פה קבלה
יג) כל האבות העליונים שאחוזים למעלה, אברהם יצחק יעקב משה אהרן יוסף, רמוזים כולם בתורה שבכתב, תורת הויה. כי הם ששה קצוות של ז״א, הנקרא הויה, שעליו כתוב, תורת הויה. וע״כ כולם תורה שבכתב. ודוד, שהוא אחוז מחוץ להם, שהוא תורה שבעל פה, המלכות, רמוז בדברי קבלה, דהיינו בכתובים. ומשום זה נקראת המלכות קבלה, משום שמקבלת אור מתורה שבכתב, הנקראת צדיק, יסוד, ונקרא יוסף, ונקרא כל.
Современные научные воззрения сближаются с тем, что наука каббала говорит о восприятии реальности. Сто лет назад подобные концепции казались немыслимыми. Полвека назад об этом заговорил физик Хью Эверетт. Сегодня это уже полноправная "теория". Ученые поняли, что реальность намного более сложна, чем представлялось раньше, и что она совершенно не такая, какой мы ее воспринимаем. Наше восприятие относительно и не отражает действительность. Оно зависит от наблюдателя. Для нас эта картина мира истинна, а для какого-нибудь другого создания она будет выглядеть иначе.
И здесь на сцену выходит наука каббала, занимающаяся основами мироздания и объясняющая нам их вне контекста нашего получающего желания. Тем самым она занимает наиболее объективную позицию, безотносительную к кому-либо.
Допустим, существуют инопланетяне, которые видят то, что мы не улавливаем в пяти своих органах чувств. Однако наука каббала говорит не о них, она выступает с более общих позиций, поднимается выше, над творением, и рассматривает только формы, подобные Творцу. Это поистине "чистая наука", изучающая основу всего, неизменную до самого конца исправления.
Каббала объясняет, что в основе творения лежат света и сосуды, что всё состоит из них. "Сосуд" – это "материал", а "свет" – его форма. Говоря иначе, "сосуд" – это получающее желание, принимающее различные виды, а "свет" – это облачающаяся в него форма, ощущение, которое оно испытывает при наполнении.
К примеру, я получаю огромное удовольствие при виде любимого человека. Соответственно, здесь есть сосуд и наполнение – желание, наполненное ощущением. Кто дал мне это ощущение? Не я и не он, а мое отношение к нему. Вот что такое "свет". И если я буду относиться так ко всему, то наполню свои сосуды, свои желания. Следовательно, я должен любить всё и всех: неживую, растительную, животную, человеческую природу и Творца. Для этого я исправляю свой сосуд, т.е. веду работу над желанием, а затем наполняю себя, т.е. проявляю в нем свет.
В этом отличие каббалы от традиционной науки, которая объясняет, как лучше использовать наш эгоизм. По большому счету, наука не служит благу человека. Неслучайно каббалисты, а также древние ученые, такие как Платон и Аристотель, считали, что нельзя передавать науку в "общее пользование". Ведь в человеке властвует злое начало. А значит, сперва надо исправить его – иначе наука будет применяться на нужды эгоизма, в разрушительных целях. Что, собственно, и происходило на протяжении всей истории.
Но дело даже не в этом, а в том, что традиционная наука неточна. На нее нельзя полагаться во всем. Она верна лишь в материальных рамках нашего мира, в границах нашего эгоизма. Но если приподняться над ним – она уже не соответствует действительности, не описывает того, что происходит с душой. Законы души изучает именно наука каббала, которая представляет всеобъемлющий подход и потому является истинной во всех случаях, в том числе и в нашем мире.
Разве мир станет лучше, если у каждого будет телевизор, встроенный в очки, и мобильник, вживленный в ухо? Напротив, именно сегодня мы, наконец, понимаем, что наука оказалась в кризисе, и начался он еще 30-40 лет назад. Кризис не в том, что мы давно не делали великих открытий, а в том, что нам больше нечего открывать. То же самое происходит в педагогике и в других сферах: нам больше некуда податься. Сколько ни крути – не выйдет, да и желание иссякло.
И здесь важно провести ревизию, пересмотр базовых принципов. Мы уперлись в стену, а наука каббала предлагает нам узнать, чтó там за стеной, предлагает помощь, чтобы пройти эту стену. Так или иначе, нам придется это сделать:
Вопрос: Что же там, за стеной?
Ответ: Там мы будем использовать свою природу, свое получающее желание, свой эгоизм, противоположным образом. Раньше мы развивали всё то, что поддерживало и наполняло его. Наука, образование, культура, экономика – все наши "разработки" проистекали из эгоистического желания. Исключение составляют лишь насущные потребности "животного" уровня – рациональный минимум. Почти всё что мы видим в продуктовых магазинах, выходит за эти рамки. Бóльшая часть современных продуктов была разработана не для обеспечения нормальной, здоровой жизни, а для того, чтобы кто-то зарабатывал на нас. Такова испорченная ступень человеческих взаимоотношений, использующая науку в своих целях.
Научные достижения за последние 200 лет (см. второй чертеж) отражают экспоненциальный рост эгоизма и, по сути, идут нам во вред. Мы развиваем только те области науки, которые помогают нам обогащаться, усиливаться, властвовать друг над другом современными изощренными способами. Человека заставляют работать по десять часов в день, чтобы обеспечивать чью-то прибыль и покупать всевозможные товары. И наша наука работает на нужды этой системы.
Но теперь пришло время поставить на ней крест и приступить к развитию науки каббала. Ведь человеческая часть желания относится к душе, а мы использовали ее для удовлетворения материальных запросов.
Сегодня наступает крах старого подхода. Будем надеяться, что у нас останутся ресурсы для насущных нужд и над ними мы выстроим новую, замечательную конструкцию – духовную жизнь.
Ведь я живу для того, чтобы над рациональным обеспечением базовых нужд развивать душу. Весь избыток своего эгоистического желания я должен исправить – а "животный" оптимум пускай остается, ведь он не хорош и не плох, он просто необходим.
До сих пор наука понукала той моей частью, которую я должен был посвящать исправлению души. Наука буквально украла у нас эту область желания и пичкала ее безделицами, пока не начался кризис. Этот кризис – признак того, что настало время для исправления. После того как "научный прогресс" безмерно раздул наши материальные притязания, мы должны заняться духовным развитием.
Старый подход заканчивается осознанием кроющегося в нем зла. Скоро это произойдет. Уже сегодня люди начинают понимать, что невозможно вечно производить товары и потреблять их по нарастающей. Потребительское общество подошло к концу – и из-за внутренних противоречий, и по причинам внешнего характера. Наше желание насытилось и принимает новую форму, "закругляется". Ему больше не нужны излишки. Скоро люди почувствуют это – когда зайдут в супермаркет и не захотят выбирать из двухсот видов разных сыров. Человеку будет достаточно простого сыра, простого творога. Несколько сортов – более чем достаточно.
Вот в чем подлинный кризис – когда сменяется желание внутри. Сегодня львиная доля себестоимости товаров уходит на их рекламу – однако новое желание разобьет эту систему. Наука и промышленность, выстроенные нами, просто обязаны завершить свое существование в нынешнем виде и принять интегральную форму. Даже наши насущные покупки станут интегральными – обратятся лишь на пользу человеку.
Вот и представь, какое банкротство ждет мир. Отсюда ясно, что если мы не приступим к внутреннему исправлению, мировая война вспыхнет непременно. Ведь это единственная надежда власть имущих сохранить хоть что-то в своих руках. Так что, дело за интегральным воспитанием. Людям придется намного меньше работать, и у них высвободится время для главного – для развития души ради слияния с Творцом. Не начинать же новый виток научно-технического "беспредела"…
В целом, по всем признакам мы видим, что стоим, как пишет Бааль Сулам, на пороге эпохи Машиаха.
Из урока по статье "Каббала и философия", 13.12.2012
Вопрос: Мы говорим о конце потребительского общества. Почему потребительство должно завершиться?
Ответ: По двум причинам:
1. Внешняя причина: истощаются природные ресурсы.
2. Внутренняя, главная причина: меняется желание, основа человеческой природы.
Можно разбирать экономические теории, анализировать рекламные акции, "рыть носом землю", придумывать всевозможные трюки, изобретать новые технологии наподобие трехмерного кинематографа – всё это не поможет. Человек просто перестанет этим интересоваться, как кошка, которой безразличен телевизор, на котором она лежит. Вместо этого мы устремим свой взор на общество, на окружающих. И всё потому, что сменилось желание. Ну что тут поделаешь – ведь именно желания движут человеком.
Разумеется, произойдет это не сразу. Сегодня спрос еще можно стимулировать различными скидками и "особыми предложениями". И все же, по сравнению с прошлым, ситуация меняется. Растет статистика суицидов и разводов, ширится разочарование, отчаяние. В целом, начинается новая тенденция. Само собой, человеку по-прежнему нужна будет пища, жилье и прочие насущные вещи. Но проблема не в них, а в тех желаниях, которыми мы злоупотребляем.
Так или иначе, желание меняется очень медленно. И здесь возникает вопрос: почему оно отстает от внешних перемен, которые ограничивают его? Почему мы сталкиваемся с кризисными проблемами, если вместо этого можно было бы гладко перескочить на новую ступень путем быстрой смены желания? Почему бы людям добровольно не перейти от потребительства к более социальному времяпрепровождению? Почему они всё еще хотят покупать как раньше, хотя старая система рушится?
Это происходит для того, чтобы они осознали зло, чтобы нынешняя ситуация оставила в них привкус горечи. Иначе они не обретут сосуд, желание чего-то другого. Они должны почувствовать себя разбитыми – когда мир полон и в то же время скуден. Если же прежние желания просто исчезнут, человек не извлечет уроков из происшедшего, не осознает проблемы.
Вот почему желание меняется намного медленнее, чем внешние условия. Они должны давить на нас, постепенно вызывая внутри нужный эффект.
И тогда на сцену выступит интегральное воспитание, которое объяснит, что наши желания излишков над "животным", т.е. базовым, рациональным уровнем мы можем удовлетворять лишь в рамках человеческих взаимоотношений. Нынешний кризис как раз и призван показать человеку, что удовлетворить свои запросы он может только новым, интегральным способом. При этом его желания не уменьшаются, а совершенствуются, модернизируются, поднимаясь на качественно новую ступень. Теперь он желает не чего-то преходящего, сиюминутного, а чего-то более весомого в эмоциональном смысле. Он развивается, становится чутче и хочет наслаждаться другими переживаниями, которые уже ближе к духовному.
Вот почему именно в человеческих взаимоотношениях, в семье, в воспитании детей и проявляется кризис.
Из урока по статье "Каббала и философия", 13.12.2012
Почему людям свойственно делиться с другими фотографиями и видео? Если раньше у каждого был домашний альбом, то сейчас весь интернет завален фотографиями и видео.
Если я хочу направить себя к Творцу – я обязан чувствовать тепло по отношению к товарищу, горячий "малиновый шарик", такое отношение, через которое я продолжаю свою связь дальше – с Творцом. Ведь я люблю товарища именно потому, что в нем находится Творец.
Творец представляет мне Себя в форме творений, этого мира – в форме Своего скрытия. Если я смогу достичь любви к этому миру – это значит, что в итоге я достигну любви к Творцу – к тому, кто создал этот мир и скрывается в нем.
Спрашивается: "Почему Творец скрывается в мире, а не в Торе?" Потому что мир – это Его скрытие, и если я использую свет Торы, то сначала раскрываю, что Творец скрывается в мире, а потом раскрываю Его.
Этапы продвижения к товарищу – это этапы продвижения к Творцу, и больше ничего нет. Все это называется путем любви согласно своей конечной цели и тому, чего мы достигаем на всем его протяжении. Даже на самой первой маленькой ступени нам раскрывается ненависть, а затем против нее – любовь. И так каждый раз, на каждой ступени: ненависть и любовь.
Из урока по "Предисловию к ТЭС", 13.12.2012
Продвижение товарища важнее своего собственного
Вопрос: Если любовь к товарищу означает предпочтение его желания своему желанию, то какие его желания тут имеются в виду?
Ответ: Как пишет Бааль Сулам в статье "Последнее поколение": нужно позаботиться о том, чтобы у каждого человека в мире было всё необходимое для нормального материального существования. И сам товарищ будет так относиться к этому, что ему не понадобятся никакие излишки. А все остальное надо направить на его поддержку на духовном пути.
Что же тогда означает, что я люблю товарища? Чем я могу наполнить его желания? Если я снабдил его пропитанием и всем необходимым для существования, то в остальном я поддерживаю его духовно: демонстрирую ему свое пробуждение, ощущение величия Творца, веру в духовный путь, полноту сил, горение.
Я действую, словно по отношению к своему ребенку, которого хочу привлечь к какому-то полезному занятию и потому показываю свою заинтересованность к этому, желание, высокую оценку. Точно так же я должен показывать пример товарищу. Это означает, что я снабжаю его духовной пищей, кроме материальной, то есть люблю его.
Именно такое отношение мы должны развить в своей группе. Дать товарищу ощущение величия цели и личный пример в преданности ей – это называется любовью к товарищу. И в этом я предпочитаю его желание своему. Я смотрю на то, что ему требуется: необходимые материальные средства, а все остальное – для его духовного развития. Все это я обязан ему обеспечить.
Я должен позаботиться о том, чтобы он смог нормально устроить жизнь: помочь ему найти работу и т.д. А в духовном плане – вдохновить его величием цели. И в этом я предпочитаю его желание своему собственному, ведь беспокоюсь именно о его продвижении, а не о своем. Если я забочусь о товарище, то это самое лучшее для моего продвижения. Но все это я делаю ради достижения любви к Творцу!
Должны объединиться в одно целое: Исраэль, Тора и Творец. А иначе получится, что я просто люблю товарища естественной, эгоистичной любовью, словно своего ребенка.
Именно в такой форме это будет работой Творца, ведь если я так отношусь к товарищу, то через него нацеливаюсь на Творца. Любовь к ближнему необходима лишь для того, чтобы достичь любви к Творцу. Через нее ты раскрываешь скрытие, созданное Творцом, чтобы тренируясь на любви к творениям, прийти к любви к Творцу.
Из урока по "Предисловию к ТЭС", 13.12.2012
Теплое отношение к товарищу ведет к Творцу
