Вопрос: Что это за ключ, который может отпирать и запирать, как описывает Бааль Сулам в своем письме (№29), что "запрет – это разрешение, ведь ключ, годный для закрывания, годен для открывания"?
Ответ: Ключ - это свет Хасадим, намерение ради отдачи. С одной стороны, ты закрываешь им себя и не даешь свету войти в эгоистическое желание. А с другой стороны, ты открываешь себя для того света, который может облачиться в намерение отдачи и в таком виде ему разрешено войти в желание насладиться.
Бина ничего не желает получать, то есть она против света Хохма. Как же потом после сокращения она раскрывает себя для свет Хохма? Она становится одеянием для света, условием. Я готов получить все угощения со стола Хозяина, но при условии, что Он даст мне намерение думать о Нем, а не о своем желудке.
Если во время получения наслаждения я буду думать о Творце, чувствовать Его и то, как Он наслаждается мною, то почувствую в миллион раз большее наслаждение от каждого вкуса, чем получил бы просто в своем желании насладить себя. Ведь я многократно увеличиваю его благодаря важности Хозяина и любви к Нему. Поэтому я готов принять угощения.
Выходит, что Бина останавливает очень маленький свет, Нэфеш дэ-Нэфеш, который могла бы получить напрямую в своем желании насладиться, и открывает себя свету НАРАНХАЙ, бесконечному свету Творца. Это и означает, что ключ, который запирает замок, он же его и отпирает. Как сказано: "Откройте Мне крохотное отверстие с игольное ушко, и Я распахну перед вами широкие врата, куда войдут телеги и колесницы".
Мы не способны в прямой форме получить больше тонкого лучика, который лишь как-то поддерживает в нас жизнь, и таким образом оживляет весь мир. Но намерением отдачи, мы умножаем эту крохотную жизненную искру до величины Творца, ведь хотим отдавать Ему.
Мы берем Творца как увеличительное стекло и усиливаем этот тонкий лучик, создавший все творение, всю материю. Мы увеличиваем и материал, и наслаждение многократно в мере величины Творца. Такие возможности дает нам это средство, называющееся намерением отдачи.
Оно лишь называется отдающим, но за счет него мы получаем возможность и способность увеличить желание насладиться, созданное Творцом "из ничего", крохотную песчинку, кончик иглы – умножить его пропорционально масштабам Творца, чтобы его наполнил свет мощностью самого Творца.
И все это потому, что я начинаю работать в отдаче над этим кончиком иголки, над крохотной песчинкой созданного Им желания насладиться. Я получаю 1 грамм наслаждения, и не способен на большее в своем маленьком желании, которое не больше песчинки. Но если я открываю его ради отдачи, то важно ради кого я это делаю. И таким образом я умножаю и свое желание, и наслаждение в масштабе Его любви ко мне. Словно младенец, который небольшой улыбкой приводит мать в такой восторг, что она бесконечно счастлива.
В этом и заключается весь патент, которым мы пользуемся, чудесная возможность, данная нам Творцом. Мы используем Его мощность, силу Его любви к нам, увеличивая себя посредством нее. Иначе, мы остались бы самыми мелкими из всех обитателей этого мира. Ведь все другие его уровни: неживой, растительный и животный, могут наслаждаться напрямую. А мы, пройдя все эти стадии: неживую, растительную, животную и родившись как люди, остаемся лишь с одной точкой в сердце, совершенно опустошенной от всякого наполнения.
Именно потому мы чувствуем себя такими несчастными, что в нас пробуждается эта маленькая искра, желание насладиться с человеческой ступени, которое совершенно пустое. Если мы не получим силу от Творца, то есть не воспользуемся Его любовью, Его добрым отношением к нам, и не увеличим себя за счет этого свойства, то останемся с мизерным и совершенно пустым желанием. Лучше смерть, чем такая жизнь...
Но к счастью, нам дана возможность получить силу Творца за счет своих действий относительно окружения. Именно поэтому и произошло разбиение и вся подготовка свыше для того, чтобы мы смогли почувствовать потребность в любви, или пока хотя бы в соединении.
Из урока по письму Бааль Сулама, 25.02.2013
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Аудио (рус.): 
Мнение
Из статьи Рабаша "И Тору Его изучает":
Рабаш, Шлавей Сулам, 1985/86, статья 19, "О радости":
Рабаш, Шлавей Сулам, 1985/86, статья 19, "О радости":
