Каббала, наука и смысл жизни

Главное "нарушение" заключается именно в способе применения методики:

• или мы хотим стать как один человек с единым сердцем, объединиться в поручительстве с помощью света, чтобы в наших исправленных сосудах-желаниях раскрылось свойство под названием "Творец" (Борэ), что значит: "приди и узри (бо-рэ);
• или мы не принимаем такого подхода, даже если знаем о нем.

Главное, что характерно для этого неприятия, – падение. Мы забываем, отдаляемся от "сердцевины", игнорируем ключевой момент в методике, от которой требуется именно свет, возвращающий к Источнику.

Это отречение от основ, от подлинных задач, приводит к потребности в укреплении, в материальной опоре. Поэтому мудрецы завершили письменное изложение и систематизацию своих знаний, а также обязали народ учиться, не отходя от текста, чтобы уже над ним привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Таким образом, сам текст в те времена (чуть менее двух тысяч лет назад) направлял людей на цель. Для поколений, живших в тот период, этого было совершенно достаточно. Все знали, что речь идет не о деталях материального мира, а о штрихах внутренней картины, с помощью которых человек должен постоянно улучшать свое слияние с Творцом, каждую секунду всё больше раскрывая Его в своих исправленных свойствах. Это было ясно всем, и потому начальный изъян показал необходимость в том, чтобы записать методику.

Решение это было согласовано с духовной ступенью того времени – люди понимали, что оно идет от Творца. Ведь если раньше для исправления достаточно было простого общения, то потом, по мере того как эгоизм между ними бушевал всё сильнее, они уже не могли правильно выстраивать, настраивать себя на единение и на цель.

Разумеется, тогда это был лишь малый изъян по сравнению с нынешними временами – сегодня мы безмерно далеки от тех ступеней. И тем не менее, возникшая проблема принесла с собой необходимость в записи методики и разрешение на нее. Люди поняли, что отныне им требуется следовать тексту, чтобы иметь четкие и ясные, общепринятые критерии, на которые можно положиться в продвижении к единству, в привлечении света, возвращающего к Источнику. Им нужно было внутренне собираться вокруг текста.

Тем самым методика перешла из устной формы в письменную. Говоря иначе, у людей появилась общая основа в этом мире – база, которую необходимо соблюдать, рамки, которых необходимо держаться, тексты, через которые ты должен соединяться с товарищами. Одним словом, фундамент.

Вообще, мы должны понимать, какие стадии проходило человечество по мере развития средств сообщения, коммуникации между людьми, сообразно с ростом эгоизма из поколения в поколение.

Вначале эгоизм был мал, и людям не требовалось ничего, кроме устного общения: я слышу тебя, а ты меня – и достаточно. Ведь мы были близки между собой, и нам вполне хватало взаимосвязи в своем племени, клане и т.п.

Но получающее желание росло и на каком-то этапе стало разлучать, разделять нас. И вот я уже не ощущаю взаимной близости, равенства с окружающими. Между нами выстраивается иерархия: кто-то выше меня, а кто-то ниже по положению, по амбициям. Тогда-то "интимная" устная связь и сменилась "начертательной" – началась эпоха письменности.

Развилась резьба по камню, появились глиняные таблички, папирус и т.д. И "двигателем" этого процесса служил именно растущий эгоизм. К примеру, сегодня, не желая общаться с кем-то лицом к лицу, я звоню ему по телефону. В результате технологии часто не столько связуют нас, сколько разобщают, "разводят в стороны". Так же и в древности, помимо пользы письма, была и другая сторона: человек мог предпочесть его живому общению. Это позволяло донести свое послание, не встречаясь с адресатом, либо даже обратиться к будущим поколениям.

Так эгоизм, вырастая, обязывает нас перейти от речи к письменности. И хотя это представляется нам замечательным новшеством, прогрессом в развитии, однако движет таким прогрессом эгоизм, который на самом деле просто не желает правильной взаимосвязи. И об этот главный недостаток разбиваются все достоинства. Однако, как бы то ни было, процесс все равно идет вперед…

Итак, с тех пор как в нашей коммуникации проявился эгоистический порок, мы всё больше "нарушали указания" самой Природы, будучи уже не в силах поддерживать взаимосвязь и привлекать свет, возвращающий к Источнику. Ушел в прошлое устный контакт, свойственный единой группе, единому народу, в котором между нами нет недопонимания, в котором злое начало не мешает нашему единогласию. Эгоизм разрушил эту общность, и народ Исраэля, подобно всему человечеству, вынужден был перейти в своем внутреннем развитии к письменной коммуникации, которую до того использовал, как и все, только для нужд этого мира. Только в человечестве это было обусловлено давним естественным развитием получающего желания, а здесь причиной послужило падение с духовной ступени.

Раньше нити тянулись от сердца к сердцу и делали совершенно излишней письменную передачу данных. Зачем писать о том, что мы все и так знаем? Письменность не нужна там, где всё и без того ясно. Нужда в ней возникает, когда устная связь дает сбой из-за какого-то изъяна в цепочке. Вот тогда и появляются пиктограммы, иероглифы, строчки, подписи, печати… Внутренне мы разделяемся всё больше, и нам остается лишь писать друг другу письма…

Здесь требуется большая работа. Ведь если бы человеку с детства привили почтение к раву, что называется религиозным воспитанием, то ему не нужно было бы над этим работать. Он чувствовал бы себя относящимся к великому человеку, словно к отцу, вместе с многими другими из его окружения. Он бы вырос в такой обстановке, где все говорят об этом и так относятся. Это называется хасидизмом. Человеку легко жить в таких условиях, от него не требуется внутренняя работа против его эгоизма, постоянные выяснения, критический самоанализ. Он опирается на мнение окружения, видя, что все поступают так же, вдохновляется от них и с этим идет.

Так с помощью общества, в человеке поддерживается авторитет какой-то личности. И разумеется это не поднимает его относительно Творца, но в такой форме можно продержаться ровно без взлетов и падений всю свою жизнь, чувствуя себя приятно, комфортно, уверенно. Человек ощущает, что ему есть на кого положиться, кто-то заботится о нем, молится за него.

Но мы приходим к такому этапу развития человечества, когда большая часть людей перестает получать религиозное воспитание с детства, а наоборот, приучены презирать остальных, не признавать никакие авторитеты, считая себя умнее всех, никого не уважать. Это называется "клипат Кнаан", с которой боролись праотцы, когда вошли на землю Израиля.

Было очень не просто тем выходцам из Вавилона или тем, кто сегодня выходит из своего Вавилона, склониться перед предводителем, Авраамом. Это ступень учителя, которую человек обязан иметь, если хочет через группу и учебу подойти к входу в духовный мир. Это не относится лично к учителю или к группе, потому что человек видит их своими эгоистическими глазами и судит согласно своим недостаткам.

Разумеется, что все представляются ему ничтожными, один хуже другого. И учитель тоже кажется ему так себе. Он думает, что если бы учился у праотца Моше или рабби Шимона, то конечно продвигался бы лучше. И так же он думает о товарищах, что они очень слабые и ничего собой не представляют. Он не верит мудрецам, что "каждый судит в мере своих недостатков", а на самом деле, перед ним находится мир Бесконечности во всем своем совершенстве. И только он сам опускает это божественное совершенство до своего собственного низменного уровня и поэтому видит мир таким ничтожным.

Нужно понять, что мы не получим разрешение войти в духовный мир до тех пор, пока не начнем ценить товарища, группу и учителя так же высоко, как можем вообразить Творца. Сказано, что "Исраэль, Тора и Творец – это единое целое" – с таким условием мы поднимаемся снизу вверх, поднимая человека до уровня Творца. И то же самое условие действует в обратную сторону, сверху вниз: то есть тот же уровень, то же почтение, то же величие нам нужно низвести вниз, от мира Бесконечности, Творца и распространить на группу, учителя, каждого товарища. Иначе, нам не видеть успеха.

Нужно поблагодарить высшее управление за то, что оно организовало нам такую реальность, где мы можем с уверенностью увидеть, насколько мы далеки от Творца, судя по своему отношению к учителю, товарищу и группе.

От тебя требуется хотя бы начальное преодоление эгоистического отторжения от товарищей: начни сближаться с ними через общие трапезы, песни, какие-то приятные моменты. Начни издалека: с того, чтобы твоему эгоизму было выгодно находиться вместе с товарищами. Тебе дана возможность получить силу от группы, за счет нее прилепиться к учителю, а через учителя – к Творцу, и так начать получать свет, возвращающий к источнику.

Это естественно, что твой эгоизм инстинктивно сопротивляется всему, что говорит учитель. Только глупец может не сопротивляться, не понимая, куда попал. Ведь вся твоя природа восстает против Творца, как сказано: "Желание человека злое от самого рождения", а потому ты против духовного пути, против учителя. Ты противоположен и внутренней сути группы, но у группы есть также внешняя форма, с помощью которой ты можешь постепенно сблизиться с ней.

Главная трудность в том, что человек не воспринимает группу как средство, позволяющее соединиться с товарищами, чтобы вместе прилепиться к учителю. А учитель уже позаботился бы о том, чтобы соединить их с Творцом. Не нужно превращаться в хасидов, но все же необходимо чувствовать себя маленькими относительно учителя, а также относительно группы, и тем более, Творца.

Начни организовывать правильный порядок, используя все средства, данные тебе в этом мире, расставив всех по местам: себя, группу, учебу, учителя. А что дальше – тебе уже неизвестно, поскольку дальше идет Творец, но там твой "вход в святилище", где ты потом внезапно увидишь "дверь", немедленно превращающуюся в отверстие, и войдешь в него.

Без выполнения этого условия, ничего не получится. Человек обязан все это представить себе, может быть даже начертить и написать, и потом каждый день добавлять и исправлять. Так день за днем ты будешь прояснять этот вопрос все больше, пока не реализуешь.

Нужно понять, что речь идет о четких законах. И если не выполнять их, то можно крутиться даже не одну эту жизнь, а еще много жизней. Сколько бы раз ты ни возвращался на эту землю – все будет то же самое. Пока духовное решимо не будет помещено в специальные условия, оно не реализуется этап за этапом!

В природе все действует согласно законам. Мы только по незнанию можем думать, что закона нет. Но там, где мы раскрываем, мы видим, что "дан закон и не преступить". Нам нужно понять это, изучить эти законы и выполнить. Наш эгоизм с этим не соглашается, но мы в состоянии немного приподняться над ним. Зачем ждать, когда страдания вынудят нас немного отдалиться от своего эго? Лучше сделать это добровольно, за счет разума, то есть получив ценности от группы. Группа поможет нам отдалиться от нашего эгоистического разума и притянет к нам окружающий свет, который выстроит в нас новую шкалу приоритетов.

Я был разочарован таким ответом. Мне казалось, что раз он духовный наставник, то должен посоветовать мне правильный выбор. Но это и был его совет: "Ты сам должен искать, я не могу тебе сказать". Если ты выбрал какое-то место, то должен принять наставника и следовать за ним с закрытыми глазами. Он становится для тебя головой.

Если вы сомневаетесь во мне, то проверьте меня относительно Бааль Сулама. Я буду только рад, потому что вижу свою роль только в качестве его интерпретатора для публики. И соответственно, человек должен проверить, годится ему этот путь или нет. Жаль терять время понапрасну и учиться, если он не согласен с этой методикой.

Но если человек уже решил учиться в одной из относящихся к нам групп, то не может быть, чтобы он часть принимал, а часть нет. Выходит, что он принимает решение на основании своего эгоизма, который ему важнее, чем путь, которому мы следуем. Я уважаю его мнение, но невозможно двигаться без согласия выше знания. Именно когда ты против, и тем не менее, принимаешь мнение высшего - ты можешь продвигаться.

Если ты не согласен в каких-то духовных вопросах, потому что пока не узнал духовного и не постиг - это естественно. Но если ты не соглашаешься с учителем по поводу решений о материальных действиях, находящихся в твоем ведении согласно твоему земному разуму, в доступной тебе материальной сфере, то такого не может быть. Ведь тебе понятно, как их выполнить. Для этого действия тебе не требуется вера выше знания.

Там где замешана вера, необходимо влияние группы. Здесь же поставлено простое условие: либо ты соглашаешься, либо не продвинешься по нашему пути ни на полшага. Человек должен отдавать себе в этом отчет: если он не согласен с учителем относительно материальных действий, то тем более никогда не будет согласен в духовных вопросах. Он может только обманывать себя, как будто с этим у него все в порядке, но из этой работы у него ничего не получится. Именно поэтому так мало людей, которые достигают цели.

Почему человечество не занимается намерениями? Потому что их невозможно изменить самому  – только с помощью Высшего света, с помощью изучения науки каббала.

Изучение каббалы предназначено именно для изменения намерения. При этом желание мы никогда не трогаем. Когда произошло Первое сокращение (Цимцум Алеф)? Когда гость, находясь перед угощением хозяина, обнаружил, что всё его намерение направлено ради себя, и поставил перед собой задачу: если в том же своем действии я достигну намерения ради хозяина или ради Творца, то смогу всё, что он мне предлагает, поглощать с огромнейшим и даже с еще большим аппетитом. То есть все мои действия будут неограниченны, лишь бы намерение стало другим.

Над этим надо хорошо подумать, и не один раз, а постоянно, чтобы, в конце концов, переместить свое внимание с желания на намерение. Тогда у вас появится совершенно другой взгляд на мироздание. Оно будет восприниматься вами на иной частоте, в иной плоскости. Мир словно озарится другим светом и будет выглядеть совершенно иначе, как голографическая картина. Вы станете оценивать все объекты, предметы, взаимоотношения между людьми в намерении, а не в действиях и в желаниях, и это будет вашей отправной точкой на входе в Высший мир.

Товарищи, которые понимают эти условия духовного развития, являются самыми ценными в группе. Опираясь на них, обучаясь у них, мы сможем постепенно создавать ассоциацию, групповое объединение людей, желающих изменить свои намерения.

И даже если намерения каждого из нас и даже группы будут "ло лишма" (ради себя), т.е. ради нас эгоистических, то свет, который мы притягиваем с помощью правильного обучения, станет изменять нас и наши намерения.

Мы станем двигаться к цели творения не страданиями, как подгоняется все человечество, а сознательно. Ведь нам будет понятно то условие, тот пример, который дает Бааль Сулам как причину Первого сокращения в мире Бесконечности, когда творение – Малхут мира Бесконечности – ощутило огромный стыд.

Представьте, сколько человечеству пришлось бы проходить всевозможных страданий без науки каббала, прежде чем оно дошло бы до осознания, что ему не надо менять свои желания и действия. Их изменить невозможно.

Рабаш приводит шуточный пример, как фокусник научил кота обслуживать гостей, поднося им различные блюда. Этим он хотел доказать гостям, что можно изменить нашу природу. Однажды один из гостей вытащил из кармана мышку, и когда кот подавал угощения, бросил ее на пол. Мышка побежала – кот бросил все блюда и ринулся за ней.

Этот пример говорит о том, что невозможно изменить желания – они являются нашей сутью, нашей природой. А намерения – можно. Поэтому, действуя так, как руководит нами наше желание, но с намерением ради других, мы достигнем в нем подобия Творцу.

Почему желания нельзя изменять? Потому что они созданы под воздействием света в мире Бесконечности. Они идут к нам от "нечто из ничего" ("еш ми айн"), т.е. созданы светом из ничего, как оболочка на себя, и поэтому должны быть такими же.

Бааль Сулам предупреждает, что человека нельзя ни в коем случае коверкать, навязывать ему что-либо. Можно менять только намерения, ведь они появились в Малхут мира Бесконечности от нее же самой, и она сразу же решила их изменить, инверсировать на обратные. 

Поэтому вся история нисхождения творения от мира Бесконечности до нашего мира и нынешний подъем снизу вверх созданы только для того, чтобы мы смогли изменить свои намерения. Вся информация в каббалистической литературе, говорящая о желаниях, всегда подразумевает намерение на желания, которое должно изменяться с "ради себя" на "ради других". В этом заключается наша работа.

Вы должны быть правильно и остро настроены на свои намерения, анализировать их и понимать, что именно их вы и должны изменить. Обращаясь к любому человеку, к кому бы то ни было вокруг себя, пытайтесь контролировать свои намерения: ради его ли блага вы это делаете?

И тогда вы начнете больше понимать мир, в вас начнет проявляться замысел Творца. Если вы станете правильно формировать свои намерения ради других, вы вдруг начнете чувствовать, что здесь существует намерение ради Творца, и именно таким образом Он поворачивает вас, руководит вами. В своих попытках правильно относиться к другим в намерении, ради отдачи и любви, ради связи, вы начнете ощущать движение Творца, так же как гость начинает понимать замысел хозяина.

Когда вы начнете думать об этом и обращать особое внимание на намерение, а не на действия и желания, вы увидите, что вся каббалистическая литература посвящена только намерению. Ведь в чем проявляется человек? – Именно в своих намерениях.

В пункте 4 Предисловия к "Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам пишет: Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания… И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит в укреплении, поскольку требуется большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое желание от неправильного намерения и не сможет действовать, как положено, т.е. не ради намерения самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется "лишма" (ради отдачи). И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни…

Но прежде чем человек достигает такого очищения своего намерения, он, конечно же, делает выбор, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И должен сделать всё, что в его силах, пока не завершит работу по очищению себя от намерений ради себя, и чтобы не упал под тяжестью своей поклажи на середине пути.

Мы обращаемся даже к тем, у кого нет этого желания, чтобы возбудить его в них и предотвратить движение вперед под действием страданий, потому что мир уже находится в угрожающем состоянии – мы видим, к чему всё идет. Поэтому условие, когда "тысяча входит и один выходит" не актуально для нас. Сегодня все должны выйти в духовный мир – даже те, которые еще не вошли, не говоря уже о таких, как мы.

В наше время это условие не работает, забудьте о нем. Просто каббалисты напоминают нам его, чтобы немножко подстегнуть нас, ведь надо всё-таки относиться к этому очень серьезно. Это в наших силах.

Каббалисты словно говорят нам, действуйте в тех рамках, в которых можете, и тогда преуспеете. Это значит, что все свое свободное время вы должны отдавать внутренней работе. По крайней мере, надо пытаться всегда устремлять к этому свое намерение.

От положительной составляющей у меня есть экран (масах), а от отрицательной – внутреннее желание, которое я переделываю на положительное, и так постоянно расту.

Сказано: "Каждый, кто больше другого, его злое начало больше его". Следовательно, главным моим стержнем (1) должно быть постоянно растущее стремление к объединению (Σ). А эгоизм, то есть намерение к себе, всегда будет вторым (2) и никуда не денется – не волнуйтесь о нем.

"Как бы нам в группе раскрыть весь ее эгоизм?" – спрашиваете вы. Весь эгоизм группы вы раскроете тогда, когда достигнете верхней черты, полного исправления.

Но двигаться к этой черте вы будете все равно лишь по средней линии, всегда устремляясь вначале только вправо, только на объединение. А левая линия будет возникать в вас поневоле.

Как же мне Его найти? Каким извилистым путем я могу пройти от "минуса" к "плюсу"?

Для этого дано мне интересное "образование", которое называется "этот мир" и "группа". Если я себя настраиваю в соответствие с ними, то, выходя из себя в них, направляя, желая, контролируя – именно контролируя – свои намерения относительно них, я таким образом приближаюсь к Творцу.

Мне только надо быть уверенным в том, что я выхожу наружу из себя и вхожу в этот мир, что я отдаю себя товарищам, забочусь о них.

Но как же этого достичь? Как проконтролировать свой выход из намерения "ради себя" в намерение "ради Творца"?

Поэтому сказано: не ради Творца делай всё, а ради этого мира. Тогда абсолютно в той же мере я приближаюсь к Творцу. На самом деле Он скрывается за товарищами, и как только я поставлю себя относительно этого мира в правильную позицию – сразу же раскрою Его.

Мое включение в этот мир на 125 ступенях абсолютно тождественно приближению к Творцу на 125 ступенях. Как только я взойду на первую ступень связи с этим миром, я сразу же начну раскрывать Творца. Он будет раскрываться мне в нашем мире! Он не может нигде раскрыться сам по себе.

Поэтому сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Это не просто какие-то там подачки, условия. Это потому, что Творец стоит за этим миром, и связан с ним именно такой связью. Выходит, работая в группе, я стираю ограничения, которые были между Творцом и этим миром.

Почему это дано мне? Для того чтобы я самостоятельно Его отыскал и самостоятельно продвинулся, "прилепился" к Нему. Только для этого мне дана внешняя оболочка Творца, называемая "этот мир" и "группа".

Отсюда понятны слова о том, что товарищ должен быть так же важен для меня, как и Творец. Группа должна быть так же важна в моих глазах, как Он. Иначе говоря, всё, что вне меня, я должен соотносить с Творцом.