Каббала, наука и смысл жизни

Понятие "Тора" происходит от слова "свет" ("ора"). Свет Торы, который человек получает свыше, необходим для того, чтобы сблизить людей между собой и обратить их в одно единое целое.

Несмотря на то, что они эгоистически отдалены, противоположны друг другу и каждый желает властвовать над остальными, но с помощью правильного окружения и высшего света каждый может подчинить себя обществу и сделать так, чтобы все люди в нем были устремлены к центру общества, к объединению между собой.

Этим евреи и занимались 40 лет в пустыне. После того, как они достигли состояния единства, пустыня для них превратилась в благоуханную землю – в то, что называется "Земля Израиля". Земля – от слова "желание" ("рацон"). То есть их желание начало расцветать и приносить плоды.

Они построили Храм, олицетворяющий результат их усилий, исходящий из связи между ними. Под Храмом имеется в виду не нечто овеществленное, не камни и деревья, а связь их желаний.

Так они и жили – враждовали, мирились, постоянно выбирая новые условия объединения. Они менялись, ведь в них все время возникали новые эгоистические желания. Поэтому они должны были все больше притягивать к себе высший свет, называемый "Тора", объединяться и таким образом продвигаться.

Но они не смогли удержаться в этом и на некоторое время упали в рабство эгоизма, который называется Вавилонским изгнанием времен Навуходоносора. А затем с помощью царицы Эстер вышли из изгнания и стали снова обживать Землю Израиля, т.е. желание, направленное к объединению и связи с Творцом.

Так они двигались дальше, пока не достигли состояния строительства Второго Храма – объединения в общий сосуд, в котором постигли Творца. Но это продолжалось недолго, потому что между ними снова возник огромный, разрывающий их эгоизм. Так был разрушен Второй Храм, т.е. произошло разбиение общего сосуда – общих желаний и намерений в любви друг к другу, позволяющих раскрывать в себе Творца.

Именно в это время рабби Акива, призывая евреев к объединению, кричал, что надо "возлюбить ближнего как себя", но они уже не смогли его услышать. В таком состоянии и находится сейчас народ Израиля – те люди, которые, с одной стороны, понимают, что надо объединяться, с другой стороны, не в состоянии вынудить себя к объединению.

Ханука называется чудом, потому что мы не можем объединиться друг с другом без помощи свыше, силы Творца. Это объединение происходит выше материальной природы, как чудо. Материальная природа – это эгоизм, желание насладиться, которое тянет только к разобщению, отдалению, собственной власти. А духовная природа – наоборот, стремится к объединению и самоотмене. И поэтому Ханука называется чудом, обретением силы Бины.

Мы привыкли считать чудом то, что досталось нам даром: я не работал и вдруг выиграл в лотерею миллион – вот чудо! А если бы я заработал этот миллион, то не считал бы чудом.

Но в духовной работе мы вкладываем очень много сил, стараемся достичь объединения, производим множество действия, а потом удостаиваемся чуда духовного раскрытия. Оно называется чудом, потому что мы до этого не знаем, к чему придем. Только когда это случается, мы видим: "Так вот он духовный мир, я не думал, что он такой! Это совсем не то, что я представлял!" И потому это называется чудом, но для него надо много работать.

Вся наша жизнь складывается из противоречий, ведь иначе мы не проявили бы разницу между темнотой и светом. Мы были бы словно животные, которые не ощущают свое "я", не чувствуют себя. Для того, чтобы понять, кто такой человек, надо подняться на высшую ступень и изучать его оттуда.

Фитиль – это все, чем я пренебрегаю в духовной работе, чему сопротивляюсь. Я нахожусь в противоречии с маслом, но стараюсь соединить вместе масло и фитиль и прихожу к свету. Тогда я начинаю осознавать, что со мной происходит.

А если масло и фитиль прогорают, то нечему больше гореть, и наступает темнота. Так и человек, когда исчерпает все свои усилия и горение, теряет свет и снова возвращается во тьму. Если же он хочет сохранить свет, то должен приложить дополнительные усилия, которые называются фитилем, и добавить своего горения, которое называется маслом, поскольку свету больше не на чем зажечься и подняться.

И после такого преодоления человек удостаивается получить свет Творца, озаряющий его душу, который называется свет Хануки, то есть абсолютно доброго открытого высшего управления.

Насколько человек способен поступиться своим эгоизмом ради объединения в группе, желающей продвигаться к цели творения, он делает из себя и группы фитиль, впитывающий масло. Изначально никто этого не хочет, считая презренным, но поскольку мы все связаны, то делаем из себя фитиль, скручивая все нити в один толстый жгут.

Одна нить не способна впитать масло, но когда десять нитей скручивают вместе, то между ними возникает пустое пространство, которое всасывает масло. Масло поднимается по фитилю, и можно зажечь его с самого края, чтобы фитиль загорелся.

Мы не хотим этой работы, но соглашаемся соединиться и дать маслу подняться по нам, по нашим скрученным вместе нитям. И масло поднимается не по самим нитям, а по промежуткам между ними, по связям товарищей друг с другом. Если товарищи стараются соединиться, несмотря на свои различия, и находятся вместе, то масло начинает подниматься между ними, и Творец поджигает свечу, то есть начинает раскрываться.

Ханука – это выход из тьмы. Ведь мы не видим духовного мира, подлинной реальности, живя в полной темноте, запертые внутри своего эгоизма. А если мы хотим исправить эти желания на отдачу, то выходим к свету отдачи. Поэтому Ханука называется праздником света. Мы начинаем раскрывать свою душу и учимся правильно ее использовать, зажигая внутри души свет милосердия, Хасадим.

Если желание человека исправляется, обретая силу отдачи, свет Хасадим, то после праздника Ханука уже можно начать использовать его для получения ради отдачи, наполняя душу высшим светом НАРАНХАЙ и становясь подобным Творцу.

Ханука – это переход из темноты, из желания насладиться к свету, желанию отдачи, а потому она называется праздником света. Традиция зажигать свечи на Хануку в нашем мире символизирует внутренние духовные исправления, которые нужно произвести в своей душе.

Светом Хануки нельзя пользоваться – это лишь отдача ради отдачи, свет Хасадим. Свет Хасадим нельзя получить и насладиться им, в нем можно лишь видеть, что происходит снаружи, вне меня, будто держа в руке свечу.

Осветить тьму можно только за счет отдачи товарищам, помогая им достичь ступени отдачи.

Наслаждение от отдачи ради отдачи состоит в том, что мы поднимаемся над своим эгоистичным желанием.

Чудо Хануки заключается в том, что мы поднимаемся на ступень, обратную желанию насладиться: из Малхут в Бину.

Желания насладиться внутри человека, сопротивляющиеся духовному, называются "греки". И поэтому будто идет война между Грецией и Исраэль, но разумеется, это не относится к странам этого мира, а только к духовным понятиям.

Греками называются желания насладиться внутри каждого из нас, а Маккавеями – намерения отдачи, и война идет между теми, кто хочет действовать ради себя, и теми, кто призывает к отдаче. Такое противостояние происходит внутри каждого человека.

Вопрос: Вы это называете мудростью?

Ответ: Да. Если вы будете так огрызаться с каждым, потратите жизнь на чужих людей.

Вопрос: Что должен сделать человек, какой его поступок будет считаться мужским?

Ответ: Если он вообще не будет никого принимать во внимание, а будет жить своей целью, своей жизнью. И не задираться с другими, а спокойно, обходя всех, строить свою жизнь.

Реплика: А вот он говорит: "Если передо мной тот, который неправ, как я могу себя принизить перед ним?"

Ответ: Оставь его. Жизнь его научит.

Вопрос: Это значит, просто отойти. А настаивать на своей правде?

Ответ: Это глупо.

Вопрос: Это неправильно? То есть, в принципе, это причина всех бед?

Ответ: Да, не быть забиякой, задирой, гордецом. Это все ни к чему не приведет.

Реплика: Тогда мы двинемся на шажок вперед. Если человек, допустим, понимает, откуда в нем это. Вы говорите, что эгоизм и так далее, – он все понимает прекрасно.

Если он это понимает, то ему, наоборот, дается работа с таким вот человеком...

Ответ: Ему дается работа над собой, но не над другими.

Вопрос: Каковы его действия, если он хочет работать над собой, этот человек?

Ответ: Успокоиться. За все. Нет смысла, как петух, вскакивать и трясти собой.

Вопрос: А если я хочу поработать над собой? Я успокоился, следующее мое действие какое? Я хочу разобраться со своим эгоизмом.

Ответ: Разберись, для чего тебя создали. И именно таким. Может быть для того, чтобы, успокаивая себя, ты нашел совершенно другую тропинку в жизни.

Вопрос: Вот он говорит: "Вы говорите, надо отменить свое "я"". Как мне отменить свое "я"?

Ответ: Это уже целая наука. Во имя чего? Ради чего? Перед кем?

Если уж говорить об этом, то только перед Творцом. Если вы хотите быть хорошим петухом, то для этого вы должны представить себя стоящим перед Творцом.

Вопрос: То есть так: передо мной вот этот человек, а я представляю, что я перед Творцом?

Ответ: Да. И тогда у вас получится принизить себя, успокоить себя и попытаться приблизиться к Творцу, чтобы с Ним поговорить.

Вопрос: Так надо все время вести себя?

Ответ: Все время. Мы должны стремиться к тому, чтобы попасть в диалог с Творцом.

Отменив себя перед группой, я получаю от нее высшую силу, которая действует на меня и пробуждает. Я был ниже всех, но теперь с полученной от группы силой влияю на всех остальных, то есть становлюсь для них как Творец. Сначала я получил от товарищей как Малхут, а теперь отдаю им как Кетэр. Так я работаю, словно поршневой двигатель: Малхут-Кетер, Кетэр-Малхут.

Каждый должен быть и самым маленьким в десятке, и самым большим. Если каждый из десяти так работает, то у нас получится двигатель с десятью цилиндрами – представляете, какая мощь! Все поршни дружно накачивают наш общий объем, пока не переполнится мера, и внутри раскроется Творец.

На первый такт поршня я утопаю в десятке и черпаю оттуда желания товарищей, а на второй такт – поднимаю эти желания к Творцу. Этот подъем называется МАН, ведь я прошу за всех, и получаю свыше силу. А с этой силой я опускаюсь вниз и передаю ее товарищам, снова получаю от них новое желание и поднимаю его как молитву, МАН.

Так я все время поднимаюсь и опускаюсь: МАН – МАД. И так же работает каждый в группе, все наши десять цилиндров. Я проникаюсь их желанием и хочу поднять товарищей, приблизить их к Творцу. А от Творца я получаю в подарок силы, наполнения, раскрытия, и передаю товарищам. Я работаю как передаточный канал в обоих направлениях, желая поднять всю группу к Творцу.