Кого можно назвать праведником?

каббалист Михаэль ЛайтманПраведник – это человек, исправивший себя настолько, чтобы не видеть мир разбитым, а ощущать все части творения соединенными воедино и восполняющими друг друга.

А потому он понимает, чувствует и раскрывает, что все творение – это один сосуд, одно желание, получающее наполнение от одного Творца. И поэтому он оправдывает творение.

Он не может оправдать творение, пока не раскроет его как один сосуд и один свет в нем. То есть праведник оправдывает Творца согласно Его действиям, включаясь внутрь действия, раскрывающего ему все творение как одно целое.

Из урока на тему "Нет никого кроме Него"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праведник – тот, кто оправдывает Создателя

Почетное задание стать праведником

Кто такой праведник

Высшая логика

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая логика в "вере выше знания"?

Ответ: В "вере выше знания" есть логика высшего. Логика низшего – это когда я смотрю на мир своим разумом и чувствами – и так существую.

Но таким образом я двигаюсь по плоскости, только на своем уровне, и никогда не смогу подняться выше.

Это называется "вера ниже знания" или "вера как знание" – вера, свойство отдачи, не выше знания, не определяет мои поступки.

В "вере выше знания" я словно снимаю с глаз свои очки – и не вижу ничего, кроме высшего. Я готов присоединиться к высшему во всем, что он пожелает.

Я хочу обрести его ощущение и знание – за счет силы слияния с ним. В этом действии я готов полностью отменить себя, расстаться со своими "установками".

И когда я обретаю его ступень, у меня уже есть его вера (его свойство отдачи) и знание более высокие, чем сейчас. 

Силой большей отдачи я обретаю также более высшее знание. Это называется "верой выше предыдущего знания". Так я постигаю более высшую ступень.

Поэтому те, кто идут "верой выше знания", как раз таки добавляют знание, потому что у них есть новые сосуды восприятия – ведь знание, постижение, свет Хохма распространяется только в свете Хасадим (отдаче, вере).

Тогда как те, кто не могут подняться выше своего знания в животном разуме, цепляются за то же состояние, в котором находятся, не желая ничего большего, и не могут отменить свое мнение перед высшей ступенью, перед учителем, - ничего они не достигнут и останутся "животными".

Они будут "умными и разумными" в рамках своего разума, но даже не поймут, что существует высшая мудрость. Ведь высшая мудрость всегда кажется будто не имеющей под собой никакой основы.

Из урока по книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовный мир – выше знания

Учитель - это проводник в пути

Обучение отдаче: увидеть - повторить

В любви раскрывается Творец (клип)

Что такое абсолютная любовь в отношениях?

Как понять Учителя

каббалист Михаэль ЛайтманВ науке каббала у ученика есть проблема - чтобы понять, о чем говорит учитель, он обязан быть на духовном уровне.

Возможно, его учитель говорит с очень высоких ступеней, но поскольку по своей природе все ступени подобны друг другу, и на каждой из них есть те же самые детали, то ученик может по крайней мере понять это согласно той духовной ступени, на которой находится в данный момент.

Тогда как если он еще не поднялся ни на какую духовную ступень и существует лишь в этом мире, то не способен понять язык ветвей.

Ведь язык ветвей означает, что я постигаю существующее в этом мире - "ветви", и постигаю на духовном уровне - "корни". Тогда связь между ними ясна мне - и я могу постичь сказанное учителем.

Но если я не достигаю корней, то не могу постичь то, что он мне говорит. Ведь учитель говорит слова, за которыми я ничего не распознаю.

Постигая наш мир, я не постигаю ветви, потому что не знаю их корней. Ведь ветви - это то, что нисходит от корней. Нет ветви без корня, и нет корня без ветви. Нет даже начала языка ветвей, если мы не постигаем их духовную суть - их корни.

Поэтому ученик не способен понять учителя, пока не достигнет духовных корней. Тогда он сможет постичь от учителя все связи между корнями и ветвями. К сожалению, это так.

И потому наука каббала - ее изучение лишь для тех, кто обладает духовным постижением. А пока мы не обрели духовное постижение, нам должно быть ясно, что мы не изучаем науку каббала, а лишь используем ее "чудесное свойство" (сгула), чтобы раскрыть "корни". Только ради этого мы учимся. 

Поэтому, следует не запутываться в накоплении знаний о "не знаю о чем", а сосредоточиться лишь на том, что нам необходим свет, возвращающий к Источнику, и как можно  быстрее. Если с помощью этого света я достигну коней, то начну постигать мудрость, а если не достигну - останусь во тьме.

И не питай иллюзий, что ты понимаешь, о чем идет речь, что изучая определения, написанные в книге, ты изучаешь эту науку. Ты не изучаешь ее, потому что не знаешь связи между ветвью и корнем, ты еще не достиг корней.

И потому наука каббала начинается с духовного постижения и не ранее. До него это лишь стремление вызвать на себя влияние Света (сгула).

Из урока по статье "Суть науки Каббала"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чему учит язык ветвей

Передача мудрости - из уст в уста

Сообщающиеся сосуды

Праведность не покупается страданиями

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если нам нужно построить новую систему отношений, которая выше наслаждения, значит ли это, что мы перестаем наслаждаться?

Ответ: Все зависит от того, чем я наслаждаюсь. Мы должны требовать наслаждения, нельзя искать страданий. Наоборот, нужно наслаждаться, но от соединения, слияния, братской любви, любви к Творцу. Никто не говорит тебе, что надо плакать.

Наш сосуд - это желание насладиться, которое все время требует и проверяет себя, получает ли наполнение. Я работаю с экраном и отраженным светом, делая сокращение. Но я не могу страдать от этого сокращения - это уже не будет совершенством, правильным состоянием. Если в каком-то произведенном тобой действии ты чувствуешь страдание - это не совершенное действие. Оно не духовное.

Возможно оно в итоге приведет тебя к духовным действиям через осознание зла, благодаря которому ты поймешь, что должен измениться. Но знай, что это неправильно. Духовное действие должно происходить в радости. Ни в одном духовном движении или шаге нет страдания. Иначе это не будет совершенством.

Я знаю, что выполнил духовное действие, если совершил отдачу и наслаждаюсь от того, что отдаю. Это словно мать, которая дает ребенку и от этого наслаждается еще больше, чем он сам. В каждом действии обязано быть наслаждение, ведь Творец хотел насладить сотворенных.

И тогда мы начинаем раскрывать, что в этих действиях отдачи заключено в 620 раз большее наслаждение. Вот почему в истории существовало столько людей, которые подвергали себя страданиям и самоистязанию, лишь бы ощутить  Творца, но так ничего и не добились. Что они могли ощутить, если обрекали себя на страдания? Это неправильный путь. 

Наоборот, это твой человеческий эгоизм уверяет, что таким образом ты сможешь приблизиться к Творцу. Поэтому в разных религиях есть традиционные посты и ограничения. Ведь религии возникли благодаря эгоизму после того, как произошло крушение Второго Храма и исчезла духовность. Люди остались в темноте и с тех пор, в течение всех поколений, стали понимать духовность с точки зрения эгоизма, желания насладиться.

А эгоизм понимает только земное наслаждение, нечистое. И значит, обратное ему действие - это страдание. Выходит, тот, кто больше страдает и ограничивает себя, сидит весь день в одной позе, медитирует и питается горсткой риса в день  - тот и праведник.

Но в духовном понимании все наоборот: целью было насладить сотворенных. И если ты хочешь следовать этой цели в каждом твоем действии, ты обязан достичь наслаждения - но только от отдачи. А в этом и заключена вся трудность. Ведь как я могу наслаждаться отдачей, если устроен наоборот. Поэтому приходит свет и возвращает меня к источнику.

Это очень просто, нужно лишь все время держаться этого принципа. Нет места самоистязанию и страданиям - наоборот, если мы с самого начала стремимся к соединению, то должны почувствовать, что этим достигаем жизни, наслаждения. Потому настолько важно взаимное поручительство, ведь оно обеспечивает каждому важность цели, вдохновение, воодушевление - кислород, которым ты можешь дышать.

Получается, что наслаждение не только не запрещено, но даже обязательно! И наслаждение - это знак продвижения. Творению не запрещено наслаждаться, все дело лишь в форме наслаждения. Сейчас я наслаждаюсь тем, что получаю за счет другого и причиняю ему вред, командую кем-то, притесняю, поднимаюсь выше него: имею больший заработок, власть, понимание. А мне нужно перевернуть это наслаждение наоборот: как бы я относился к тому, кого люблю - словно своему ребенку или близкому человеку.

Если я буду так относиться к чужому мне человеку, то это откроет мне поле для учебы - место, где я могу увидеть, на самом деле меняюсь или нет, наслаждаюсь ли от того, что приношу пользу другому. Он останется мне чужим и далеким, но я исправляю себя так, что отдаю ему и наслаждаюсь этой отдачей.

А если я не наслаждаюсь, то не считается, что я сделал какое-то духовное действие. Мощность действия определяется не тем, сколько я ему даю - а насколько наслаждаюсь этим в своих желаниях. Именно так мы продвигаемся. Это очень важная точка, в которой и происходят все выяснения.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творцу не нужны наши страдания

Ненужные страдания

Удостоиться радоваться отдаче

Праведник – тот, кто оправдывает Создателя

каббалист Михаэль ЛайтманС развитием человечества, наша материальная жизнь становится все  более обустроенной, но человек в нас чувствует себя все более пустым. И тогда мы называемся "грешниками" – ведь, ощущая страдания, неминуемо обвиняем в этом Творца.

Только видя, что Творец несет нам наслаждение, мы можем Его оправдывать, как сказано мудрецами: "Праведник тот – кто оправдывает Создателя, то есть говорит, что Тот управляет миром справедливо".

То есть нам нужно исправить себя так, чтобы почувствовать, что высшая сила, управляющая нами, несет нам добро, а не зло, которое мы ощущаем сегодня.

Вся наша жизнь делится на две части: жизнь животного тела и жизнь человека как части социума, окружающего общества. И мы можем исправить себя так, чтобы во всех отношениях почувствовать свою жизнь совершенной.

Такой человек, исправивший свое восприятие, назовется праведником, ведь будет оправдывать Творца, видя Его доброе управление.

Это управление изначально было добрым и справедливым, но мы созданы эгоистами и все воспринимаем отрицательно, со знаком минус – из окружающего нас положительного поля отдачи, Творца, потому что ему противоположны.

Наша задача, исправить себя и сделать свое восприятие положительным. Так работая, мы все более расширяем свое восприятие, от маленького "плюса" – до все большего, пока он не превратится в такой же бесконечный плюс, как сам Творец. 

2010-08-13_rav_rb-shamati-034-itron-aaretz_lesson_bb_01

Эти ступени моего приближения к Нему в ощущении доброго управления миром и количественно, и качественно, по величине и силе – и есть ступени возвышения, ступени "праведности".

Бааль Сулам пишет в письме (№59), что "праведник испытывает непрекращающееся наслаждение, благословляя за это Творца, создавшего для него такой добрый и радостный мир". То есть не может быть, чтобы я чувствовал себя плохо и при этом оправдывал Творца! Каббала не призывает ни к каким ограничениям.

Все определяется только ощущением человека, в глубине сердца. Если ему плохо – он неизбежно будет ругать Творца, а если хорошо – благословлять.

Поэтому нам нужно исправить себя так, чтобы ощутить все Его добро и отдачу, и тогда мы безусловно станем праведниками. Праведник – это не тот, кто покорно принимает страдания – а тот, кто исправил себя, чтобы ощутить правду!

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Минус на счету - обратная сторона Творца

Все дни жизни моей…

Оправдание Творца

Уроки и лекции 04.01.2026

Смотреть/скачать

Женщины должны направлять мужчин

каббалист Михаэль Лайтман"Поколения достигнут своего освобождения благодаря праведным женщинам поколения". (Малый Мидраш)

Вопрос: Как вам это?

Ответ: Мною это воспринимается вполне нормально.

Вопрос: Тогда что такое ключевая фраза – "праведные женщины поколения"?

Ответ: Это те, которые понимают, как надо себя вести, как надо воспитывать поколение. Они смотрят на все их поколение как на своих детей, которых надо приводить к правильному пониманию жизни. Это называется "праведная женщина".

Вопрос: В чем праведность? Что такое правильное понимание жизни?

Ответ: Праведность заключается в отдаче, в любви, в связи всех между собой. Как в правильной семье.

Вопрос: Такой посыл есть в женщине?

Ответ: Есть, именно в женщине это есть. И она должна взять мужчину, мужскую силу и вынудить, заставить, научить, направить эту мужскую силу на созидание, на правильное отношение к миру.

Направление – это женщины. Сила – это мужчины.

Вопрос: То есть вы ощущаете, что в будущем это произойдет именно так?

Ответ: Да. Надо разорвать связь между мужчинами и женщинами в том, чтобы женщина управляла мыслью, намерением, направлением и так далее. Исправленная малхут действует через мужскую часть. Именно тогда это связка сработает.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Женщина будет управлять мужчиной?

Исправление мира зависит от женщин

Дому нужна мудрая хозяйка

Не нужно бороться с ленью (клип)

Надо ли бороться с ленью?

Дети Израиля

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно дать детям правильное направление, если они вообще не хотят тебя слушать?

Ответ: Так тебе кажется, потому что ты не можешь им ничего сказать. Чем ты их убедишь? Своей татуировкой, замочками-примочками? Так это у них тоже есть. Только лишь тем, что выше этого мира. На это они клюнут, а на все остальное – нет.

Посмотри, сколько молодых людей приходят сейчас на лекции, на занятия по каббале, как они к этому тянутся.

Реплика: Но я говорю о маленьких детях, которые растут в нашем сообществе. Мне кажется, что каббала совершенно не интересует их, но они обязаны находиться в этой среде.

Ответ: А ты пойди на их занятия, посмотри, как они рассуждают. Просто они не подходят под твою закостенелую ментальность. Ты для них динозавр, ты не можешь их воспринять. И я не могу.

Но надо понять их. Тут нет никакого другого детектора кроме того, что ребенок в пятнадцать-семнадцать лет остается здесь и не уходит ни в какое другое сообщество. Для него это окружение самое подходящее.

Разве ты видел где-нибудь, чтобы шестнадцатилетние мальчишки сидели рядом со своими отцами, организовывали группы, подобные тем, в которых находятся их отцы? Такое было несколько сот лет назад, когда мы находились на примитивном уровне развития. А сейчас, после перелома, который мы прошли в двадцатом веке, смотри, что происходит. 

Но цель уже другая. Там было просто животное подражание родителям: отец кузнец и я буду кузнец, отец колхозник, я – колхозник, и так далее. А сейчас другое. Отец занимается духовным, и я занимаюсь, потому что ничего другого, в принципе, не могу найти. Разве ты удержал бы этих шестнадцатилетних мальчишек рядом, если бы их это не интересовало? Никто не смог бы. Понятно, что он приходит сам и садится рядом с отцом.

Это является для меня четким доказательством, что тот пример, который мы им показываем, и тот материал, который мы им даем, действительно выше всей природы человека.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Дети Израиля, ч.1"

Этот манящий меня свет…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Откуда ко мне приходят желания?

Ответ: Все желания приходят от высшего, который облачается в тебя и пробуждает тебя.

Желание в тебе – это свет, пришедший от высшего, маленькое свечение, возбуждающее желание. Ведь ты – только желание, словно брусок железа. Когда свет приходит к тебе, он начинает "разогревать" тебя, что-то делать с тобой.

Откуда в тебе возникает ощущение, что ты чего-то желаешь? Это уже свет, находящийся в тебе, притягивает тебя, только пока еще своей обратной стороной. А желание, в котором нет света, мы не ощущаем, для нас его просто не существует.

Мы и сейчас находимся в Малхут Бесконечности. И что с того? Что мы ощущаем? - Этот мир и не более того. Почему? Все остальные желания во мне, кроме этого крохотного места, не освещены, - и потому я не ощущаю их. У меня нет к ним никакого влечения.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие

Предыдущие сообщения на эту тему:

Источник всех вопросов

Как постичь высшего

К Творцу – по ступеням желаний

Что такое счастье? (клип)

Что такое счастье?

Самоуверенный ничему не научится

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что голова нижнего парцуфа облачается в тело высшего парцуфа. Что это такое "облачиться в высшего"?

Ответ: "Тело" высшего – это его действия, работа над желаниями, а "голова" – это принятие решений.

Низший ничего не может сделать своей "головой", на своей ступени. Сказано: "По Твоим действиям мы познаем Тебя". То есть низший должен включиться в "тело" высшего.

И когда он на практике учится тому, что делает высший, выполняя это сам – только тогда он начинает понимать, что высший хотел этим сказать ему. Пока ты не сделаешь то, что высший сказал тебе сделать, ты не поймешь, что он говорит.

И это не какое-то тупое, животное действие, когда надо просто выполнить то, что он скажет – нужно сделать и научиться! Посмотрите на детей, как они повторяют действия взрослых – они копируют наши действия, не понимая их смысла.

Когда ребенку дают пластмассовый молоток и гвозди, он не знает, что с ними нужно делать. Но он смотрит, как ты забиваешь гвозди и делает так же, и из этого он начинает понимать, для чего это нужно.

Невозможно учиться по-другому. Мы должны учитывать при построении образовательных программ, что научить можно только на примере. Мы видим, что причина скрыта в духовных корнях, и заложена при распространении парцуфим (нисхождении связи душ) сверху вниз. 

Весь разум, который дается низшему, нужен только для того, чтобы суметь повторить действия высшего. Голова низшего должна работать только в такой форме.

Если голова низшего смотрит наверх, чтобы брать пример с высшего и совершать подобные ему действия, то низшего ждет успех. А если низший полагает, что может своей головой судить, принимать решения и что-то выполнять – его ждет неудача.

Он будет думать, что находится на такой ступени, когда сам может что-то сделать. Но все действия выполняются в "теле" высшего. Если у низшего хватает ума отменить свой ум, разум, то он поднимается и получает ум, разум высшего.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот""

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как постичь высшего

Сделаем - и услышим Творца

Учитель - это проводник в пути

Как получить высший разум

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Возможно ли перейти к отдаче без всякой боли и страданий?

Ответ: Да. Можно совершить такой переход без страданий, если он происходит под влиянием окружения.

Окружение способно внушить мне стремление к любой, даже самой нереальной цели. Если все вокруг будут о ней думать – я тоже начну стремиться к ней.

И тогда мне будет совсем не трудно ценить свойство отдачи, как большое вознаграждение, вместо сегодняшнего эгоистического получения, - при условии, если окружающие будут так думать и поступать.

Человек подобен компьютеру и общество может стереть в нем старую программу и инсталлировать новую, более продвинутую программу, с новыми данными – по мере этого я продвигаюсь.

Мне нужен разум только для того, чтобы следовать за указывающим мне духовный путь. Это не так уж просто следовать за ними – ведь этим не превращаешься в робота, а наоборот, растешь!

Тебе все время даются помехи, на всех уровнях: неживом, растительном, животном, человеческом, мешающие следовать духовному пути.

А ты должен принизить себя с высоты своего огромного эгоизма, чтобы суметь следовать за духовным наставником.

Поэтому, нужно иметь большой разум, чтобы разгадать все козни и коварности своего эгоизма, не следовать за ним, а идти выше своего разума, за наставником. 

Нам посылают такие состояния, так запутывают, что мы начинаем пренебрегать им и даже ненавидеть.

Но если ты способен над этим подняться и сделать из себя "ничто", "прах под ногами праведников" – значит ты идешь следом за праведником по духовному пути.

Получается, что ты большой, ты такой же как он. Ведь ты получаешь все, что есть в его разуме – через него получаешь это от Творца.

Когда говорится, что народ шел за Моше, как стадо за пастухом – не имеется в виду, что они шли как животные.

Это особая форма продвижения, когда ты отменяешь себя перед учителем, перед Моше, а через него отменяешь себя относительно Творца.

Точно так же, как от любви к людям мы приходим к любви к Творцу – так и здесь мы не можем иначе себя изменить. Ты меняешь свою прежнюю форму и обретаешь новую – подобную Творцу.

В этих словах нет никакого пренебрежения. Если ты отменяешь себя в духовном мире против клипот на высоте мира Асия, Ецира, Брия, Ацилут, и идешь за учителем – ты поднимаешься на высоту этих миров. Речь идет только о высоте твоего сопротивления посылаемым (возникающим) помехам.

Это называется идти "верой выше знания". Ведь у меня нет такого знания, как у духовного учителя, и я отменяю себя по отношению к нему, отменяю свой разум и получаю от него новое знание, знание высшей ступени - "веру".

В меня погружается нижняя часть его духовного парцуфа, АХАП, и я принимаю темноту, как свет для себя, хотя он и представляется тьмой в моем эгоистическом желании. Так я могу продвигаться по духовному пути.

Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот""

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обучение отдаче: увидеть - повторить

Единственный шанс подняться

Учитель - это проводник в пути

Уроки и лекции 03.01.2026

Смотреть/скачать

Страница 247 из 4 982« Первая...245246247248249...Последняя »