20.10.2026, 13:25 [#286557]
"Жизнь течет изнутри вовне. Следуя этой мысли, ты сам станешь истиной". Индейская мудрость
"Жизнь течет изнутри вовне. Следуя этой мысли, ты сам станешь истиной". Индейская мудрость
Вопрос: Властвуем ли мы над своим намерением до перехода махсома?
Ответ: Хотя до махсома мы не властвуем над своим намерением. но насколько в нашем намерении есть определенное побуждение войти в духовный мир, это связывается с материальным действием и остается навсегда. Поэтому нет сомнения в том, что нужно исполнять заповеди с намерением. Именно для этого нужен наш мир, а иначе нам непонятно, зачем нас спустили сюда.
Мы все время задаемся вопросом, в чем смысл того, что нам дали заповеди? Может быть это какая-то ошибка, и их нужно выполнять только в духовном, а выполняя в материальном, мы просто копируем их, как животные?
Нет. Ошибка произошла во времена разрушения Храма, когда было утеряно намерение ради Творца, и люди продолжали выполнять те же действия без всякого намерения, для получения ради себя.
Однако это падение касается не действия, а только намерения. О самом действии каббалисты говорят: "Не прибавляй и не убавляй". То есть нельзя возводить эти действия в культ. Этого не должно быть.
Но что касается намерения, то каждый раз оно требует усовершенствования. Бааль Сулам пишет об этом в статье "К завершению Книги Зоар". Нужно, чтобы внутреннее намерение было очень важно и велико по сравнению с выполнением заповедей на физическом уровне.
Наряду с физическим выполнением заповедей нужно как можно больше развивать намерение, для чего мы это делаем, и жажду к тому, что мы хотим достичь. Иначе невозможно понять порядок существования мира, зачем мы должны существовать в особом внешнем обличии по сравнению с другими народами и выполнять заповеди в материальном мире от обрезания (брит мила) до заповедей, касающихся Храма, от нашего нахождения в Египте до рассеивания среди других народов.
Так почему было бы не сделать, чтобы все это проходило бы в духовном, на внутреннем уровне и всё? Почему мы должны и в материальном мире пройти все это? Это нужно для того, чтобы связать внутреннее и внешнее, ведь внутреннее опирается на внешнее.
Мы не знаем разницу между простым соблюдением заповедей и их выполнением с намерением. Выполняя их с намерением, ты вносишь сюда определенный духовный вес, связываешь все творение от начала до конца, от края до края.
Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026
Точка, с которой человек родился, так и остается точкой, поскольку в ней нет источника, откуда она могла бы взять еще желания, которые раскрылись бы в ней. Но когда человек, в противостоянии той телесной оболочке, которую Творец облачает на душу, начинает соединяться со всеми остальными, это дает возможность душе обрести дополнительный объем.
Это добавляет душе дополнительное количество желаний, потребностей, вплоть до того, что в нее включаются все 600 тысяч желаний. Это и есть состояние Конечного Исправления.
Сама по себе эта точка не растет. Ее рост происходит только за счет объединения со всеми остальными 600 тысячью точек. Душа представляет собой кли, собранное из многих якобы чужих желаний, но она включает их в себя, и они становятся ее желаниями. Тогда ее требование, ее объединенное желание становится молитвой многих.
Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026
Душа спускается в этот мир с определенного места, в котором находится в связи с корнем, в виде точки, соединенной с Творцом.
Что значит, что душа спускается в этот мир? – Она получает довесок в виде тела и его желаний, то есть животный уровень. Если наперекор телу человек продолжает работать так, что его тело перестает быть преградой на пути к Творцу, то он возвращается к тому состоянию, в котором находился, когда был соединен с Творцом.
В соответствии с тем, насколько тело сопротивлялось, человек приобретает силу определенной величины для слияния с Творцом, для усиления постижения и близости между ними. Величина этой силы пропорциональна силе сопротивления тела, и все это очень индивидуально для каждого.
В статье Рабаша "Молитва многих" говорится о состоянии, когда у человека якобы есть возможность почувствовать другого, взять его желания, сопереживать беде другого, молиться за него. Как такое может быть?
Это возможно именно потому, что он перестает принимать в расчет этот довесок в виде тела, которое Творец накидывает как облачение на точку души человека. Если он хочет отменить этот довесок, пренебречь им и даже подчинить своей душе, т.е. не только сделать сокращение на всю величину эгоизма, но и использовать его, чтобы получать ради Творца, то именно в этом теле, используя все его свойства, он должен быть связан со всеми душами.
Именно тело дает возможность душе связаться со всеми остальными душами. Ведь раньше она была соединена с Творцом сама по себе и чувствовала себя одинокой точкой, но благодаря тому, что она начинает работать против желаний тела, у нее появляется возможность связываться со всеми остальными точками.
Это окончательно склоняет ее устремиться к общей душе, включающей в себя все остальные. Поэтому возникает ситуация, когда все души, стремящиеся к такому соединению, объединяются в одно кли, и тогда воистину мы приходим к "молитве многих".
Это происходит тогда, когда эта точка обращается к Творцу не только со своими желаниями и потребностями, а включает все желания и потребности остальных душ – это и есть молитва многих.
Теперь нам становится ясно, что такая молитва возможна только во время Окончательного Исправления (Гмар Тикун), когда каждая душа ощущает все души и безгранично связана с ними. Тело уже не препятствует этому, и все объединены общей потребностью, общим желанием.
Если человек в процессе своего движения по пути к исправленному состоянию работает над собой, чтобы соединиться с хисаронами (потребностями, желаниями) других душ, то получается, что каждый раз его молитва, ощущение его ненаполненного желания при обращении к Источнику наполнения, увеличивается.
Поэтому, хотя он связывается с другими душами, и благодаря этому его желание увеличивается, но за счет этого он увеличивает и свое наполнение. Только в такой форме возможно продвижение. Достижение состояния молитвы многих посредством объединения всех желаний является средством развития души.
Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026
Вопрос: Какая у нас сейчас взрослая игра должна быть? Скажите, пожалуйста.
Ответ: Играть всерьез – это значит играть в Творца. Сделать так, чтобы Творец был между нами во всех наших мыслях и действиях. Это называется играть всерьез.
Вопрос: Можно сказать, что прежде, чем я что-то делаю, я как бы пытаюсь обращаться к Творцу?
Ответ: Да. И сделать так, чтобы ты представлял, что ты делаешь ради Него, за Него, для Него.
Для Него – это значит ради других. На Творца не действует ничего, и ничего Ему не надо. Есть только одна возможность – получить от Него силы, чтобы действовать ради людей.
Вопрос: То есть получается, формула "я хочу быть счастлив" меняется на "я хочу, чтобы люди были счастливы, чтобы вокруг меня все были счастливы"?
Ответ: Но по-настоящему счастливы. Не так, как я хочу, чтобы они были счастливы, а так, как хочет Творец. Потому что это закон вселенной. Он абсолютный и объективный.
Вопрос: Как все точно! А как Он хочет, чтобы люди были счастливы? Что это такое для Творца?
Ответ: А ты "переселись" в других людей, переместись и начни чувствовать, что для них самое важное. И вместе с ними строй это.
Вопрос: А как вы думаете, переселясь, что для людей будет самое главное?
Ответ: Чувствовать друг друга близкими.
Вопрос: Вот это? В глубине человека только это?
Ответ: Да. В этом человек начинает ощущать совершенство.
Вопрос: То есть там и покой, и счастье, и безопасность – вот в этой точке?
Ответ: Конец всего. Не конец – окончание, а просто совершенство.
Вопрос: То есть все люди – близкие? Все люди – братья, сестры…?
Ответ: Да, они вообще все пропадают в таком виде, в каком они сейчас. Они вступают просто в область совершенства.
Вопрос: То есть, если я сейчас хочу как бы использовать другого для себя, то там я хочу полностью отдать себя другому?
Ответ: Да. Взаимная отдача себя друг другу в этом и заключается. "Ашпаа́" что называется в каббале. Отдача. Это и есть состояние совершенства, духовное состояние.
Реплика: Великой наукой мы занимаемся всё-таки.
Ответ: Она еще проявится! Еще разовьют ее, еще разложат ее в чувства.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Что для вас значит любовь к жизни?
Ответ: Любовь к жизни – это возможность достигнуть того, к чему я очень стремлюсь.
Вопрос: Вечная любовь?
Ответ: Вечная любовь – это состояние абсолютного наполнения, которое не влечет за собой никаких возможностей что-то дополнить.
Вопрос: Абсолютная любовь?
Ответ: То же самое.
Вопрос: Первая любовь?
Ответ: Это просто юношеское увлечение, которые выдумали лирики.
Вопрос: Любовь без границ?
Ответ: Здесь имеется в виду, наверное, вечная, совершенная любовь.
Вопрос: Любовь к семье?
Ответ: Такая любовь возникает потому, что есть люди, о которых я обязан заботиться.
Вопрос: Что для вас значит любовь к друзьям?
Ответ: Друзья, товарищи – это тот небольшой круг людей, вместе с которыми я желаю взобраться на вершину жизни.
Вопрос: Любовь к учителю?
Ответ: Учитель – это путеводитель, который мне показывает, как развивать душу и сделать себя бессмертным.
Вопрос: Любовь к ближнему?
Ответ: Все люди на Земле являются ближними. Они представляют собой частички нашей общей души – Адама.
Вопрос: Любовь к себе?
Ответ: Любовь к себе – это эгоистическая любовь, над которой надо подняться как можно быстрее.
Вопрос: Любовь к Творцу – что это?
Ответ: Любовь к Творцу – это любовь ко всему мирозданию, которое пронизано свойством взаимности и сближения.
Из ТВ программы "Коммуникативные навыки"
Почему люди до сих пор не перевоспитались?
Рабаш, статья 3 "Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира": Рабби Аба открыл [речь] и сказал: "Слушайте Меня, черствые сердцем, далекие от праведности!"
Сердца их жестки, потому что они не производят возвращения к Властелину своему. Далекие от праведности означает, что они отдаляются от Торы, и потому они далеки от праведности.
Рабби Хизкия сказал, что они отдаляются от Творца и из-за этого называются "черствые сердцем". Почему? Потому что они не желают приблизиться к Творцу, ибо они черствы сердцем, и поэтому они далеки от праведности. А поскольку они далеки от праведности, они далеки от мира.
Человек может совершать множество действий и изучать Тору, но, как говорит рабби Аба, при этом так и не обрести ступень веры. Он считает себя праведником, потому что по своим действиям действительно праведен. Но он не обретает ступени веры, поскольку изучаемая им Тора не пробуждает на него окружающий свет. Он лишь думает, что является праведником, и потому обвиняет путь, не видя, что находится в тупике.
А рабби Хизкия говорит, что невозможно достичь ступени мира и даже ступени праведника, ступени веры, не пройдя этап, называемый "жестоковыйные" (жестокосердные), когда тело сопротивляется и не хочет ничего, пребывая в состоянии раздора, отбрасывая всё и не соглашаясь ни с чем на этом пути, поскольку видит, что его хотят исправить, подчинить.
Но если человек продолжает идти, вызывая на себя свет, возвращающий к Источнику, то сражается с черствостью своего сердца, преодолевает его и разбивает сердце. Это называется радостью для сокрушенных сердцем. Тогда он удостаивается того, что Тора наполняет его разбитое сердце, исправляет его, и пройдя через это разбиение и исправив себя, он достигает мира (шалом).
Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026
Рабаш в статье "Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира" объясняет, какие этапы проходит человек, прежде чем достигает цели. Поскольку мы начинаем с материала, а наш материал – желание получать, желание наслаждаться, то путь наш заключается в том, чтобы совершить переворот и работать с этим желанием против его естественного намерения.
Когда мы изучаем нисхождение сверху вниз, то видим, как через четыре стадии прямого света создается материя, а затем желание получать. Пока это желание нисходит и достигает разбиения, оно еще целиком находится в таком свойстве, в котором пока не является тем желанием получать, каким мы его знаем.
Лишь после разбиения, когда в него входят искры Бины, искры отдачи, они превращаются внутри этого желания в намерение ради получения. Хотя они и идут от Бины, однако и Малхут, и Бина проходят разбиение. Выходит, что намерением желания становится получение ради себя, собственное наслаждение. Оно целиком замкнуто в себе: и в действии, и в намерении.
Поэтому наша работа отличается от первоначальной, когда сосуд в мире Бесконечности решил действовать ради отдачи. Там речь идет о материале миров, где нет злого начала и изначально нет намерения ради получения.
Оно возникает лишь потом в нечистых мирах БЕА. Мы же начинаем с противоположного состояния и поэтому, прежде всего, должны пройти исправление, называющееся ступенью веры, ступенью "праведности", чтобы наше намерение изменилось с ради получения на ради отдачи.
Мы должны прийти к состоянию, называемому Первым Сокращением (Цимцум Алеф), когда не используем желание получать, если на него нет намерения ради отдачи. Речь идет об отношении к Творцу, а не о материальных вещах, когда под влиянием клипот человек обычно начинает думать, что ему запрещено есть и пить и он должен ограничивать себя в жизни этого мира.
Нет! Имеется в виду, что во всем, что относится к Творцу, во всех мыслях и действиях, связанных с нашим духовным развитием, мы обязаны пребывать в намерениях ради отдачи. Нужно стараться достичь подобия свойств с Творцом, подобия намерения, ведь в действиях мы никогда не пребываем в подобии Ему. Мы можем только получать или не получать, в то время как Творец только дает.
Но если мы достигаем того самого намерения: не ради себя, а лишь на благо Творца, то находимся с Ним в подобии свойств, и это исправление называется верой. Тогда наше действие ради отдачи называется праведностью. Иными словами, если человек приходит к состоянию, в котором не ожидает никакой компенсации за свои мысли или действия, это называется, что он совершает милость (цдака).
Если он действительно приходит к такому состоянию, в котором старается действовать безвозмездно, то начинает раскрывать, что неспособен, не хочет этого и никоим образом не может даже приблизиться к такому уровню.
И тогда в нем проявляется ступень, называющаяся "жестоковыйный": он резко отвергает духовное, обвиняет Творца и не хочет прийти к праведности, а также к следующей после нее ступени, называющейся "мир" ("шалом").
Поэтому Бааль Сулам говорит о четырех ангелах, словно о четырех главных свойствах, с помощью которых Творец хочет привести человека, его желание получать, к исправлению. То есть на последней ступени "мир" желание получать целиком состоит из раздора и не хочет пребывать в мире.
Выходит, что оно действительно неспособно захотеть прийти к получению ради отдачи. Но средство для этого находится не внутри человека и не внутри этих четырех свойств, четырех ступеней, а выше. Оно называется светом, возвращающим к Источнику (окружающим светом), который исправляет желание получать, и тогда оно действительно достигает необходимого.
Вопрос: Есть ли связь между количеством внешних действий, которые я совершаю, и улучшением моего намерения?
Ответ: Связь между действиями и намерениями существует. Человек, вкладывающий усилия в действия, начинает задаваться вопросом, зачем он это делает. И постепенно, как говорится, вслед за действиями тянутся сердца. Связь здесь есть, ведь и наши намерения, и наши действия все-таки находятся в одном теле.
А когда человек действует, но не достигает результата, то задается вопросами и начинает понимать, что причина в отсутствии намерения Намерение определяет качество действия, то, чего я тем самым хочу. Без намерения человек – просто машина, которая производит действия и ничего не хочет от этого в направлении продвижения. А если ничего не хочет, то ничего и не получает.
Возможно, он намеревается получить что-то другое. Например, человек проработал пять лет ради почета от группы, а потом заявляет: "Почему в вашей группе я не получил духовного?"
Но твое намерение было направлено не на духовное, а на почет. И действительно, у тебя хорошая должность, тебя уважают у нас как сильного, деятельного человека. Ты получил от нас почет, почему же ты жалуешься на отсутствие духовного? Духовное ты должен был сам потребовать от группы, но это уже твое личное, внутреннее требование.
Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026
В соответствии с чем нужно определять порядок предпочтений в группе? Согласно тому, что нам кажется важным для достижения главной цели. Если нам важна любовь к товарищам, то наиболее эффективные в этом плане вещи должны обуславливать большее вознаграждение и большее наказание. А то, что не так важно – наоборот.
Например, мы постановляем: все обязаны приходить на ночной урок без четверти три. Возможно, это как раз второстепенно по сравнению с другими вещами, которые мы вообще не приняли в расчет, посчитав, что неважно, выполняет их кто-то или нет.
Вопрос: Как понять, на что обращать большее внимание, а на что – меньшее?
Ответ: Нужно обсуждать, насколько эти вещи важны для достижения цели.
Вопрос: Как это делать без ошибок?
Ответ: Делай. Даже если ты ошибешься – не страшно. Тогда ты проштудируешь статьи, прояснишь эти вещи с товарищами и таким образом увидишь, из чего ты состоишь внутри и на что нужно обратить особое внимание. Мы должны в установленном порядке посвящать время тому, чтобы просто посмотреть, кто и что мы есть. Это своего рода самоконтроль.
Допустим, возникает вопрос: "Кто такой Творец?" Разве мы это знаем? Мы представляем себе некое свойство и называем его Творцом.
Теперь встает вопрос: "Что такое группа?" Точно так же мы выстраиваем в воображении некий образ и говорим: "Группа должна быть такой-то и такой-то".
Какой она должна быть? С одной стороны, она должна быть примером для меня, а с другой стороны – силой, обязывающей меня сравняться с этим примером. Совершая внешние действия по отношению к окружению, я в итоге уподобляю себя Творцу. В этом заключается различие: я работаю по отношению к группе, однако, в сущности, я становлюсь подобным Творцу. Это такие "ножницы".
Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026
Вопрос: Почему так тяжело работать над осознанием величия товарища? Легче признать великим кого-то извне, а здесь требуются годы усилий.
Ответ: Любое внешнее общество предъявляет людям требования, согласно которым оно проявляет заботу о своих членах и воспитывает их.
Внутри человечества есть множество обществ. К ним мы добавляем особые общества: министерство просвещения, правительство, полиция, различные объединения взаимопомощи, социальные организации, школа, детский сад – все это по отношению к человеку представляет собой окружение.
Вопрос в том, насколько это окружение требовательно к человеку. Наша группа недостаточно требует от каждого. Поэтому человек не чувствует, что при невыполнении требований ему будет нанесен вред: он ощутит стыд, а его самолюбие будет задето. Он находит себе всевозможные оправдания, чтобы не выполнять то, что группа, по сути, ставит себе целью.
Она определяет обязательный для исполнения стандарт, но недостаточно настаивает на этом в требованиях, предъявляемых к каждому из своих членов. И тогда это затухает, как на маленьком огне, не сообщая сильного импульса к продвижению.
Я обязан знать, что если не сделаю того-то и того-то, то не смогу жить с товарищами, они будут стыдить меня, будут так ко мне относиться, что я почувствую от этого ущерб. Нужно использовать те свойства, которые действительно очень важны для нас, чтобы человек смог бороться с собой.
Реплика: Но человек годами вкладывает старания в товарища и не преуспевает так, как вовне.
Ответ: Ты говоришь, что наша работа во внешнем обществе намного эффективнее, чем здесь, в группе.
Там, вовне, ты работаешь со своими келим, которые не меняются. Когда ты работаешь по отношению к внешнему обществу, они неизменны. Здесь же у тебя постоянно происходят изменения в сосудах. Ты раз за разом все больше раскрываешь, насколько ты материален, как глубоко ты погружен в собственное эго, насколько тебе наплевать на группу.
В тебе все меняется, чтобы продвигать тебя в этом. Тебе кажется, что ты все время терпишь неудачи. Но это не неудачи. Просто тебе все больше и больше добавляют то, что называется "отягощением сердца". Выхода нет.
Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026
Работать над своим отношением к группе
Вопрос: Как человек может совершить действие выше знания? Как ему сделать правильный выбор, если он словно бы помещен в точку равновесия напротив получения и отдачи?
Ответ: Как человеку прийти к свободному выбору стать подобным Творцу? Как можно представить себе состояние, в котором я абсолютно свободен, нахожусь между двух сил, не будучи под властью ни той, ни другой, и все же выбираю уподобиться одной?
Этому есть несколько примеров. Дело в том, что я выхожу в иную плоскость выбора, который лежит не между желанием получать и желанием отдавать. Мой выбор – уподобиться Хозяину, Дающему. Это значит, не давать, а быть как Дающий, что вообще не имеет отношения к моим келим.
А избрав быть как Дающий, я тогда уже смотрю на свое кли. Чтобы быть как Дающий, я обязан использовать свой сосуд в форме получения ради отдачи – и тогда я так и поступаю. Если бы я мог поступить иначе, я бы уподоблялся Творцу по-иному. Действие уже неважно. В данном случае использование своего кли – это всего лишь средство, и не более.
Различие между Дающим и статусом Дающего заключается в том, что во втором случае я начинаю использовать келим в качестве средств, как и Творец. Он захотел насладить творения и поэтому создал желание получать, как необходимое средство для наполнения.
Однако в замысле творения самого желания получать не существует. Существует лишь корень – желание насладить, и в этом корне уже возникает некая темная точка – начало желания получать. Но она появилась как результат замысла творения.
То же самое и здесь: ты приходишь к решению, что хочешь быть как Творец. Что значит быть как Он? – Отдающим. Что же значит в твоей ситуации быть как Дающий? И тогда ты прибегаешь к использованию сосудов получения.
Таким образом, свободный выбор лежит выше желания получать. Как мы изучаем, это происходит в голове (рош) парцуфа. Его первоначальная мысль не о том: "Как мне задействовать свое тело?" Нет. В начале он думает: "Как мне стать подобным Ему? Я хочу быть как Он".
Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026
