11.02.2026, 15:00 [#284096]
Открыв бесплатную школу в Ясной Поляне, Лев Толстой сформулировал 10 принципов воспитания детей.
Открыв бесплатную школу в Ясной Поляне, Лев Толстой сформулировал 10 принципов воспитания детей.
Основная функция судьи в Период Судей заключалась в том, чтобы судить свои же собственные свойства, понимая, когда они хорошие, когда – нет, в чем именно, и таким образом двигаться вперед. Исправлять себя, молиться, обращаться к Творцу, чтобы дал свойство отдачи, любви и поднял человека над его эгоистической природой.
Образ идеального судьи – это то свойство в человеке, когда он может быть абсолютно отрешенным от своего эгоизма, в определенной мере властвовать над собой, управлять собой и поворачивать себя к большему свойству отдачи и любви.
Поэтому в первую очередь судья должен был определить, что такое хорошо и что такое плохо. А потом подняться над тем, что такое плохо, к уровню, что такое хорошо.
Вопрос: Это можно воспитать в человеке или это передается по наследству?
Ответ: Это можно развить в человеке.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Вопрос: Вы говорите, что человеку в своих желаниях необходимо создать контрольно-аналитическую систему, которая приводит в действие исполнительную систему. Что это за контрольная система?
Ответ: В принципе, мы всегда действуем так, что сначала чувствуем какие-то порывы в сердце и в соответствии с этим какие-то мысли в разуме, а потом уже переходим к реальному воплощению, к реализации наших мыслей и чувств.
Когда в человеке возникают какие-то желания, он должен сначала проанализировать их, а затем судить, то есть проверить свое намерение и только потом наполнять эти желания.
Он должен развить в себе такие силы, чтобы мог постоянно проверять, ради чего он делает какое-то действие, что им руководит. Это и называется "судьи внутри человека".
Вопрос: Получается, что мы все время судим и себя, и друг друга, и Творца? Даже говорится, что каждый судит других в меру своей испорченности, своего эгоизма. Выходит, я всегда оцениваю ближнего относительно себя?
Ответ: Только относительно себя. Человек оценивает другого в зависимости от своих свойств: хороших – хорошими, плохих – плохими. Он даже может оправдать другого. А в основном, конечно, будет оценивать его плохо, потому что так заставляет его поступать неисправленный эгоизм.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Вопрос: Вы сказали, что истинный суд – это средняя линия. На нашем этапе развития можно ли прийти к средней линии, чтобы стать истинным судьей для самого себя? Статья "Что означает, что судья должен судить абсолютно справедливым судом, в духовной работе" написана для каббалистов или для таких, как мы?
Ответ: Конечно, она написана для особых людей – каббалистов, которые правильно сочетают правую и левую линию, и таким образом приходят к средней линии.
Вопрос: На нашем этапе развития у нас будет возможность работать в средней линии?
Ответ: Да, это наша цель.
Вопрос: Как можно прийти к средней линии и судить себя в истинной форме?
Ответ: Если мы включаем в себя все силы природы и принимаем их как исходящие от Творца, то в итоге приходим к этому.
Как каббала относится к астрономии в сакральном смысле? Архаически Иудею связывали с планетой Сатурн. Есть ли информация, почему человек материализовался именно здесь, на планете Земля, ведь во власти Творца было организовать ему подходящие для жизни условия на любой другой планете?
Вопрос: Что значит, что человек должен построить "голову" (рош)?
Ответ: Сказано: "Из действий Твоих узнаем Тебя". Уподобляя себя Творцу, я начинаю познавать Его мысли.
Как мы учимся в этом мире? Маленький ребенок смотрит на папу или на учителя и воспроизводит его действия, не понимая почему. Так и мы не понимаем, но если совершаем соответствующие действия, то нам становится ясно, почему Высший решил так сделать.
Сначала человек видит только внешнюю форму – то, что Высший делает относительно него. Но по мере того, как он уподобляется Высшему, он достигает Его намерения: почему Он раскрывается таким образом, чего Он хочет достичь в отношениях с низшим. Так он удостаивается "головы" – что называется "из действий Твоих узнаем Тебя".
Это единственное действие, с помощью которого мы можем пройти от низшей ступени к высшей. Действие на каждой ступени называется "вкусами Торы" (таамей Тора). Когда я прихожу ко вкусам Торы, раскрываю действия Творца во мне и уподобляю себя Ему, тогда я "пробую вкус Торы".
Таамим – это света, которые распространяются в гуф ("тело") парцуфа, когда я уподобляю свое намерение намерению ради отдачи и у меня есть "тело", есть парцуф. Отсюда я прихожу к "голове" ступени, которая называется "тайнами Торы" (содот Тора), намерениями Творца.
Таким образом я раскрываю вкусы Торы, и Творец раскрывается мне в этом действии, давая мне желания. Затем от вкусов Торы я прихожу к тайнам Торы: "из действий Твоим узнаем Тебя" – к "голове" парцуфа. А "голова" парцуфа – это намерения Творца, и их мне нельзя раскрывать, их я должен хранить.
Что значит "нельзя раскрывать"? В чем строгость этого запрета? "Нельзя" в духовном означает "невозможно". Эти "головы" с каждым разом накапливаются во мне, они все расположены снизу-вверх, и основаны на отталкивании света.
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Человек в процессе духовной работы достигает ступени, когда он хочет похоронить свое желание. Даже не желание, а намерение. Он должен знать, что невозможно прийти к погребению желания, если мы не знаем точно, что хороним.
Что такое "погребение"? – Когда что-то умерло во мне, и я делаю на него дополнительное исправление.
Я не хочу использовать намерение ради получения, то есть свое желание в том виде, в котором оно сейчас находится во мне – оно для меня как мертвое, и не подлежит использованию с моей стороны.
Смерть – это цимцум, сокращение на желание, которое я не хочу использовать, оно для меня мертво в смысле применения.
Но затем я начинаю постепенно раскрывать, что это желание могло бы быть использовано, если бы было обратным. Я начинаю постигать его гниение, разложение, насколько оно в своей основе противоположно Творцу.
В конце концов, я прихожу к выводу, что если бы желание было действительно противоположно его нынешнему состоянию, то я смог бы использовать его по-другому. В том, что оно разлагается, я вижу, что обратное состояние может быть хорошим, ведь в разложении я раскрываю свойства "хай", свойства жизни, которые могут там быть.
Получается, что когда желание приходит к полному разложению, во мне создаются предпосылки просить воскрешения. Я уже готов к его изменению на "ради отдачи", я прошу этого, и тогда наступает "воскрешение из мертвых".
Желание остается тем же, но я готов к тому, чтобы намерение начало "восставать из мертвых".
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Вопрос: Я раскрываю зло в самом использовании желания ради получения. Почему оно раскрывается таким образом?
Ответ: Желание и намерение насладиться ради себя я получаю свыше, как данность. Теперь мне нужно увидеть, какова причина. Что за желание я получил? Это может быть желание, в котором я чувствую большие наслаждения, или же возможность насладиться ради достижения какой-то цели.
Поэтому я прикладываю усилие, чтобы раскрыть, что для меня важно не наполнение желания, а намерение на него. Даже если я буду наслаждаться внутри желания, как сейчас, и пребывать в незаполненном хисароне, все равно полученное мною намерение ради получения является для меня, по сути, злом. Дело в том, что Творец в моих глазах становится больше, чем предполагаемое наполнение в желании.
Таким образом, я должен ценить величие Творца больше, чем наслаждение, которое может быть получено в желании. Когда я достигаю этого, это означает, что я пришел к осознанию зла.
Но это происходит только за счет того, что мы работаем в группе и стараемся получить от всех впечатление важности цели, Творца. Тогда появляется необходимость, чтобы я смог это сделать, – и я молюсь Творцу о том, что Он обязан открыть мне Себя как нечто большее, чем желание, которое дал мне прежде.
То есть в действиях Творца по отношению ко мне происходит следующее: Он дает мне желание с намерением получать ради себя, а я должен раскрыть с помощью группы, с помощью книг, что это желание – зло, поскольку само желание в моих глазах выше, чем величие Творца.
Тогда я попрошу Творца, чтобы Он раскрылся мне как великий, а не как Источник наслаждения, чтобы Его величие помогло мне использовать мое желание с обратным намерением – отдавать Ему.
Когда я достигаю этого, то моя молитва становится молитвой об отдаче. То есть, я молюсь не о наполнении кли, а о возможности работать ради отдачи.
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Я помню, как я задавался этим вопросом: "А дальше что?" А дальше ты пойдешь в школу, в институт и так далее.
От того, что у меня не было ответа на этот вопрос, я и учиться не хотел, и вообще ничего не хотел. Я был довольно-таки часто в состоянии апатии.
Вопрос: Потому что не было ответа? Ответ возникал из этого "я", которое требовало роста?
Ответ: Конечно. Для чего я живу, зачем? Это было страшное ощущение, что бессмысленно, бесполезно, а тебя заставляют.
Вопрос: То есть на самом деле наша жизнь – это формирование вот этого нашего "я" в человеке?
Ответ: Да.
Вопрос: Тогда вопрос такой: существует связь этого "я" с той Высшей силой, о которой вы все время говорите?
Ответ: Да. В вопросе: "Для чего?". Этот вопрос транслируется каждому, но в каких-то дозах. В ком этот вопрос возникает на самом деле серьезно, тот, очевидно, может его развить и получить ответы.
Вопрос: Если так помыслить, пофантазировать, – сверху существуют вот эти "ниточки", сверху до "я" человека?
Ответ: Да.
Вопрос: А как определить, когда какое "я" сыграет, когда какое "я" выпрыгнет?
Ответ: Для этого надо раскрыть душу, то есть всю свою связь с высшей ступенью. И тогда ты узнаешь, почему тебя дергают именно так, а не по-другому.
Вопрос: И именно в это время?
Ответ: Во всем.
Вопрос: Это запрограммированно – какое "я" выпрыгнет, какое будет притуплено чуть-чуть?
Ответ: Абсолютно всё. Начало творения, конец творения и его промежуточные состояния – практически все они заранее известны. Неизвестно только одно – каким образом человек в своей реализации свободы воли реализует свое личное участие во всем этом.
Тут реализация не прописана заранее, а дается человеку.
Вопрос: То есть не всё на самом деле не "не зависит от человека"? Что-то все-таки зависит от него?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Есть то, что объединяет все народы – сказки. Это часть жизни всех. Мы входим в жизнь, слушая сказки. Нам через них хотят передать какую-то мораль, чтобы было доступно ребенку. Потом мы взрослеем, продолжаем рассказывать сказки, но называем это историями, баснями и так далее. Мудрецы тоже пишут иносказательно, через сказку многое рассказывают.
Что есть в сказке?
Ответ: Всё! Всё абсолютно. Есть дровосек, принцесса, король, кот в сапогах, тыква на колесах, всё, что хочешь. Лошади, нервно перебирающие копытами, и все такое прочее. Несчастный принц, который ищет свою принцессу. Или она как лягушка, или она где-то в башне заточена наверху. Всё, что хочешь, можно. Сказка может все! И притом проявляется в очень как бы открытом, обнаженном виде.
То есть они любят, хотят быть вместе. Кто-то не помогает, кто-то против…
Все открыто. Сказка тем и хороша. В нашем мире очень много взрослых людей с удовольствием смотрят настоящие сказки. Хотя они знают, что это сказки.
Вопрос: Почему? Уйти от реальности?
Ответ: Это реальней, чем наша жизнь. На самом деле.
Вопрос: А в чем реальность сказки?
Ответ: В том, что справедливость вознаграждается, верность вознаграждается. Но это все должно пройти через очень многие перипетии, всякие закоулки, лабиринты нашего эгоизма.
Вопрос: То есть сказка на самом деле рассказывает о том, что действительно будет? Что добро восторжествует над злом?
Ответ: Обязательно. Иначе ничего бы не начиналось. У всех сказок обязан быть хороший конец, потому что он уже задан изначально.
Вопрос: А сказки с плохим концом – что с ними?
Ответ: Нет такого. Значит, они недосказанные.
Сказку пишут именно с конца. Но конец хороший должен быть в том, чтобы существовала завязка, развязка, кульминация. В общем, всё-всё и обязательно хороший конец. Он задуман уже изначально.
Мой вывод такой: сказка должна начинаться с завязки. Затем должен следовать какой-то показательный процесс. Воспитательный, обвинительный и так далее. Герои должны расходиться и быть недовольны тем, что происходит: этот хотел убить и не получается, этот хотел удрать – не получается, эти хотели пожениться – не получается и так далее.
То есть они не могут во всей этой завязке между собой найти: а кто же ту сказку пишет? Творец! Вот когда они постепенно-постепенно отчаиваются в решениях, каждый по-своему: "Что же делать?", тогда они начинают понимать, что они находятся под высшей волей, и тогда у них начинает все получаться, сближаться. И оказывается, что эта высшая воля, высшая сила – она и приводит их к правильному решению, к хорошему концу. И торжествует добро.
Вопрос: Вы сейчас на самом деле говорили о нашем времени?
Ответ: Именно в наше время начинает проявляться эта высшая сила в разных состояниях, когда у человечества нет другого ответа на вопросы, кроме как сказать, что это высшая сила.
Реплика: И эта недобрая сказка, как кажется человечеству, начинает двигаться…
Ответ: И тогда она будет доброй! Потому что она указывает тебе на наивысшее решение – на Того, кто это зачал, начал развивать и делать, и сейчас должен закончить.
Вопрос: И нас подводят к любви, к счастью?
Ответ: Да!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Откуда приходят желания? Нужно ли, и если да, то как бороться с плохими желаниями?
Вопрос: Что значит: человек уподобляется действиям Творца?
Ответ: Это значит, что он старается совершать те же действия по отдаче. Он раскрывает действие Творца над собой, а это обычно видится ему отрицательным по отношению к желанию самонасладиться, ведь Творец сначала раскрывается тем, что добавляет человеку желание получать.
С одной стороны, он видит это желание как зло, ведь оно отдаляет его от Творца своей формой – намерением ради получения. Но само по себе это состояние положительно, так как это призыв Творца приблизиться к Нему на высоту этого желания, исправив его на намерение "ради отдачи".
Таким образом, в каждом действии и в любом состоянии человеку нельзя терять связь с Творцом, иначе он немедленно начнет заниматься собой, то есть желанием, которое в нем не целенаправленно.
После того, как он проходит все эти этапы и старается внутри своего желания совпасть с намерением Творца, а Творец хочет только отдавать, тогда человек исправляет это желание на отдачу, и оно как бы становится общим для них – внутренней частью парцуфа ("тох"), где встречаются Творец и творение, находясь там в слиянии.
То есть необходимо рассматривать желания как средство, как нечто не мое. У меня есть голова ("рош"), там я хочу пребывать вместе с Творцом в намерениях, и есть тело ("гуф"), где находимся Творец и я, то есть наши действия в слиянии.
Речь идет о "голове" души и "теле" души, парцуфа. Нужно видеть душу как часть Творца свыше, где я и Он слиты. Это место слияния в действиях, а затем и в мыслях.
Итак, сначала я ощущаю воздействие Творца на меня, во мне, внутри этого желания. Согласно этому, я начинаю строить рош. А когда я выстроил свою "голову", чтобы относиться к Творцу в этом желании так же, как Он ко мне, то выходит, что я совершил действие в "теле", как и Он. Благодаря этому я начинаю познавать "голову" Творца, Его намерения и помыслы относительно меня.
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Аудио (рус.):