15.02.2026, 13:25 [#207901]
Почему именно каббала?
Вопрос: Такие чувства как зависть, вожделение, слава возникают во мне, когда я вижу, что у меня нет по отношению к Творцу того, что есть у моего товарища?
Ответ: Нет! Есть зависть, вожделение и стремление к славе отрицательные и есть положительные. Если я вижу что-то хорошее в другом, то могу подумать, что лучше бы я этого не видел, тогда бы я не страдал. Ведь когда я вижу в нем какое-то хорошее качество, мне от этого плохо.
Или же я вижу что-то хорошее, и это пробуждает во мне желание также достичь этого. Тогда я обязан быть благодарен тому, кто дал мне возможность увидеть эти особые наслаждения, которых можно достичь. Прежде я даже не думал, что в мире существуют такие вещи. Это хорошая зависть.
Плохая зависть – это когда я вижу людей, которым хорошо, но я, скажем, недостаточно желаю быть таким, как они. То есть я взвешиваю, что усилие, которое я должен приложить, значительно превышает достигаемое удовольствие. Цель не оправдывает средства.
То есть я лентяй. Это у нас называется ленью. И я просто, чтобы не страдать, хотел бы, чтобы этого не было и у них. Либо мне становится досадно, что я это увидел, и сейчас я завидую. Все наоборот, вместо того, чтобы стремиться достичь более высокой ступени, я желаю видеть этих людей в состоянии ниже моего. "Страдания многих – половина утешения". У них есть меньше, а у меня больше, – сразу поднимается настроение.
Все зависит от цели человека – как он хочет использовать такие качества как зависть, вожделение, честолюбие. Либо он хочет с их помощью подняться, так как важность цели обязывает его, и тогда он использует эти свойства в полезной, эффективной, созидательной форме.
А может быть по-другому – когда он хочет уничтожить всё, что видит в другом, потому что покой для него важнее продвижения. Страдания пока не так сильны, чтобы он захотел выйти из нынешнего состояния. Все зависит от расчета: что мы ожидаем от того положения, в котором находимся.
Представьте себе ситуацию: мы видим, что половина находящихся здесь спит, а остальным – всё равно. У них внутри не горит стремление вырваться из этого состояния, когда "лучше смерть, чем такая жизнь". Спросите их: “Желаете ли вы, чтобы ваше следующее состояние открыло вам, что нет возможности топтаться на месте?". Вам ответят: "Ну что же... Можно попробовать, возможно это лучше".
Но есть и такие, которые скажут, что они ждут этого и готовы на все, потому что без этого нет продвижения. То есть всё зависит от предварительной подготовки. В группе должна быть какая-то идея, цель, ради которой стоило бы существовать.
Из урока по статье Рабаша "Что означает: "Творец не терпит гордеца в работе"", 14.02.2026
Существует молитва, предваряющая молитву, – просьба, чтобы у меня были правильные потребности, и я увидел свое состояние в истинном свете. Только после этого возникает настоящая молитва.
Человек подготовил своё кли для исправления, и тогда оно осуществляется, то есть свет действительно влияет на человека, и он получает намерение ради отдачи.
Не то чтобы Творец нуждался в наших молитвах, мольбах, восхвалениях или благословениях. Просто, исходя из этого, мы определяем свое состояние из каждого вида желаний относительно исправленного состояния.
И если мы действительно хотим достичь исправления каждого свойства, то это знак, что мы подготовили свое кли к тому, чтобы в нем на каждое желание появилось намерение ради отдачи.
А если мое желание пока еще не нуждается в правильном намерении, то я не могу с ним работать. Только по мере осознания необходимости в этом намерении, можно начать работать с желанием, иначе это будет принуждение, а в духовном нет насилия.
Из урока по статье Рабаша "Что означает: "Творец не терпит гордеца в работе"", 14.02.2026
Рабаш, статья 27 "Что означает: "Творец не терпит гордеца" в духовной работе": Если человек гордец, и нет у него желания отменить свою власть перед Творцом, – от этого приходят к нему все плохие свойства.
Поскольку свет наслаждения, приходящий свыше, светит как "тоненькая свечка", чтобы поддерживать существование мира, и он, как известно, облачается в три свойства, называемые зависть, страсть, почести. И все эти три свойства содержатся в гордыне.
Гордыня – это общее название человеческой личности, ощущение существования собственного "я". На это ощущение есть исправление: приведение чувств человека к пониманию, что он ни на что не способен. Вернее, он способен на многие вещи в этой жизни, но не в состоянии сам прийти к духовному исправлению.
Посредством чего человека приводят к видению, что он не может исправить себя, прийти к "лишма"? С помощью трех свойств: зависть, вожделение, почести.
Благодаря тому, что в человеческом желании получать есть все три свойства, это желание развивается. По мере развития человек каждый раз видит, что не способен властвовать над желанием получать, не может соединить его с намерением ради отдачи и использовать в рамках вечности. Тогда он сдается и просит помощи у Творца.
Наше продвижение, в сущности, включает множество таких состояний, когда мы стараемся и не получается, снова стараемся и снова всё тщетно. И каждый раз в нашем сердце возникает молитва, обращение к Творцу, что я не способен, что я не могу. Пока ещё эта просьба, что я действительно разочаровался в себе и хочу достичь намерения ради отдачи, не полностью сформировалась как адресованная именно к Творцу.
Но постепенно человек начинает все больше выяснять эти детали внутри своего желания получать, внутри своего окружения и убеждается в важности этой цели. Он видит, что в противном случае его жизнь станет временной, случайной, бессмысленной.
Так происходит до того момента, пока он не начинает понимать, что это обращение – не естественная просьба по причине случайного разочарования, а определенный подход к различным жизненным ситуациям, чтобы найти правильное отношение ко всем случаям жизни, увидеть, насколько он способен или нет властвовать над желанием получать, и исходя из этого, обратиться к Творцу с настоящей молитвой.
Из урока по статье Рабаша "Что означает: "Творец не терпит гордеца в работе"", 14.02.2026
Вопрос: Кошка сказала: "Кролики недостойны того, чтобы их учить. Я предлагаю дешевые уроки ловли мышей, и хоть бы один кролик заинтересовался".
Вопрос такой: в принципе, на этом построена вся система воспитания. Я "кролик", а меня все время пичкают, меня заставляют изучать то, что вообще мне не подходит. Мне не надо ничего.
Как должна быть построена система воспитания по-настоящему? Вот я "кролик", что мне надо дать? Как правильно добыть капусту и морковку, или все-таки меня надо учить и тому, как мышей ловить? Что я должен знать?
Ответ: В первую очередь, ты должен знать, как безопасно существовать. Это самое главное для живого организма.
Посмотрите, чему обучают звери своих детенышей. Именно этому. Так и мы должны давать такие знания новому поколению. От чего защищаться, как защищаться, для чего защищаться и так далее. Это в первую очередь. Азы должны быть.
Вопрос: Что дальше? К чему я иду?
Ответ: Дальше? Размножайся и обеспечивай детей, если это философия кролика.
Вопрос: Мы все время говорим о цели – к чему идти. Меня должны к этому как-то подводить?
Ответ: Конечно, все время тебе должны показывать твою новую цель – более развернутую, высшую и так далее.
Вопрос: Меня должны готовить к какой-то высокой цели?
Ответ: Я думаю, что это, в принципе, не надо. Я считаю, что в погоне за этой высокой целью начинаются всякие проблемы. Мы пытаемся протолкнуть на это дело своих близких и так далее. И, в общем-то, к добру это не приводит.
Нам самое главное – это обеспечить человека знаниями, уверенностью, как он может безопасно обустроить себе семью, круг, в котором он может существовать.
Вопрос: А как же высокие цели, о которых вы говорите все время? Связь с другими. Или это входит в безопасность? Добрая связь с другими и так далее.
Ответ: Но это не высокая цель, это необходимость для существования.
Вопрос: То есть сегодня нам это необходимо для существования? Добрые связи с другими. А где во всей этой системе Высшая управляющая сила? Где здесь Творец?
Ответ: Там, где она необходима, ты ее найдешь.
Вопрос: То есть я должен прийти к необходимости Творца в моей жизни?
Ответ: В какой-то мере. Не чересчур. Если ты будешь пропагандировать Творца и вообще связь с Ним, то этим ты нарвешься на очень большие неприятности. Не надо. Насколько человек может спокойно жить, существовать в своем маленьком круге, это ему надо дать.
Вопрос: А что же дальше?
Ответ: Нет дальше.
Вопрос: Вот так, по этим целям жить?
Ответ: Да. А кто мы такие, что нам надо что-то дальше?
Реплика: Мы мыслящие все-таки, думающие.
Ответ: Все наше мышление и все наши дела – это только для того, чтобы начинать прижимать других. Так что я не думаю, что это хороший путь. Это небезопасный и вообще вредный путь, который приводит к уничтожению.
Реплика: То есть когда вы говорите о безопасности, вы говорите, что уничтожение других не может быть безопасным путем.
Ответ: Мы должны понимать, что человек благоразумный – тот, который умеет удовлетворяться нормальным наполнением себя и окружающего общества. То есть, если мы придем к тому, что мне достаточно только необходимое, все начнет устраиваться.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
О чем должны думать мужчина и женщина, заключая брак, чтобы он оказался крепким?
Вопрос: Есть закон: если у тебя нет духовного кли, тебе не дадут следующую ступень. Почему тогда прибавляют желание получать, если на него нет исправления?
Ответ: Дело в том, что желание получать должно добавляться тебе до тех пор, пока ты не сможешь его больше терпеть! Пока ты не определишь его как зло!
Ты хочешь, чтобы тебе дали десять граммов желания получить – ты его исправишь, дадут еще двадцать граммов – ты сделаешь исправление на двадцать грамм.
Таким образом ты станешь исправленным животным, станешь, как ангел. "Вот я уже на десять грамм ради отдачи. Вот я на двадцать грамм ради отдачи. Вот я на тридцать грамм ради отдачи". Так работает машина, которая делает это не из осознания зла!
Если ты осознаешь свое зло на двадцать граммов, потом на тридцать и так далее, и в соответствии с этим будешь исправлять его, ты не почувствуешь, насколько ты противоположен Творцу! У тебя не будет состояния противоположности формы, и ты не сможешь захотеть Творца настолько, чтобы прилепиться к Нему и бесконечно любить Его. Для этого ты должен прийти к состоянию, бесконечно противоположному Ему.
Все наше развитие должно прийти к этому. Еще тысяча лет, две, не важно сколько, но ты должен прийти к тому, что возненавидишь все свои свойства. Когда ты увидишь их в свете Торы, ты возненавидишь их огромной ненавистью, как гора Синай.
Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026
Человек думает, что от того, что мы тут говорим, у него появится больше разума или он начнет быстрее продвигаться. Нет! То, что мы делаем, – это просто система совместных действий.
Дело не в том, что ты услышишь в словесной форме. Ты можешь сидеть тут, вообще не зная иврита. Это неважно! Работают именно света и келим.
Наши слова – это нечто совершенно внешнее. Они исходят из уст, достигая уха, и дают тебе чисто психологическое успокоение, как будто посредством этого ты наполняешься, продвигаешься. Но все это совершенно не относится к внутреннему усовершенствованию.
Внутри нас есть келим, над ними работают света, и нет никакой связи со словами, произносимыми нашими устами. И даже если бы все были немыми, это совсем не влияло бы и не мешало. Не то что мы передавали бы руками друг другу какие-то знаки. Это работает без рук и без ног совершенно в другой плоскости, вне наших пяти органов чувств.
И не важно, что говорят в группе, всё зависит от внутреннего желания сердца: что я хочу дать группе, какое впечатление хочу получить от нее. Это кли. А свет приходит сверху уже в соответствии с этим.
Поэтому не надо беспокоиться о том, что говорят. Рабаш говорил, что в сильной группе приняты шутки, анекдоты, чтобы скрыть то, что внутри сердца, ведь там работают истинные келим, и не нужна пустая болтовня.
Это называется работой с истинными правильными намерениями.
Из урока по статье Рабаша "В чем подготовка к получению Торы в духовной работе", 13.02.2026
Сказано: "Поколения достигнут своего освобождения благодаря праведным женщинам поколения". Малый Мидраш
Вопрос: В течение дня мы посылаем друг другу сообщения, насколько нам важны путь и цель. Каждый впечатляется от этого, но все понимают, что это игра. Как сделать так, чтобы не воспринимать это как игру?
Ответ: Если мы постановили между собой "заводить" друг друга осознанием величия цели, мы должны понять, обманываем мы этим себя или нет. Мы обманываемся, нам неизвестна цель, неизвестна ее важность.
Но мы хотим "продать" это самим себе. Если кто-то приходит и продает мне что-нибудь, он знает, что это обман, но он получает за это зарплату, и ему имеет смысл меня обмануть.
Тут возникает вопрос: настолько ли я совершенен, чтобы знать, что у меня внутри есть злое начало, эгоизм, которому я должен противопоставить ложный образ, и таким образом запутать свое злое начало?
Это зависит от того, насколько я прям с самим собой. Что это значит? Я – это нечто нейтральное, которое хочет продвигаться к Творцу. Я нахожусь между своим злым и добрым началом, хочу привести свои желания, которые, в сущности, чужды мне, к исправлению. Как сказано: "Я создал злое начало… ", – это не я создал, а Творец, – и "дал Тору для его исправления ". Это значит, что с помощью своих действий я смогу прийти к исправлению чуждых мне желаний.
Я должен увидеть себя отделенным от своей природы, от своего тела, от всех своих желаний, и тогда я буду работать не на то, чтобы запутывать себя, глотая ложь рекламы, а самому рекламировать.
Я буду "продавать" своему злому началу рекламу о том, что Творец велик. Я должен относиться к своему эгоизму, как к третьему лицу. И тогда это не будет ложью. Это будет действительно в моих руках. Не надо отождествлять себя со злым началом, будто бы ты и оно – это одно и то же.
Вопрос: Смогу ли я впоследствии совершенно отделить от себя "злое начало"?
Ответ: Нет, ты должен работать с этим. Ведь если эгоизм не будет говорить в тебе, кто станет подталкивать тебя к продвижению? Каждый раз, когда ты будешь видеть помехи, ощущать разные мысли и проблемы, направленные против цели и величия Творца, – это, по сути, помощь, чтобы ты искал Его величие.
Из урока по статье Рабаша "В чем подготовка к получению Торы в духовной работе", 13.02.2026
Очень важно понять, что группа – это сила, ускоряющая развитие. Сказано, что Творец кладет руку человека на правильный выбор и говорит: "Возьми себе". А человек должен только искать силы, найти их и продвигаться самому.
Но направление зависит от корня души человека, от структуры его души, от места, которое она занимала в общей душе Адама Ришон. И это направление уже известно.
Мы должны прийти в группу, и в соответствии с тем, что хотим продвигаться в определенном направлении, просить у группы, требовать от нее, выстроить ее так, чтобы у нас были для этого силы, поскольку сам человек без группы не может найти их.
Группа – это заправочная станция, которая должна снабдить нас горючим, то есть силами на том пути, который мы уже выбрали. Все выяснения – это мой личный анализ, товарищи не могут помочь мне в этом. Мы пока не очень это видим, но все происходит именно так. Мы только ускоряем развитие.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что необходимо каждый раз выбирать лучшую группу для продвижения. То есть надо исследовать ее по впечатлению, насколько она добавляет человеку горючего в том направлении, которое ему необходимо.
Более того, Бааль Сулам подчеркивает, что хорошая группа должна давать только одно – величие Творца, важность цели. Что это значит? Как бы группа ни была важна в моих глазах, но этот образ я построил сам. Группа должна только как можно больше расширять этот образ.
Это похоже на то, что происходит в рекламе. Допустим, я всегда любил пить содовую воду, но ее реклама начинает все больше и больше усиливать эту любовь. Я выбрал этот напиток сам, поскольку на сегодняшний день он для меня намного вкуснее остальных. Я иду куда-то, плачу деньги, или прилагаю усилия в группе, чтобы они мне увеличили этот образ с минимального до большого. И это – всё.
То есть группа – это буквально рекламное агентство, и я выбираю все, что связано с ней. Но после того, как я это выбрал, я уже должен подчиниться ей, ведь в нашей природе заложено впечатляться от группы и выполнять то, что получаешь от нее.
Важно понять, как это устройство работает: нет у нас ничего другого что бы могло нам помочь в нашем продвижении. Насколько я вкладываю в группу, насколько хочу от нее впечатлиться именно тем, что сам выбрал, согласно этому я наслаждаюсь и продвигаюсь.
Мы все находимся в одной группе, но один продвигается в двадцать раз быстрее, чем если бы продвигался в одиночестве, а другой в три раза быстрее, чем если бы был один. А есть такие, которые вообще не впечатляются от группы и не продвигаются самостоятельно.
Не продвигаться самостоятельно – это значит не продвигаться вообще.
Из урока по статье Рабаша "В чем подготовка к получению Торы в духовной работе", 13.02.2026
Аудио (рус.):