Система управления нашим миром состоит из 70-ти частей, и поэтому в основе нашей цивилизации лежат 70 разных народов. Но в нынешнее время все перемешалось, мы находимся в новом Вавилоне и начинаем строить правильную башню…
Вопрос: Как группа приходит к решению, что такое день и что такое ночь в духовной работе?
Ответ: Группа определяет для себя стандарты. Каков наивысший стандарт, идеальная индикация? – Свойство ради отдачи, отдавать как Творец, – это цель, состояние, которое я расцениваю как завершение пути.
И каждый раз, когда я частично достигаю этой цели, намерения ради отдачи, нахожусь в этом или хочу этого, хоть еще и не достиг, я должен решить, что это – день. Не в соответствии со своим ощущением, а в соответствии с тем, что это истина.
А все остальные состояния, которые в моем ощущении могут быть сладкими, путают меня, постоянно тянут в направлении получения ради себя, – их я определяю, как ночь.
Ночь и день я могу различить и в отношении своего внутреннего состояния, и в отношении Цели творения, то есть собственных свойств и свойств Творца. Ко всему я могу подходить с меркой "день и ночь".
Группа должна принять все это как факт, как стандарт. Ведь что такое стандарт? Я не нахожусь в этом, но начиная с этого момента и далее я принимаю на себя обязательство измерять себя по отношению к нему до тех пор, пока не стану точно таким, как он. Это называется идеальной индикацией, примером того, чему я должен стать подобен.
Группа должна постоянно проверять себя, изменять свой внутренний устав, свой идеал – чем она хочет быть. Мы должны быть такими, чтобы каждый раз на наших ступенях развития мы быстро выходили из ощущения "сладко-горько" и предпочитали этому истину. И неважно, какой вкус мы в этом ощущаем. А затем мы захотим, чтобы нашим следующим состоянием стало то, в котором и истина будет ощущаться как сладость, ведь Цель творения – насладить творения.
Из урока по статье Рабаша, 11.03.2026
Мы должны анализировать каждое наше состояние в соответствии со шкалой "правда-ложь", а не "сладко-горько", то есть хорошее оно или плохое по отношению к Цели творения, а не к нашему желанию получать.
Проблема в том, что мы очень много времени находимся в ощущении, что сладко – это день, а горько – это ночь. То есть, мы работаем в соответствии со своим ощущением и не можем понять ни сами, ни с помощью группы, что определение состояния нужно производить посредством того, что Цель творения, слияние с Творцом, несмотря на то что это все еще не ощущается "сладким", мы принимаем в качестве правды и цели.
Нужно, чтобы это было более важным, чем "сладко". Тогда мы заменим систему "сладко-горько" (телесный анализ) на "правда-ложь", который является анализом духовным.
И здесь только группа может напомнить человеку, что представляют собой настоящие инструменты измерения, как он должен относиться к своему состоянию, анализировать его и ускорять процесс, правильно определять, какое состояние называется ночью, а какое – днем, и тогда переходить от одного состояния к другому.
Если он действительно решает, что состояние ночи, которое ему кажется горьким, на самом деле полезно, что это – истина, то ночь превращается в день.
Ощущение неисправленного кли, находящегося в намерении ради себя, я определяю, как ночь. Я притягиваю свет, который исправляет это кли и превращает его в день тем, что дает намерение ради отдачи. Тогда я прихожу к выяснению, что мое намерение ради отдачи – это день.
То есть, это то же самое состояние, в котором я находился раньше. Я считал его ночью из-за отсутствия намерения ради отдачи, а сейчас, когда я приобретаю это намерение, я решаю, что это день, и так прохожу это состояние. Превращение того же самого кли получения в кли отдачи означает, что у меня есть ночь и после этого есть день. И так на каждой ступени. Это то же самое кли, только с приобретенным на него намерением.
А если человек не прикладывает усилия для исправления кли, которое получил, не старается увидеть в нем настоящую тьму из-за того, что получает ради себя, не хочет исправить его намерением ради отдачи, то он не реализует то время, которое дается ему.
В такой форме он все-таки будет продвигаться, но очень медленно. Творец сжалится над ним и сменит ему состояние за счет того, что группа немного поможет ему, но не за счет изменения внутренних состояний.
Нужно как можно быстрее определить, что ночь – это мое отношение к наслаждениям, к тому, что я хочу их. И затем уже я начну желать исправления, захочу достичь намерения ради отдачи, слиться с истиной, вместо сладости. Это у меня называется днем. В этом вся работа человека. Человек – это тот, кто определяет, что такое день и что такое ночь, в каком периоде суток он находится.
Из урока по статье Рабаша, 11.03.2026
Рабаш, статья 34 "Что такое день и ночь в духовной работе": Как не может быть день без ночи, не может быть и света без тьмы. Ведь тьма – это кли, а свет – наполнение этого кли.
Если человек говорит, что как свет, так и тьма исходят от Творца, тогда из них обоих, и из света, и из тьмы, образуется день один. То есть как невозможно, чтобы целый день был без вечера и утра, так же и свет, и тьма исполняют одну функцию, так что вместе они называются днем.
"День" и "ночь" в духовной работе – это действия света, это те же ступени, ведущие к Цели творения – слиянию с Творцом. Поэтому сказано, что наша цель – прийти к состоянию, когда нет дня и нет ночи, а все раскрывается как один свет, когда и ночь раскрывается как часть дня.
По отношению к чему я ощущаю темноту? По отношению к Цели творения, как недостаток слияния.
Если человек уже достиг состояния, когда он проверяет себя и видит, что находится в темноте, поскольку есть в нем желание получать и это отделяет его от цели, и проверяет это во тьме, лишь при свете маленькой свечи – свете, который он притянул свыше, приложив огромные усилия, то он достигает состояния, когда действительно готов выйти из Египта, из желания получать в духовный мир.
Поэтому прежде всего мы должны помнить, что ощущение ночи, тьмы – обязательно. Это ощущение настоящего кли, нашей истинной природы. Оно достигается по отношению к Цели творения, к тому, что мы находимся в противоположных Творцу свойствах.
Мы должны увидеть, почему обратны Ему, почему не можем включиться в Творца, то есть в свойство отдачи, и определить, что именно это и есть тьма.
Но причиной этого не должно быть желание приобрести духовное, чтобы почувствовать себя хорошо, избежать неприятностей, ощутить различные наслаждения.
Если человек выясняет, что его духовное – это свойство отдачи, а он находится в противоположности этому свойству, не может включиться в него, слиться с ним, тогда он решает, что это настоящая ночь. И тем, что сожалеет, он достигает состояния, когда обращает это падение, эту тьму в день.
Тогда тьма начинает приносить ему свет, кли начинает изменяться, получает намерение ради отдачи, и становится как свет. Это означает, что состояние в Окончательном исправлении - и не день, и не ночь.
Из урока по статье Рабаша, 11.03.2026
Вопрос: Вы все время, долгие годы говорите о законе любви, отдачи, милосердия. Что это основа нашего народа, основа закона, внутри которого мы существуем и весь мир существует. И этому мы должны следовать?
Ответ: Да.
Вопрос: Это с одной стороны. С другой стороны, написано нашими мудрецами в Вавилонском Талмуде: "Если пришли тебя убить, встань и убей его прежде". Скажите, что это для вас?
Ответ: "Если пришли тебя убивать, встань и убей его прежде" – говорит о том, что мы должны упредить врага. И мы обязаны это сделать, потому что таков завет Творца.
Реплика: Дальше есть закон любви, отдачи, милосердия.
Ответ: Это смотря с кем и как. Но если тебя пришли убивать, то ты должен прежде встать и защищаться так, чтобы уничтожить того, кто пришел к тебе убивать.
Реплика: Объясните, пожалуйста, закон любви, отдачи, милосердия в тот момент, когда ты идешь сражаться и убивать врага.
Ответ: Это не относится к врагам. Нет. Не может быть любви с тем, кто ненавидит тебя и желает твоей смерти.
Вопрос: А скажите, какой-то переворот когда-нибудь произойдет, что на наших самых больших ненавистников мы вдруг посмотрим другими глазами? Что-то произойдет?
Ответ: Только после того, как мы избавимся от них, после этого может быть совершенно другое отношение к ним. Мы избавились от ненавистников. И тогда с теми, кто остается, мы можем договариваться.
Реплика: Все законы – они какие-то такие, вокруг милосердия. А вот этот очень резок!
Ответ: Он не резок, он просто прямой. Я не вижу в этом ничего резкого и ничего сверх нормального.
Вопрос: А почему не говорится: "Попытайся заключить мир, попытайся…"?
Ответ: Никакой попытки не может быть! Он же пришел убить тебя!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Если духовная дирекция не может заменить Вас как учителя-каббалиста, то кто может это сделать?
Ответ: Творец, который проявится между вами, если вы будете вместе. А не будете вместе, распадетесь. Вот и все.
Предназначение духовной дирекции – призывать к объединению, она не может командовать, она может только определять и говорить: "Нам надо объединяться, надо объединяться".
Если вы будете ее слушать, то в вашем единстве проявится Творец, и вы будете учиться от Него, и ни от кого другого.
Нет ни одного из моих учеников, который может меня заменить. Только вместе, абсолютно на равных.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. В объединении"
Имя Творца включает в себя все происходящее.
Творец приводит человека в определенное место и говорит: "Возьми себе его".
А человек должен принять это место и проверить: что за люди здесь, какова их цель, по каким источникам они учатся. Проверка ведется в разуме и чувстве, сообразно всем его представлениям и понятиям.
Человек проверяет всё это "по прибытии", а затем должен принять решение: останется он здесь или нет. Без этого твердого решения, он не делает дальнейших действий и не продвигается!
Если речь идет о внутреннем круге, который называется на языке каббалы "600000 душ", то он представляет духовное ядро, и человек должен ясно ощущать, что он принял и вступил в духовное окружение.
Вот почему в каббалистических группах всегда был договор, устав, список товарищей, решивших вступить в группу и принятых ею.
Что значит "включиться в окружение"? Исправление души требует самоотверженности. Сказано об этом: "Да продаст человек крышу дома своего".
Иными словами, всё, что есть у человека в жизни, кроме насущно необходимого, он "продает" ради духовного. Как бы ни возрастало его понимание, человек всегда старается идти выше, над ним.
Он заключает с товарищами союз, обязуясь всеми силами поддерживать и укреплять их, быть с ними вместе, чтобы общее единство позволяло каждому подниматься всё выше. Ведь силы для подъема можно получить только из объединения с группой, в которой человек находит свет.
Чем быстрее человек примет решение, тем быстрее пойдет вперед. И наоборот, колеблясь и ничего не решая, он стоит на месте. Решение принимается единожды, а далее человек обязан выполнять его.
Если человек представляет себе систему отдачи все более близкой и живой, то приближается к работе в группе, к распространению этого знания. Он понимает, что вся эта идея материализуется здесь – в его группе, в его мире. Здесь и сейчас он обязан совершить исправления.
И тогда ему уже легче согласиться заключить союз с товарищами и хранить его. Все зависит от того, чтобы как можно правильнее представить себе духовное, то есть, как раскрытие отдающих связей между нами – всеми обитателями этого мира. Эта связующая нас сеть и станет для нас реальностью высших миров, миром Бесконечности.
Мы будем раскрывать в ней силы, и нам уже не будут так важны неживой, растительный и животный уровни природы. Они постепенно исчезнут как "девять первых сфирот", три предварительные стадии развития света и желания. Останется только последняя стадия – Малхут, силы, заключенные в нашей взаимной связи, взаимном поручительстве.
Вся эта сеть связей, полностью действующая на отдачу, называется Творцом. И тогда мы раскрываем, что "Нет никого кроме Него" – потому что это единственное, что всегда существовало, и мы все включаемся в эту сеть, включаемся в Творца.
Но отношение "Человек и Творец" пока очень далеко от нас. Мы достигаем его за счет того, что выстраиваем отношения между человеком и товарищами, то есть "человеком и человеком", строя сеть связей между нами и заключая "союз". Мы продвигаемся благодаря такой работе, когда мы должны быть связаны друг с другом именно в неприятных, неудобных состояниях. Этим нам дается возможность дополнить эту связь своими усилиями.
Сказано: "Всегда продаст человек крышу своего дома" – то есть всегда будет готов оставить свою ступень, выйти из своего состояния, и искать более высокую ступень. А высшей она называется потому, что там ты с большей силой связан с остальными, добавляешь больше своих сил и преданнее прилепляешься к товарищам.
И в соединении с ними ты находишь, как связаться с новыми силами и раскрыть новые системы внутри общей системы Малхут.
Малхут – это то место, где раскрывается сила отдачи, желания людей, которых соединяет эта сила отдачи, то есть Творец.
Рабаш, статья "Да продаст человек крышу дома своего": Если я действительно хочу полюбить ближнего, мне нужна группа. Любовь к ближнему позволяет человеку развиться в такое духовное свойство, когда он как бы выходит "из себя".
Все наши нынешние действия и восприятия построены на том, что мы всё в себя абсорбируем. Мы ощущаем только то, что входит в наши органы чувств, а то огромное мироздание, которое остается за их пределами, мы не ощущаем и даже не знаем, что оно из себя представляет.
Поэтому кроме этой короткой и ущербной жизни, которую мы воспринимаем в свойстве получения, существует еще другая возможность существования – не в абсорбирующих органах чувств, а в отдающих.
Когда мы обретаем свойство отдачи, мы выходим в область, находящуюся вне нас, и существуем в ней. Наше физическое тело нужно только для того, чтобы преодолеть этот потенциальный барьер и выйти из свойства получения в свойство отдачи.
Для этого мне нужна группа, которая была создана, чтобы я увидел, как каждый из товарищей прикладывает усилие. Приложение совместных усилий помогают каждому из нас – среда воздействует на человека, вдохновляет его, ведет, толкает вперед. Это дает силы преодолеть потенциальный барьер между нашим миром и так называемым "потусторонним" миром, который можно ощутить в свойстве отдачи.
Благодаря этому, моя маленькая сила любви в выходе из себя, в отдаче вырастет, и я смогу работать во имя других гораздо больше, чем в одиночку.
Группа создана из определенных людей. И, конечно же, кто-то пожелал создать именно такую группу. То есть вместе собираются люди, для которых характерен порыв к выходу из себя: они чувствуют, что обязаны понять, для чего существуют, понять смысл жизни, тайну мироздания.
Это и толкает их к объединению. Вернее, их толкают не собственные желания, а их нахождение в едином поле – в поле свойства отдачи, Высшего света, который существует вне нас, и притягивает к себе эти особые желания.
И наверняка, он выбрал этих людей, потому что они готовы к задаче. Мы инстинктивно ищем группу, ощущаем какие-то особые свойства людей, их действия, мысли, и так движемся. Как движется электрический заряд в электрическом или магнитном поле к точке максимального соответствия окружающей среде, так и мы в нашем мире.
Хотя нам кажется, что мы передвигаемся механически, нами движет именно эта сила, которая толкает нас вперед к тому месту, где можно получить ответы на все интересующие нас вопросы или, иными словами, обрести наполнение на наше самое большое, внутреннее, потаенное желание.
Поэтому в каждом из нас есть искра выхода из себя, искра любви к ближнему. Правда, она еще эгоистическая и проявляется в том, что мы желаем выйти из себя для того, чтобы поглотить и потусторонний мир. Пока еще мы двигаемся именно в таком ключе.
Но затем произойдет инверсное изменение намерения, и мы начнем под воздействием этого поля, света меняться. Мы начнем ощущать, что именно свойство отдачи на самом деле – высшее, особое. Обладая этим свойством, мы действительно выйдем в самую безграничную область существования.
Такая искра сама по себе не может зажечь пламя любви, чтобы оно засияло в каждом из нас. Для этого необходимо, чтобы эти искры объединились. Тогда, именно в нашем объединении, когда мы развиваем силу отдачи, силу объединения, эти искры сливаются в одну большую искру, из которой уже возникает свет. И в мере подобия одной общей искре – нашему общему желанию к отдаче, в нас возникает ощущение света.
Особая сила Книги Зоар заключается в высшем свете, воздействующем на нас. Именно высший свет создает в нас новые ощущения, новые мысли. Мы начинаем чувствовать и осознавать такие уровни мироздания, которые не ощущали ранее, анализировать и оценивать мир по совершенно иным стандартам…
Аудио (рус.):