27.04.2026, 15:00 [#355935]
Что является главным в процессе подъема по ступеням жизни?
Что является главным в процессе подъема по ступеням жизни?
Вопрос: Необходимо ли, чтобы войны развивались в соответствии с неживым, растительным, животным и говорящим уровнями?
Ответ: Внутренние войны в соответствии со ступенями становятся все более и более масштабными, пока мы не приходим к войне против Амалека. Это самая большая, последняя война, которая разрушает всю "ситра ахра", все нечистые силы, каменное сердце ("лев а-эвен").
На каждой ступени она зависит от того, как раскрывается желание получать против желания отдавать. И каждый раз их противоположность проявляется перед глазами человека все больше и больше.
Разница между ними такова, как сказано, что Творец разбирается с праведниками на толщину волоса. Если раньше ты не чувствовал, что пребываешь в войне, в разногласиях даже из-за каких-то глобальных вещей, то потом происходят выяснения на очень тонком уровне.
Если кто-то посмотрит со стороны, подумает, что есть там такого у тебя? Он вообще не понимает, что происходит. А ты относишься к этому так, что просто не можешь вынести этого ни одного мгновения. Растет чувствительность, уровень, глубина анализа. И так происходит до тех пор, пока не исчезает вся разница между твоим мнением и мнением Творца.
Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026
Вопрос: В чем разница между материальным и духовным?
Ответ: В том, что та работа, которую мы делаем в материальном, это не истинная работа.
Что значит не истинная работа? Ты выполняешь истинные действия, но не ощущаешь того, что работаешь с реальными вещами. Мы совершаем духовные действия, но не чувствуем этого, как младенец, который не знает, что он развивается с помощью разных действий.
Я наблюдаю за своим маленьким внуком. Какой разум есть у него, какое понимание? Никакого! Все тянет в рот, стучит чем-то как обезьянка. У него нет даже представления о том, что он делает, но тем не менее все эти действия способствуют его развитию.
А чем мы отличаемся от него? Нас так же забросили в какое-то место, заставляют с помощью каких-то мыслей сидеть здесь, открывать книги и делать нечто подобное, что и он.
Так и я смотрю сейчас в книгу, потому что мне дали такое желание. Я читаю, меня обязывают через всевозможные мысли и средства интересоваться этим. Я надеюсь, что у меня будет от этого какой-то хороший результат и таким образом разрешится то, от чего мне плохо.
Теперь, возможно, я могу добавить к своей работе какую-то точку от себя. Ведь я хотел бы самостоятельно относиться к тому, что сейчас делаю, а не по обязанности свыше.
Если я буду искать эту точку, чтобы она была моей, самостоятельной, я раскрою ее после всех обстоятельств, которые обязывают меня свыше, как марионетку, заниматься учебой, распространением, работать на кухне, заниматься разными делами через окружение или напрямую свыше, или через мои природные свойства.
Если я захочу, чтобы у меня было собственное участие, заинтересованность, то эта точка – пусть даже небольшое движение к тому, чтобы это было моим свободным желанием, – будет уже началом души.
Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026
Вопрос: Как определить, что я нахожусь в отдающих келим?
Ответ: Определить, что ты находишься в келим отдачи, ты можешь только если относишься к своему состоянию с позиции веры выше знания, с намерением, которое находится вне границы твоего осознания.
Духовные войны и путаница, всевозможные разногласия, в которых человек не ориентируется, со временем всегда усиливаются, поскольку "ситра ахра" – это те силы, которые сейчас нас путают, и именно с их помощью мы выясняем единственность и совершенство Творца.
Они становятся сильнее не в плоскости этого мира, где от нас закрывают Творца такие помехи, как начальник на работе, жена, товарищи, или я сам со всем своим внутренним замешательством и путаницей. Эти силы представляются в таком виде, как будто бы у Творца есть иная форма, отличная от Доброго и Творящего Добро, Совершенного, Вечного.
Либо "ситра ахара" нашептывает мне, что якобы я могу достичь совершенства и вечности, не идя выше знания. То есть меня путают всевозможными способами, для того чтобы я выяснил и приобрел келим отдачи.
То скрытие, что есть у нас сейчас, приобретает другую форму, другую окраску. Но остается в виде путаницы. Если ты видишь Творца и, в противоположность этому, видишь разные свойства, клипот, получается, что ты подходишь к анализу со своим разумом. Так как же ты сможешь подняться на следующую ступень?
Путаница возникает всегда потому, что на мою настоящую ступень приходит следующая ступень, более отдающая, более духовная, и поэтому она совершенно не воспринимается мной.
Ты должен всегда приобретать келим, находящиеся выше твоей ступени, что называется выше знания, так как это келим с большей отдачей, чем в твоем нынешнем состоянии. Тогда с их помощью ты сможешь проводить правильный анализ.
Если ты выясняешь то, что происходит с тобой в твоих нынешних келим, твой анализ всегда будет неверным. Что, в сущности, у нас происходит? Я нахожусь сейчас на определенном уровне, есть у меня желание получать, которое я исправил, и с помощью которого я хочу отдавать. Я приобрел какую-то ступень и на этом стою. Неважно, что эти силы приходят ко мне свыше, и я исправил себя, прилагая усилия, с помощью Творца. Даже сейчас, в период подготовки, я нахожусь на определенном уровне.
Происходит то, что мне дают следующую ступень. Я нахожусь в определенном состоянии, и надо мной нависает более высокая ступень – такая, какая она есть, Высший ничего не делает с собой, он просто показывает мне свою картину. И я должен впитать Его картину, согласиться с Ним, попробовать сравниться с Ним по свойствам.
Он кажется противоположным мне, более отдающим, и я попадаю в еще большую тьму. Он является более значительным в отдаче, и это меня совершенно отталкивает. Но чтобы начать соглашаться с Ним, мне нужны не мои келим, а Его келим. Тогда я должен получить Его разум, то есть Его отношение к Его келим отдачи, и только тогда я смогу согласиться с Ним.
Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026
Мы всегда выбираем сладкое вместо горького, и только лишь. Никого не интересует правда – она всегда там, где сладко. Это признак животного уровня развития и существования…
Вопрос: Зачем вступать в войну в период подготовки?
Ответ: Ты имеешь в виду, что если мы выходим за махсом, там понятно, где правая линия, где левая линия, где добро, и где зло. Там мне как будто бы открыто, что я пребываю в разногласии, посредством которого можно выяснять, что происходит, и как построить новые келим. Тогда это на самом деле имеет смысл.
А до махсома я вообще не знаю, где нахожусь, не знаю даже, какие силы плохие, какие хорошие, и вообще воюю ли я. Я просто нахожусь в бессознательном состоянии. Так какой в этом смысл?
Во-первых, если мы думаем так относительно того, что происходит после махсома – это ошибочное мнение. И за махсомом, уже находясь в духовном, каждый раз, когда человек пытается постичь более высокую ступень, он находится в разногласии, в войне между правой и левой линиями. Он не знает, что такое правая линия и что такое левая линия. Он не различает точно, где свойства Творца, а где – свойства творения.
"Ситра ахра", обратная сторона, нечистая сила одевается в очень красивые облачения и путает его, пока он не раскрывает истинную картину и не приходит к пониманию, что нужно подняться выше знания и проверить, к какой линии, левой или правой, относятся силы, которые сейчас действуют в нем. Выяснения осуществляет Творец.
Не надо думать, что за махсомом мы уже находимся в состоянии, когда нет никакой неясности. Если все понятно, то это работа в келим получения. Это то, что ты себе представляешь: "Сейчас мы немного пострадаем, попутаемся, а после махсома, слава Богу, увидим, где добрый ангел, где злой, где праведники, а где грешники, для тех – рай, а для этих – ад. И тогда понятно, что я пойду в рай, и все образуется".
Эти выяснения – внутри желания получать, в том кли, которое есть у тебя сейчас, в животном кли. И ты думаешь, что так же выясняют и в духовном?
Духовное кли – это кли отдачи. А кли отдачи всегда противоположно нашим природным келим. Только после приобретения кли отдачи ты можешь выяснить, что действительно действует в духовном как правая и как левая линия. То есть ты должен подняться на уровень выше знания, выше своих келим получения, над своим природным разумом, и только тогда выяснения могут быть правильными, истинными.
Это и называется "находиться выше махсома". А если ты производишь выяснения в своих естественных келим, это называется ниже махсома.
Что такое махсом? Махсом – это когда ты находишься внутри келим отдачи, которые становятся твоими по мере уподобления по свойствам, и в этой части ты выясняешь, работаешь и живешь, развиваясь уже внутри отдающих келим.
Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026
Как известно из истории, в нашем мире войны не дают человеку много, не подготавливают его, не оставляют такое решимо (информационную запись), чтобы можно было, суммируя результаты войны и мира, прийти к одному важному, остро стоящему выводу – о ненужности войн.
Почему? – Потому что желание получать все время растет. Если бы желание получать оставалось тем же, то оставалось бы решимо, и я как-то мог бы оберегать себя от проблем, от войн. Но в новом желании получать предыдущее решимо уже не властвует, оно хочет наполнить себя даже за счет другого, и поэтому у нас опять начинаются проблемы.
В рамках этого мира причина проблем в том, что поднимаются решимот, желание получать постоянно растет и толкает нас к очередной войне. И мы не виноваты, что вновь и вновь вынужденно попадаем в эти перипетии. А если бы могли, то предотвращали бы.
В духовном же причинность совершенно иная. Даже если можно было бы предотвратить войну, но нет! Нам запрещено останавливать войны в духовном! Наоборот, мир после войны – важен. Миром называется мера совершенства. Совершенный ("шалом", "шалем") – это Творец, свойство Творца, слияние с которым раскрывается только после войны.
Война – это действие, в процессе которого намерение ради получения претерпевает крушение, распад, и изменяется на намерение ради отдачи. Образуется новое кли, которого не было до войны и которое могло возникнуть только в ее процессе. И это кли – для удержания мира.
Поэтому без вхождения в левую линию, в разногласие между левой и правой линиями, в исправление левой линии, нам невозможно достичь кли для истинного мира ("шалом"), истинного совершенства ("шлемут").
Отсюда у нас и происходят подъемы и падения, весь этот водоворот, в котором человек находится в процессе своего внутреннего духовного развития, и все эти вещи способствуют появлению новых келим, позволяющих достичь совершенства.
Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026
Рабаш, статья 23, "Мир после ссоры важнее, чем мир, когда вообще нет ссоры": Если ты ведешь войну, но не видишь, что злое начало гневается на тебя, это признак того, что ты даже не знаешь, что такое "ради небес".
На самом деле, зло присутствует в человеке, но его не видно. И только благодаря конфликту оно проявляется. Поэтому, если человек будет с ним в мире, он безнадежно пропал.
В чем разница между миром до разлада и после него? Ведь понятно, что лучше всего, чтобы вообще не было разногласий. Зачем становиться врагами, ненавидеть, зачем ссориться, а потом мириться? Разве это лучше, чем всегда жить в мире, любви, единстве, дружбе?
Для чего нужны плохие периоды? Какая польза от них для хороших периодов, которых мы достигнем потом? Почему мир после войны лучше, чем мир без войны?!
На уровне материального мира это непонятно, потому что тут все происходит в келим получения, которые не изменяются. Если они не меняются и остаются эгоистическими, то зачем мне просто так страдать во время войны, если я могу заключить мир еще до того, как начну ссориться? Ведь тогда я жил бы хорошо, спокойно, не страдая.
А если я прихожу к миру после войны, то понимаю, что война – это нехорошо. В сущности, она не дает мне ничего кроме понимания, что стоит жить в мире. И поскольку у меня не хватило ума установить мир до войны и не скатываться к ней, то теперь, после войны, я изо всех сил храню установленный мир до тех пор, пока опять не добавится желание получать и опять не толкнет меня к войне. То есть требование желания получать становится сильнее, чем мои силы удержаться от войны.
И так это постоянно возвращается, не давая мне никакой возможности предотвратить войны.
Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026
Реплика: Эльдар пишет: "Уважаемый Михаэль Лайтман, покажите всем нам, как убить эгоизм".
Ответ: Для этого надо обратиться к Творцу и очень много раз, долго, настоятельно и самое главное – вместе с остальными, со своими товарищами, упрашивать Его. Причем эта просьба должна быть безостановочная, постоянная, все время увеличивающаяся. И тогда вы этого достигнете.
Вопрос: А когда у человека возникает такой вопрос, что он хочет убить эгоизм, это уже продвижение?
Ответ: Конечно! Это уже великое достижение! И это великая помощь Творца свыше, когда человек начинает понимать, что же ему надо.
Вопрос: Можно убить эгоизм?
Ответ: Нет, ни в коем случае. Можно только его исправить, дополнить, правильно использовать. Ты не можешь избавить мир от такого двигателя, который действительно движет миром, все время вращает, крутит, возбуждает, все находится в движении.
То есть отрицательная сила – она-то и движет. А положительная не может проявляться настолько, как отрицательная. Она проявляется только когда ее требуют, то есть она более пассивная.
Эгоизм – это ощущение нехватки. Потому что мне не хватает! Задыхаюсь! Мне еще нужно наполнение, еще! И поэтому он такой энергичный.
Поэтому Творец гордится: "Я создал эгоизм!". Посмотрите, как эта великая сила действует, как она в каждую секунду во всем и всегда. Без эгоизма жизни бы не было. Потому что положительная сила – она положительная сила, и всё.
Вопрос: Но все-таки, как эту отрицательную силу, диктующую мне, что "я должен наполниться", "я не наполнен", "мне нужно еще наполниться", – как ее перевернуть и сделать положительной?
Ответ: Просить положительную силу, чтобы она тебе показала, что на самом деле всё, что в мире, – это твое.
Всё вокруг меня – это всё я. Мне надо собрать все эти разбросанные части, разорванные, сломанные, соединить их вместе в общем дополнении друг другу. Это все мое, мое богатство. Это я. И я хочу все это привести в совершенное состояние.
Вопрос: А какое состояние для вас называется совершенным?
Ответ: Когда все части будут взаимно связанными, дополняющими друг друга и наполненными абсолютным состоянием любви.
Вопрос: Это называется "все мое"?
Ответ: Да. А "мое" – потому что я обязан привести их к этому состоянию.
Вопрос: То есть в этом моя ответственность?
Ответ: Да. Это мое состояние, я к этому должен привести. Это мои части, я должен их все соединить. Я должен сделать так, чтоб они соединились и наполнились.
То есть я работник Творца.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Пишет Валентин: "Я нахожусь в странном ощущении, что всё вокруг ложь. Лжет правительство, лгут начальники, лгут СМИ. Нет правды ни в чем и нигде. Но тогда как жить? Кому верить? Раньше так остро я этого не чувствовал".
Ответ: Да, это зависит от того, насколько вы развились и чувствуете на самом деле природу мира, что в основе природы мира лежит эгоизм. И когда человек начинает это ощущать, то он действительно теряется: "Куда мне деться?"
Есть люди, которые уезжают на какие-то далекие острова или куда-то в деревню, и сами с собой живут спокойно. Даже отключают себя от внешнего мира каким-то образом. А есть другие, которые считают, что, если они будут, допустим, накапливать богатства, они этим обезопасят себя, свое будущее, своих наследников.
Реплика: Так как ему с этим ощущением жить, что он все время видит, что его везде обманывают?
Ответ: Это природа мира, а дальше – каббала.
Если он не согласен с природой нашего мира, тогда ему остается только одно – идти против этой природы.
Вопрос: Какой у него должен возникнуть вопрос?
Ответ: На самом деле серьезный вопрос: возможно, что ложью устроен мир или нет?
Мир устроен так для того, чтобы мы его изменили. Потому что мы в своем эгоизме представляем мир таким образом. Будем менять себя – мир будет меняться.
Вопрос: То есть если у него возникло такое острое ощущение, что все вокруг ложь, – это к тому, что ему надо меняться?
Ответ: Конечно. Иначе он мир не изменит. Мы все время думаем менять мир. Это наивысший эгоизм.
Реплика: То есть эти СМИ не уничтожить, правительство не свергнуть, начальников не заменить.
Ответ: Не надо всего этого. Надо попробовать показать всему миру, что сама его природа – неживая, растительная, животная, человеческая особенно, – она абсолютно эгоистична. И эту природу нам надо исправлять. Причем исправляется она именно с уровня "человек".
Вопрос: То есть всегда я начинаю с себя?
Ответ: Начиная с себя и с других, со связи между нами, со связи между людьми. И тогда изменится природа на всех уровнях. Сверху вниз пойдет на животный, на растительный и на неживой мир.
Вопрос: Если я, обычный человек, начну со связи с близкими, начну пытаться ее делать доброй, несмотря ни на что, несмотря ни на какие стычки и так далее, то я начну менять и мир?
Ответ: Да. Конечно!
Реплика: Все-таки сегодня в этом мире такие правители вокруг – так хочется их свергнуть человеку!
Ответ: Нет, не надо свергать. Этим будет еще больший балаган. Это все неправильная методика. Надо не свергать. Надо на них же показывать, каким образом это должно меняться.
"На них же" – имеется в виду, что, в принципе, нам надо объяснять миру его суть. А правители – они марионетки. Сердца правителей находятся в руках этой высшей природы. И нам надо понимать, что именно объяснение, только лишь объяснение, может привести людей к изменению своего отношения к себе, к миру, к другим.
Вопрос: А если тот, который видит вокруг сплошную ложь, начнет объяснять себе и другим, что такова природа человека, что над ней надо подниматься, с ней надо работать, перейти на добрые связи, что он вместо лжи этой увидит?
Ответ: Огромный эгоизм. И об этом надо говорить. Где методика исправления мира? – В исправлении человека. Но не в том, чтобы просто кричать и давить на других, а методика обучения, облагораживания, изменения человека.
Вопрос: Если я начинаю меняться, что я вижу?
Ответ: Если я начинаю меняться, я начинаю видеть, что именно это необходимо миру. И мир будет соответственно вместе с этим меняться. Я буду видеть в этом мире все большее и большее добро. И в той мере, в которой я так воздействую на мир, я вижу, как он меняется.
Так через наше отношение к миру, не только от меня, мы приведем мир в состояние правильного равновесия.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
В последнее время появляется все больше сообщений о том, как, начав обмен с какой-то пустяковой вещи, человек в итоге приобретает гораздо более ценное.
Аудио (рус.):