Каждую секунду мы крадем и обманываем, хотим что-то предугадать, сделать своими силами, за что получаем все наши беды. Мы нарушаем законы Творца, вместо того чтобы вызывать на себя свет исправления и с помощью этого идти вперед…
Даже в материальном мире у нас нет никакой возможности стать народом, живущим в своей стране, на своей земле, если сперва мы не исправим себя духовно. Только свыше спускаются силы, которые выстраивают для нас здесь материальные условия.
А вообще, нам нужно стараться как можно лучше уяснить для себя, что материальный мир – это не цель, а самое малое, наиболее внешнее средство, с которого начинается подъем. В этой предельно испорченной материальной реальности, лежащей на самом низком уровне, мы должны осуществлять работу по объединению, чтобы выйти в духовный мир.
А затем мы обратимся ко всем остальным народам и покажем им эту работу, чтобы они тоже объединялись между собой.
В итоге все мы, весь мир станет единым целым, одной семьей и поднимется тогда на свою духовную ступень. Только так мы реализуем свое предназначение, цель, ради которой мы и существуем.
Всему нужно придавать правильный вес: нашему миру в сравнении с миром духовным, материальному народу Исраэля в сравнении с его духовным аналогом, материальному государству Израиль в сравнении с духовной землей Исраэля. У всякой вещи должно быть свое место, сообразное с конечной целью. Именно она определяет важность этой вещи и способ ее применения.
Из урока по статье "Наследование земли"
Из статьи Рабаша "Когда придешь на землю, данную тебе Творцом": Творец обещал эту землю Аврааму, как сказано: "И сказал ему: Я - Бог, который вывел тебя из Ур Касдима, чтобы дать тебе эту землю во владение".
Но почему же Творец сначала дал эту землю народам мира, и лишь потом пришли сыны Израиля и вынуждены были воевать и изгонять их с этой земли, вызывая этим претензии всего мира? А объяснение можно понять из связи духовных корней с материальными ветвями. Земля (эрец) означает Малхут - корень творений, получение ради себя, то есть первый получающий, называющийся миром Бесконечности.
А затем произошли исправления для того, чтобы творение не получало эгоистически, а желало наслаждать Творца.
Получается, что и в материальном мире должен соблюдаться тот же порядок, как в духовном: то есть сначала эта земля была дана народам мира, а потом за счет преодоления и войн, народ Израиля завоевал эту землю и унаследовал ее вместо других народов, исправив ее так, чтобы вся она была посвящена Творцу. И это называется землей Израиля.
Невозможно обосновать наше право на эту землю, если не исходить из духовных корней. Творец создал эгоистическое начало (ецер), то есть все желание (рацон) - вся земля (эрец), была отдана эгоистическому намерению ради себя, которое называется "народы мира".
Но если есть группа, которая называется Исраэль (яшар-эль), что означает устремление "прямо к Творцу", то она своей работой завоевывает это желание, ценой войн и огромных усилий, и тогда это желание приобретает отдающее намерение и начинает называться землей Израиля.
То есть существуют понятия: "народ Израиля" и "земля Израиля" - особая область внутри Малхут мира Бесконечности или на поверхности земного шара, как ветвь духовного корня, которая имеет право так называться согласно намерению тех душ или людей этого мира, которые ее населяют.
Исраэль не может уже изначально быть создан, как земля народа Израиля, подобно всем другим странам мира. Он всегда является той частью стран мира, огромного желания насладиться ради себя, которое нужно исправить на отдачу. А это не может произойти без войны, без нашей работы.
А в будущем, земля Израиля должна распространиться на весь мир, то есть все эгоистическое желание станет отдающим - придет полное освобождение. Чем больше таких исправлений нам удастся сделать в духовном мире, тем больше мы увидим благоприятных последствий в материальном мире. Если же мы сначала получили материальную землю Израиля - это лишь возможность, данная нам свыше, которую мы обязаны восполнить своими исправлениями.
Такого никогда не случалось - только в наше время, когда мы вернулись из изгнания на землю Израиля до того, как стали ее внутренне достойны. Мы не скитались для этого 40 лет по пустыне, не исправляли себя Торой, а получили возможность прийти сюда не исправленными, не готовыми. Мы получили эту землю, как материальную ветвь, для того, чтобы завоевать ее окончательно, завоевав также ее духовный корень, что является знаком полного освобождения.
Земля Израиля на карте и в душе
Вопрос: Что такое "наследование земли Исраэль"?
Ответ: Исраэль – от слова "исра-Эль" означает прямо к Творцу: "Исра" – прямо, "Эль" –Творец.
Унаследовать землю Исраэль – это значит соединиться с такими желаниями, которые были бы направлены на Творца.
Эти желания переходят по наследству. То есть все сыны Исраэль являются наследниками земли Израиля. Имеется в виду духовная субстанция, а не земная.
Вопрос: Получается, что есть наследники, а есть те, которые не унаследуют эти желания?
Ответ: Да, это зависит только от того, стремится ли человек к единению с Творцом. Для этого недостаточно родиться евреем, это абсолютно ничего не значит. У любого человека в мире может раскрыться стремление к Творцу.
Из урока по статье из книги "Шамати"
"Народ Израиля" и "Земля Израиля"
Реплика: Это взято на просторах интернета. Однажды вечером Уинстон Черчилль с женой решили прогуляться по Лондону. Когда они проходили через один из уютных двориков, к ним подошел дворник. К удивлению премьер-министра, дворник заговорил не с ним, а с первой леди.
После этого разговора Черчилль спросил у своей жены: "Почему он говорил с тобой с таким интересом?" Она ответила, что в ее подростковые годы он был безумно в нее влюблен. Премьер-министр Черчилль сказал: "Видишь, если бы ты вышла за него замуж, ты бы сейчас была женой дворника". Жена Черчилля ответила: "Нет, если бы я вышла за него замуж, он стал бы премьер-министром".
То есть тут этот вечный вопрос: кто кого делает? Как говорят, за каждым состоявшимся мужчиной стоит женщина. Есть в этом духовный корень или нет?
Ответ: В большинстве случаев.
Вопрос: То есть в большинстве случаев сам я не могу состояться, меня должна все время подталкивать жена?
Ответ: Это очень много значит. Мужчина без женской поддержки, он как куст или дерево на ветру.
Вопрос: А что в этом есть такое?
Ответ: Хотя она и не может ничего делать, но когда она на него давит, то она поддерживает.
Вопрос: Но она же ему не говорит: "Ты будешь премьер-министром. Я хочу, чтобы ты стал премьер-министром"? Или говорит внутренне?
Ответ: Может говорить. Но это то, что ему надо.
Вопрос: То есть нам все время нужны подталкивания?
Ответ: Да. Без сильной женщины рядом с мужчиной мужчина бессилен.
Вопрос: В этом есть какой-то духовный корень?
Ответ: Конечно! Потому что вместе они составляют одно, общее целое.
И вот эта женская часть, желание получить – оно-то и вынуждает мужчину правильно работать.
Вопрос: То есть внутренняя женская мысль, чтобы женщины не обижались: "Ты должен меня наполнить"?
Ответ: Да.
Вопрос: А наполнить ты меня можешь своей властью и так далее, и так далее? И она его подталкивает?
Ответ: Конечно. Видите, Черчилль согласился. ☺
Вопрос: ☺ Не только Черчилль, мы видим в истории, что происходило. За каждым стояла какая-то хрупкая, тихая даже женщина. А Сара точно так же двигала Авраамом? Или все-таки там другой расклад?
Ответ: Творец сказала Аврааму: "Слушай, что тебе говорит Сара". Так что, видно, там было еще жестче.
Вопрос: Как нам, мужчинам, в таком случае себя вести? Отдаваться, сопротивляться? Или, наоборот, если меня направляет женщина? Каким должно быть семейное танго в таком случае, если мы знаем, что это происходит?
Ответ: Должна быть взаимная поддержка. Муж должен обеспечивать жену материально, жена должна поддерживать мужа духовно.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
"Разве может человек не любить себя?" – спрашивают меня в Фейсбуке.
Разумеется, нет. Вопрос не в том, любить ли себя. Вопрос в том, как любить. Хочу ли я подняться над своей природой – ради той самой любви к себе, ради того, чтобы реализовать в себе Человека? По-настоящему любить себя – значит подниматься над собой.
Вопрос: Что представляет собой максимальное состояние ло-лишма, из которого мы переходим в альтруистическое состояние лишма?
Ответ: Человек достигает 99-процентной отдачи и всего лишь однопроцентного получения. Это и есть максимальное состояние ло-лишма: последний процент получения для него – словно все сто процентов. Так человек это видит, так он "откалиброван", что чувствительность к этому последнему проценту превосходит всё остальное.
Сказано, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. Злое начало представляется сперва как нить паутины, а потом – как тележные оглобли. Праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам – чем-то незначительным. Казалось бы, всего-то и надо – перепрыгнуть через канавку в десять сантиметров, а для праведников это – прыжок над пропастью.
В действительности же всё наоборот: праведникам остается преодолеть волосок, а грешникам – высокую гору.
Вопрос: В этом ощущении ло-лишма есть страдания?
Ответ: Конечно. Человек вложил большие усилия, учился, работал в группе – и вдруг видит перед собой неприступную вершину. Чем выше мы поднимаемся по мере исправления своего эгоизма, тем больше он нам кажется. Ведь мы обретаем тонкую восприимчивость, чувствительность к нему, и даже маленький изъян видим словно под увеличительным стеклом. Так происходит в любой профессии, которой человек овладевает.
Что же касается страданий, то в начале пути они имеют более материальный характер, а потом становятся целенаправленными, или духовными.
Вопрос: Как правильно распознать реакцию света на мою просьбу?
Ответ: Во-первых, любое изменение – во благо, даже если я чувствую его не слишком приятным. Во-вторых, всегда есть изменения, только мы не можем их сосчитать.
Уровень нашей чувствительности – слишком грубый для того, чтобы я ощутил перемены, происходящие во мне.
Счетчик вращается, но только когда он набирает 1000 оборотов, я ощущаю этот скачок на 1000-е деление. И снова счетчик крутится – достигает 2000 оборотов – и снова я чувствую изменение. А все эти мелкие, тончайшие обороты я не распознаю.
Но с каждым разом, поднимаясь по духовным ступеням, я повышаю свою чувствительность, и так все больше и больше различаю перемены. Это означает, что "Творец придирчив к праведникам на толщину волоса". Я различаю этот тонкий волосок, а раньше не распознал бы и больших камней.
Бааль Сулам пишет в своем пророчестве: "И было, в годы войны (между силами добра и зла) головы взлетают, меч отсекает их (лишает людей разума) и тела падают в бездну…", так как забирается возможность духовного возвышения, тела становятся духовно мертвыми и падают на уровень нашего мира…
И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Говори с сынами Израиля и скажи им: когда придете в страну. которую Я даю вам, и будете жать жатву, то приносите омер из начала жатвы вашей к коэну. И вознесет он омер перед Богом вам в благоволение; во второй день празднования вознесет его коэн".
И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дна принесения вами омера возношения семь недель; полными должны они быть. [Тора, "Левит", "Эмор", 23:09-23:11; 23:15]
Омер – это сноп, собранный из колосьев, которые срезают и связывают вместе.
В духовной работе под омером подразумевается отсчет достигаемых нами ступеней – семи стадий последовательного соединения. На каждой ступени соединение становится все более и более интенсивным, и поэтому мы все время отсчитываем свои семь сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут.
А каждая из них в свою очередь состоит еще из семи сфирот: хэсэд дэ-хэсэд, гвура дэ-хэсэд, тифэрэт дэ-хэсэд, нэцах дэ-хэсэд, есод дэ-хэсэд и т.д. Семь, умноженное на семь = 49 сфирот, т.е. 49 дней, семь недель, о которых говорится в Торе.
В это время мы проверяем все свои внутренние свойства на связку в один "сноп" со всеми остальными. Но это не то соединение, что было в Египте и позволило народу выйти из него. Исчисление омера начинается со второго дня Песаха, когда каждый проверяет себя: "Этим я исправляю то-то, на такой-то сфире, в таком-то состоянии".
То есть между нами начинает осуществляться все бо́льшая и бо́льшая связка, пока мы не достигаем такого состояния, когда именно в этой связке проявляется огромный эгоизм, называемый "гора Синай" (гора взаимной ненависти). К этому мы приходим в процессе своего исправления на пятидесятый день исчисления омера.
Иными словами, нам раскрывается наше естественное эгоистическое состояние, которое не позволяет нам объединиться между собой. Но, с другой стороны, в нас раскрывается огромное желание, называемое движением к взаимному поручительству (арвут).
Мы хотим быть связанными друг с другом в одном "снопе", однако не в силах нивелировать свой эгоизм. Поэтому мы согласны на условия Торы: получить ее методику, для того чтобы постепенно исправлять эго, а не умерщвлять и не уничтожать его.
В итоге омер является лишь началом нашего правильного движения к объединению. Мы понимаем, что будущее – в единстве, рядом с которым стоит наш огромный эгоизм, не позволяющий нам объединиться. Поэтому нас терзают большие внутренние противоречия: наша внутренняя точка может забраться на гору Синай, а сами мы – нет.
Гора Синай – это практически та же Вавилонская башня. Но теперь она приобретает совершенно другой вид, потому что люди, которые уже прошли выход из Вавилона и Египта, начинают понимать, что если они взберутся над эго, то там, на его вершине, в своем единстве найдут Творца.
Таким образом, мы достигаем очень серьезного состояния. С одной стороны, нам раскрывается наш эгоизм: гордость, заносчивость, невозможность властвовать над собой. С другой стороны, мы соглашаемся пригнуть голову и принять на себя исправление на тех условиях, на которых оно будет нам даровано.
Это и есть десять основных заповедей, десять сфирот, десять инструментов, с помощью которых мы обретаем десять так называемых "несмываемых" имен Творца. Ведь достижение имени Творца – это не что иное, как достижение Его свойств. Выше этого находится только одно единое имя: "юд-кей-вав-кей".
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Из статьи Рабаша "Для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах": Чем больше человек верит в Творца, тем сильнее он чувствует свое отдаление от великого Царя и ощущает грех в мере своей веры в Его величие. Выходит, что праведник, то есть осознающий высоту Царя, грешит больше, чем простой человек.
Поэтому, если человек чувствует, что согрешил, значит сверху ему позволили немного приблизиться к святости и дали увидеть свой грех.
Сказано, что "Творец придирчив к праведникам на толщину волоса". И если человек чувствует себя согрешившим, не нужно пугаться, ведь это, наоборот, знак, что его приближают сверху. А потому он обязан укрепиться и принять на себя бремя небес, и тогда добьется удачи.
В той мере, насколько человек приближается к Творцу, он чувствует себя все более ничтожным и грешным, все более далеким от Него - то есть все наоборот. Простой религиозный человек, не идущий духовным путем, молится и считает себя близким к Творцу. Но тот, кто начинает связывать свое приближение к Творцу со своими собственными свойствами, начинает судить себя и согласно этому оценивать дистанцию. Поэтому он каждый раз делает все более точную оценку и видит, насколько далек от Творца.
Он видит, что это расстояние с каждым разом все больше увеличивается, и требуется соблюсти очень много условий для того, чтобы преодолеть его и приблизиться к Творцу.
Поэтому сказано, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. И это не потому, что Он к ним плохо относится, а просто для того, кто приближается к ступени праведника, то есть к чистой отдаче, идет очень тонкий расчет на степень подобия человека Творцу. И согласно такому расчету человек ощущает, насколько он далек от Творца и сколько ему еще надо добавить себе исправлений.
Поэтому существует "Второй Песах" для тех, кто не успел выйти из Египта в первый Песах. Через месяц им еще раз дается такая возможность, во "Второй Песах". Люди, ощущающие себя особыми грешниками, находящимися в очень долгом пути, успевают дойти до цели лишь во Второй Песах.
Поэтому не нужно переживать и отчаиваться от того, что путь кажется все длиннее и длиннее, хотя это пугает многих людей и заставляет покинуть его. Наоборот, это знак приближения к цели! Надо, чтобы в конце концов Фараон признал Творца праведником, а себя грешником - тогда и происходит выход из Египта.
Аудио (рус.):