Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Вопрос: Однажды мудреца спросили: "Как тебе не надоедает все время быть одному?" И он ответил: "У меня полно дел. Я должен обучить двух ястребов, двух орлов, успокоить двух кроликов, выдрессировать змею, мотивировать осла, укротить льва".
"Но где они?" – спросили его. Мудрец ответил: "Они во мне. Два ястреба – это мои глаза, два орла – мои руки, кролики – мои ноги. Самое сложное – змея. Она всегда готова атаковать, ужалить, отравить – это мой язык. Осел упрям, – это мое тело. Лев желает повелевать, он горд, тщеславен и думает, что весь мир должен крутиться вокруг него. У меня очень много работы".
Вопрос такой: это правильно – вот так смотреть на мир или хотя бы приблизительно так?
Ответ: Приблизительно, да. То, что видишь, кого видишь, все это видишь в себе. И это всё моя работа.
Вопрос: Работа у него, как говорит этот мудрец, – все время укротить, остановить, придержать язык свой, своего льва и так далее. Это правильно – все время находиться в такой игре?
Ответ: В таком состоянии. Да.
Вопрос: А относительно чего это должно происходить?
Ответ: Относительно своего эгоизма и вселенского милосердия.
Вопрос: То есть милосердие должно стоять передо мной? И относительно него я все это прохожу. Получается, что все вокруг существует для меня. Всё. И так должен думать каждый человек?
Ответ: Конечно!
Вопрос: Вы можете сказать, для чего это так сделано? Потому что у человека нет такого представления.
Ответ: Чтобы ты подсобирал за свою жизнь такие впечатления, а затем нашел бы решение.
Вопрос: Я собрал эти впечатления: там меня бьют, здесь меня бьют, там меня обидели, здесь мое "я" с землей сравняли, затоптали просто! И я должен сказать, что это всё во мне?
Ответ: Всё это ты. И все это для того, чтобы ты понял замысел.
Вопрос: Вы сказали, что напротив человека стоит милосердие. То есть это замысел? Приблизиться к этому милосердию?
Ответ: Да.
Вопрос: И я должен действительно укротить всё то, что во мне?
Ответ: Да. Так, спокойно укрощай.
Вопрос: Получается, что у нас есть постоянная работа? И не может быть отдыха.
Ответ: Да, так и написано.
Вопрос: Даже стареет человек, у нас в мире выходят на пенсию, ты все равно продолжаешь эту работу?
Ответ: Да, до последнего мгновения.
Вопрос: Как держать это милосердие перед собой и относительно него жить, работать?
Ответ: Помнить, что ты стоишь перед Творцом абсолютно добрым, доброжелательным, мудрым и постоянно заботящимся о тебе!
Вопрос: Самая страшная боль – и я думаю вот так? Самое страшное унижение – я говорю: "Это забота обо мне"?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Как любая невеста, Кшама Бинду из Индии с энтузиазмом готовилась к свадьбе, самому запоминающемуся дню в жизни. Свадьба уже состоялась неделю назад, но удивительно в этом деле то, что она сама стала своим будущим супругом.
Она говорит так: "Я никогда не хотела выходить замуж, но очень хотела быть невестой. Поэтому решила жениться на самой себе. Может быть, я первая в нашей стране, кто подаст пример любви к себе". Даже появился термин "самобрак". Это обязательно быть рядом с собой и безусловно любить и принимать себя.
Скажите, пожалуйста, что это такое? Что это, когда все материнские, женские инстинкты куда-то исчезают?
Ответ: Бывает такое. Одна из патологий человеческой психики.
Вопрос: А это не может развиться как вирус?
Ответ: Все может развиться. Смотрите, какие патологические изменения происходят в мире. Но это патология.
Вопрос: Но если на эту патологию посмотреть глубинно, исходя из эгоизма? В принципе, мы все время осуществляем этот самобрак. Мы все время как бы сами с собой: женимся, выходим замуж? Или нет?
Ответ: То, что себялюбие существует и развивается из поколения в поколение, это несомненно.
То, что мы не желаем жениться, выходить замуж, это можно понять, несмотря на инстинкт, особенно у женщин, потому что он связан еще и с деторождением, воспитанием и так далее. Но, в принципе, это все меняется. И сегодня очень много не только мужчин, но и женщин не желают обременять себя никакими заботами. Мы называем это узами.
Это рост эгоизма и ничего другого.
Вопрос: А зачем это происходит?
Ответ: Чтобы люди поняли, что действительно надо что-то делать с этим эгоизмом. Потому что даже такие маленькие радости нашей жизни, как любовь, дети, семья, и то эгоизм нас обкрадывает и не дает их.
Причем в абсолютно здоровой обстановке. Посмотрите на Японию, на другие страны. Это удивительно, поразительно и даже непонятно в чем-то. Перестают рожать, покупают какие-то куклы или что-то такое и всё.
Вопрос: Так все-таки это ведет к тому, чтобы мы вернулись к нормальному природному существованию?
Ответ: Нет. Чтобы мы просто развились и поняли свою суть – что нам необходимо какое-то общение и какая-то любовь, какая-то преданность, привязанность к чему-то, к кому-то, но этого у нас нет.
Вопрос: То есть когда эгоизм в нас убьет окончательно природные здоровые состояния, мы только тогда откроем глаза?
Ответ: Я не думаю, что мы откроем глаза. Я не думаю, что это нас исправит. Я вообще не вижу, чтобы люди от того, что они делали какие-то безумно отрицательные поступки, затем поворачивались в другую сторону и приходили к их отрицанию и к исправлению.
Вопрос: Они, наоборот, оправдывают этот поступок, то есть происходит обратное?
Ответ: Это возможнее. Но обычно человечество катится дальше. Это будет все хуже и хуже, эгоистичнее, пока не достигнет такого накопления отрицательной энергии отношений, мыслей, свойств, чувств и так далее, что люди уже взорвутся изнутри себя, как от атомной бомбы и должны будут просто как сумасшедшие, разгребать завалы своего эгоизма, только чтобы от него избавиться.
Это будет действительно подобно атомной бомбе, но она начнет разрываться изнутри человечества. Это внутренняя отрицательная энергия, чтобы разорвать эгоизм.
Вопрос: Вот такой путь?
Ответ: Красивый путь.
Реплика: Красивый путь – не разума, а страданий.
Ответ: Да. Я вижу, что после этого наконец-то наступит светлое время, когда люди поймут, осозна́ют на основе проявления этой огромной эгоистической силы, что наступил период любви.
Вопрос: И они поймут, что такое любовь?
Ответ: Да, это проявится.
Вопрос: А что они поймут тогда? Что такое любовь?
Ответ: А это не понимается, это просто будет ощущаться, что только вот такое отношение друг к другу они должны проявлять.
Даже не должны. Что это значит, я должен и я проявляю? Оно просто проявляется. Своими страданиями мы вызовем эту инверсию – проявление любви вместо ненависти.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Все праздники народа Израиля символизируют различные этапы нашего духовного развития. Праздник Песах, который в нашем мире отмечается как освобождение от египетского рабства, отражает первую духовную ступень – выход из эгоизма, освобождение от него, подъем над ним – наше рождение в духовном.
Вопрос: Недавно я находился в состоянии тьмы, и мои мысли о том, что это посылается мне свыше, и я должен противостоять этому своими усилиями, мне помогли. Как можно объяснить этот подход людям, которые действительно страдают?
Ответ: Ты затрагиваешь здесь две разные вещи. Сейчас мы переживаем нелегкий период: Творец убегает от нас.
Когда Создатель скрывается от нас, ужасные беды валятся на наши головы: страшные страдания, которые все время приходится преодолевать. И насколько нам не удается идти вперед, насколько мы не желаем этого и не ищем путь, который выведет нас к свету, настолько и усиливаются наши страдания. Потому что цель страданий – пробудить нас к поиску их Источника.
Если я получаю единичный удар – ничего страшного. Но если я получаю удар за ударом, тут я начинаю задумываться: почему, откуда, кто причиняет мне боль, как мне противостоять этому? Все эти удары каким-то образом воздействуют на мое желание получать, которое хочет наслаждаться. Через это я становлюсь умней, получаю "разум", познаю зло эгоизма. Осознание зла – это разум рядом с сердцем.
Я начинаю учиться, приобретать опыт, изучать, что это за удары, в связи с чем я получил их, что они меняют во мне. Я уподобляюсь больному, изучающему свою болезнь.
Есть больные, которые знакомы со своей болезнью лучше, чем сам врач. Врач должен специализироваться в тысячах болезней, которыми он сам никогда не болел. Тогда как больной имеет только одну болезнь, а прочитал он о ней тысячи книг. Он может проконсультировать тебя лучше, чем любой врач.
Что делать? Человеку с улицы никак помочь нельзя. Сейчас он находится под огнем страданий. Этот огонь должен поразить его не один раз. И это до тех пор, пока в нем не сформируется не только желание избежать страданий, но и желание искать путь избавления от мук и ударов.
Поначалу я на это не способен, я хочу только бежать от страданий, скрыться от ударов. Но потом я начинаю видеть, что мне не скрыться от них, нет путей отступления. И тогда, в периоды страданий, и особенно в периоды передышки я начинаю искать, как избежать этих ситуаций в будущем.
Наряду с ужасным чувством страданий я начинаю умнеть. Я как будто приобретаю разум, посредством которого ищу пути избавления от страданий, чтобы больше не переживать это ужасное чувство мучения. Удары усиливаются, и каждый удар тяжелее предыдущего. Это подобно десяти египетским казням, где каждый удар был ужаснее предыдущего.
Так продолжается до тех пор, пока я не раскрываю за самими ударами их истинную причину, ведь страдая, я чувствую того, Кто посылает мне эти удары. И это уже связь с Божественным.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
В духовном желание определяет все, поэтому творение не в состоянии добровольно желать страдания, чтобы потом, через несколько шагов насладить Творца с альтруистическим намерением. Это невозможно. Вся эта "игра" должна брать начало свыше. Творец всегда является инициатором этого процесса.
Вопрос: В материальном мире маленький ребенок, который учится ходить, не видит, насколько плачевно его состояние, ведь у него перед глазами мать, и он знает, что она поможет ему. А в духовном?
Ответ: Если бы мы стояли и плакали, как это делает ребенок, но плача смотрели на Творца, то это состояние отличалось бы от того, когда Он находится в срытии. Если ты видишь Творца, значит Он не оставил тебя, не скрыл Себя.
В материальном мире можно ощутить связь посредством зрения, на ощупь, объятием и так далее. В духовном тоже есть различные степени связи: объятие, поцелуй и т.п. Если ты приблизился к Творцу, не важно в какой степени ты соединен с Ним – это нельзя назвать состоянием тьмы. Ведь ты остаешься в связи с Ним. Он не покидает тебя.
Мы должны понять, что состояния тьмы посылаются нам свыше согласно тому, сколько усилий мы должны приложить на данной ступени. Может быть, тебе посылают их, изначально желая, чтобы ты не справился. Может быть, этим тебе хотят дать возможность накопить решимот и выяснить свои неудачи, чтобы ты приложил определенные усилия в этой ситуации.
Ты не знаешь об этом, но тебе дают то, что тебе необходимо на данный момент для твоего духовного продвижения. Счет ведется свыше. Ты не знаешь, зачем и почему, так же как и ребенок не знает, для чего мать отдалилась от него, почему она так жестока с ним.
Все время он был у нее на руках, и вдруг она ставит его посреди комнаты и отступает. Ребенок совершено беспомощен, а мать радуется, ведь она учит его ходить, учит его самостоятельности.
Это и называется: "И увидишь ты Мою обратную сторону (ахораим)". То есть, из состояния тьмы ты начинаешь видеть свет. Это не значит, что через "ахораим" ты видишь свет. В состоянии "ахораим" ты строишь кли. И уже посредством кли ты раскрываешь лик Творца.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Свет – это ощущение Божественного, Творца. Творец и Свет – слова синонимы. То есть мое ощущение Создателя и называется Свет.
Когда Творец наполнял меня, словно мать держала меня за руки, – это было ощущение прямого света, света хохма, знания.
Когда же я сам делаю шаг вперед к Творцу, я наполняю кли своим светом, своими усилиями, светом хасадим. Это уже не свет хохма. То есть этим я прихожу к тому же ощущению света, но своими силами. А после этого у меня есть и свет хасадим, и свет хохма.
Если я уже нахожусь в духовном, то я даже чувствую, насколько мать радуется тому, что я соединился с ней. И само единение с матерью приобретает для меня совсем другое значение. Теперь я вернулся к ней после того, как ощутил тоску по ней, мне было плохо вдали от нее. Я приложил колоссальные усилия для этого.
Человек, делающий шаг самостоятельно, как будто наполняется жизнью. Это можно видеть даже на примере ребенка: как он радуется, падая в объятия матери. В состоянии тьмы мы наполняемся светом веры.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
С помощью Высших отца и матери, двух источников жизни нашей души, мы доходим до уровня Хохма и Бина, впитываем в себя все их свойства и поднимаемся до уровня Кетэр, становимся равными Творцу…
Вопрос: Какова связь между продвижением человека в духовном и продолжительностью периодов тьмы?
Ответ: Периоды тьмы (ахораим) испытывают нас, проверяют, насколько ты готов прилагать усилия, чтобы прийти к хорошему состоянию в твоих ощущениях. Но это не значит, что ты отключаешься от работы.
Скажем, я пребывал в хорошем состоянии, у меня было отличное настроение, хороший настрой на учебу, я чувствовал некую близость к духовному. Теперь же нет пороха в пороховницах, я не чувствую былого энтузиазма, настроение ухудшилось, я вновь теряю интерес к духовному.
Если сейчас я оставлю занятия, поеду в путешествие или пойду развлечься в бар, либо просто пойду спать, этим я не построю новые келим, не продвину себя в духовном. Конечно же, я переживаю какие-то ощущения, и эти решимот добавляются в общую копилку. Со временем на основе этих решимот наступит сдвиг в правильном направлении.
Но самый действенный и эффективный сдвиг достигается, когда мы всеми силами сопротивляемся состоянию тьмы. Стремимся вернуться к ощущению духовного настолько, насколько это возможно.
Мне свыше дали возможность своими силами вернуться из состояния тьмы к свету. Я могу прилепить себя к духовному, несмотря на то что свыше мне не помогают. Мое опустошенное кли, которое ранее находилось под впечатлением от окружающего света, я должен наполнить своим впечатлением от важности духовного, и тогда я почувствую себя так, как ощущал до состояния темноты.
Но ранее это ощущение мне давал свет, наполнявший меня. Теперь же это ощущение близости духовного дал себе я сам. Однако для этого мне нужно общество, учитель, книги и различные действия, помогающие мне приобрести величие Творца. То есть, я должен сам наполнить свое пустое кли. И идеальная ситуация – когда мне удается это сделать.
Вот тогда я мгновенно перехожу в новое состояние. Я смог, у меня получилось, я сам поднялся на ступень выше. Теперь мне добавляют еще более тяжелое ощущение тьмы. То есть, я сделал шаг вперед по направлению к матери, опять упал в ее ласковые объятия, я радуюсь, но внезапно мать вновь оставляет меня. Я только-только обнял ее, вновь соединился с ней, а она опять делает шаг назад. И теперь этот шаг назад намного больше предыдущего.
Если бы это был тот же маленький шаг, то я бы не волновался. Но теперь положение как будто усугубилось. То есть каждый раз ты падаешь еще ниже, состояния падения более тяжелые. Человек думает, что он стал хуже, еще больше отдалился от Творца. Это и есть знак продвижения. Ведь теперь он сможет сам шагнуть вперед еще дальше. Таков процесс.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Вопрос: Что значит смирение выше знания?
Ответ: Речь идет о том, что когда Творец раскрывается, человек ощущает себя в хорошем состоянии. В этот период он должен понять, что это состояние он получил не посредством своих усилий, это не его достижение. Просто сейчас он приятен Творцу, поэтому Тот желает приблизить его и делает это за Свой счет.
А после Создатель предоставит человеку возможность приблизиться к духовному за свой счет.
Что это значит? К тому состоянию, когда ты чувствуешь наполнение светом и близость Творца, ты должен прийти сам, своими усилиями в момент, когда тебе дают ощущение тьмы. Это можно сравнить с ситуацией, когда мать оставляет ребенка, делает шаг назад, и теперь малыш должен сам сделать шаг вперед, чтобы упасть в объятия матери. Так она учит его ходить.
Точно так же человек должен вновь соединиться с Творцом, стараясь вернуть прежнее состояние единения с духовным, как ребенок, возвращающийся в объятия матери. Но сделать это своими усилиями, то есть наполнить свои опустевшие келим собственным отраженным светом.
Ранее мать наполняла его келим, это было наполнение свыше. Теперь же он сам должен наполнить себя посредством света хасадим и прийти к тому же состоянию радости, единения и близости, как это было, когда Высший наполнял его келим.
Это состояние называется наполнением светом веры во время тьмы. Чтобы человек не чувствовал недостатка (хисарон), чтобы вера наполнила всё его кли, как сказано: "И тьма засияет как свет".
Подобные процессы присутствуют и до махсома, но только свет в этих состояниях не настоящий. Но и до махсома ты ощущаешь уверенность, радость от близости и ощущения Божественного присутствия.
А после выхода в духовный мир все ощущения измеряются светом, ты проходишь истинные, реальные состояния. Это подобно рождению новой жизни.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Вопрос: Открывается ли нам истина только в периоды исчезновения света (ахораим)?
Ответ: У нас есть два состояния: или свет, или тьма. Во время наполнения светом человек не может видеть себя. Он находится под воздействием Творца, готов на все, чувствует себя героем. В этот период он как будто находится под властью природы и свойств света. Поэтому не он сам, а наполнение (свет) определяет его положение, его ступень, его свойства и мысли.
Когда же человек может познать свое истинное "я", в каком состоянии он находится и на какой ступени? – Только в отсутствии света. Дело в том, что экран, будучи во тьме, определяет, насколько парцуф наполнен светом хасадим, и согласно этому можно сказать, что будет с приходом этого света, и в какой мере он сможет наполнить парцуф.
Поэтому только во время тьмы человек находится в истинном состоянии. Это верно и для подготовительного периода, когда кли еще не приобрело экран (намерение ради отдачи). Скажем, я нахожусь в подготовительном периоде, и от моего опыта прошлых состояний, усилий, от группы, от всех вещей, которые находятся вокруг меня, зависит, насколько они дают мне в общей сложности силу.
Будет правильней сформулировать это следующим образом: насколько окружающий свет (ор макиф) в период скрытия удерживает меня в состоянии, независимом от того, нахожусь ли я под влиянием тьмы или света, в состоянии подъема или падения. Ведь именно падение я использую, чтобы построить свое духовное кли, поскольку только в период тьмы могу показать себя, приложить усилия и проявить упорство. Мне дают шанс свыше.
А в то время, когда на меня воздействует свет, у меня нет возможности проявить себя, поскольку Творец производит надо мной свои действия, без моего участия. Таким образом, у нас есть два состояния: в период света Творец воздействует на меня, а в период тьмы я сам воздействую на себя.
Дело в том, что когда Творец влияет на человека, тот думает, что он герой, что это его действия, что он чего-то достиг. Но это не так – просто сейчас Творец приближается к нему. Когда же Творец отдаляется – это подобно тому, как мать учит ребенка ходить. Сначала ребенка держат обеими руками, удерживают его между коленей, чтобы он не упал, а потом оставляют его и отдаляются. Творец, отдаляясь, дает человеку шанс сделать шаг вперед по направлению к Нему.
И так, раз за разом Творец учит нас ходить самостоятельно. Мы должны осознать, что это желанные и эффективные состояния, приносящие нам пользу – приближение к духовному, и нужно использовать их, делая шаг вперед, и еще шаг вперед, и еще.
Но мы не способны на это в одиночку. Мы должны построить окружение: группа, книги, учитель, поддержка товарищей, распорядок дня. Все эти вещи поддерживают нас в периоды тьмы. Только с их помощью мы сможем сделать самостоятельный шаг вперед.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
