Высший мир – это состояние правильной самооценки. То есть это более похоже на суд, на высокую психологию своих чувств, своих мыслей, своих поступков с точки зрения истины, которая раскрывается, когда ты отрываешься от тела.
Ведь в чем дело – умереть или не умереть? Это значит расстаться со своим эгоизмом. И тогда человек видит уже не через свой эгоизм, что на самом деле происходит в мироздании. Тогда он видит, что называется, будущий мир, высший мир. Не через эгоизм. Через эгоизм он видит наш мир.
Вопрос: И вы говорите, что к истине человек может прийти при жизни, при этом теле, вот в этом мире?
Ответ: Нет проблем.
Реплика: Вот это хорошо бы!
Ответ: Для этого нужно особое состояние внутренности человека, его желания, его намерения, его силы. Иначе это его раздавит. Поэтому человеку не позволяют этого. Пока он в нашем мире не обретет экран – силу сопротивления эгоизму, чтобы не променять эти особые состояния на какую-то сладость. Тогда ему это дают.
Реплика: Вы говорите так: человеку уготовлено такое огромное, невозможное счастье, такая любовь, что он должен к этому…
Ответ: Подготовиться.
Вопрос: И готовят его к этому в нашем мире?
Ответ: Да. Если он захочет.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Помощь в раскрытии высшей силы
Вопрос: Можно ли сказать, что новое поколение все больше отдаляется от изучения ТЭС, Книги Зоар и настоящих каббалистических источников?
Ответ: Нет, оно не отдаляется. Просто люди не могут в той же степени, как особые личности, например, Бааль Сулам или Ари, находиться в таких высотах.
Мы видим, что и в нашем мире так происходит. Человек использует огромное количество научных достижений, в которых ничего не понимает, а просто знает, как воткнуть вилку в розетку и нажать на кнопку, чтобы прибор заработал. Что он знает, кроме двух кнопок на кондиционере, двадцати кнопок на компьютере и т.п.? Он вообще не знает, что там делается!
Пользуясь мобильным телефоном, он знаком, может быть, лишь с двумя-тремя функциями, а об остальных двухстах функциях даже не имеет представления.
Так и в духовном: есть люди, которые пользуются им немножко и только для себя, в каком-то частном виде, а есть люди, которые хотят постигнуть внутренние связи между объектами, объемами, силами, узнать все. Это зависит от свойства души, от ее внутренних задатков, ее корня. Если у человека есть такая потребность, значит он это восполнит.
Вопрос: Значит, то, что мы отдаляемся от первоисточников, не означает, что это хуже?
Ответ: Мы не отдаляемся от источников, мы просто изучаем их не в той мере, в которой изучают их особые ученые-каббалисты, а в той, в которой их должна знать и изучать масса, обычные люди, составляющие 99% населения Земного шара.
Вопрос: Но тогда должна быть совсем другая методика взаимодействия со светом?
Ответ: Нет, ведь мы изучаем каббалу только для того, чтобы получить оттуда силы. А получив силы, должны увидеть духовный мир. И мы его увидим в том объеме, который предназначен для нашей души.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Свойства нашего поколения"
Немецкая компания EctoLife представила проект искусственной матки для вынашивания детей.
Молитвой называется желание обрести правильный хисарон. Тут есть множество внутренних выяснений.
Весь наш путь от получения точки в сердце и до перехода махсома, когда мы работаем в двойном, а затем в одинарном скрытии, совершаем злонамеренные преступления и оплошности – все эти состояния мы проходим с целью сформировать в себе желание, потребность к келим отдачи.
В статье "Предисловие к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам дает описание состояния "не ради Творца" (ло лишма): я страстно желаю постичь духовное для себя и в то же время хочу отдавать Творцу.
Оба эти желания должны присутствовать во мне одновременно – это состояние называется "ло лишма". И как следствие наличия во мне желания отдавать Творцу, я ощущаю, что все остальные мои желания просто эгоистические, ради себя. Пребывание в двух желаниях одновременно позволяет мне увидеть разницу между отдачей и получением.
Бааль Сулам пишет: человеку необходимо понять, что если узнает он, что получит в свое распоряжение только сосуды отдачи и ничего ради себя, то его не устроит такое положение дел, он просто не способен на подобное. Это настоящее состояние "ло лишма", и уже из него приходят к состоянию "ради Творца" (лишма). В книге "Плоды мудрости" сказано, что днем и ночью мы должны настраивать себя только на стремление прийти к состоянию "лишма".
Наш исходный хисарон, точка в сердце, означает состояние "Творец, зачавший первым, родит девочку (нэкева)". Этот заложенный в нас первичный хисарон (нэкева) мы должны увеличить до его максимально возможной величины в этом мире.
Иными словами, несмотря на наличие во мне земных желаний, которые я хочу наполнить и реализовать, я еще больше хочу, чтобы у меня было желание отдавать Творцу. Именно это состояние олицетворяет изречение мудрецов "женщина (нэкева), которая зачнет первой, родит мальчика (захар)". Захар – первый экран, сила отдачи. Данное состояние по праву можно назвать младенцем, рожденным в духовном.
Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026
Вопрос: Когда у меня появляется связь со всем миром?
Ответ: В мере обретения экрана ты обращаешься не внутрь себя, а за пределы себя. Бааль Сулам поясняет это в книге "Дарование Торы" следующим примером: по мере роста человека растут и его заботы.
Поначалу он заботится только о себе, затем о своей семье, о своем окружении. Далее он начинает беспокоиться о всем государстве, и в итоге предметом его мыслей становится весь мир. Здесь Бааль Сулам говорит нам о великом человеке с точки зрения его человеческих свойств. Однако это, конечно же, действует и в духовном развитии.
Только представь себе, что всё, что мы постигаем в нашем желании через пять органов чувств, а также всё наше духовное постижение, включено в наше общее желание, именуемое "Адам Ришон", общая душа.
Я часть этой общей души, один из шестисот тысяч, и все мои постижения – то, что я могу абсорбировать внутри себя, наполнить свою часть – называется "этот мир". А то, что я постигаю, выходя в ощущение внешних келим, – это называется моим внешним, то есть духовным миром. И я, как душа, уже пребываю в этих внешних духовных сосудах.
Вопрос: Как это можно реализовать во время урока?
Ответ: Если Творец зарядил тебя начальным хисароном, ты продолжишь работу над ним, пока не обретешь истинное желание к духовному. Нужно только захотеть этого.
Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026
Вопрос: Что мы называем молитвой о ближнем, об обществе?
Ответ: Молитвой о ближнем называются все мои мысли и желания, нацеленные на то, что вне меня. И мне неважно, что находится вне меня – Творец или все человечество.
Только в действительно продвинутых состояниях, предваряющих переход махсома и формирование правильной молитвы, мы начинаем ощущать, что Творец и окружающий мир – это одно и то же. Это происходит потому, что мы не способны почувствовать что-либо вне наших сосудов (келим).
Как же мне все-таки выйти в своих ощущениях из моего кли, увидеть, кто есть я и кто Создатель? – То, что ощущается в келим всего мира, то, что там раскрывается мне – и есть, в сущности, проявление Творца относительно меня.
Творец раскрывается в келим. Если я раскрываю Его в своем кли – это называется "этот мир", а если я раскрываю Его в келим всех остальных душ, то это называется будущим миром, духовным миром или Творцом.
Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026
Молитва за общество – молитва за себя
Изначально все человечество существовало на духовном уровне, было единым целым, как клетки одного организма, все совершенно естественно любили друг друга, как мать своего ребенка.
После прегрешения, падения в бездну эгоизма, силы, поддерживающие народ на духовном уровне, обратились в нечистых ангелов зла, хорошие добрые связи между людьми заменились ненавистью и отторжением…
Сказано: "Тогда наполняется Малхут от правой стороны, то есть хасадим свойства захар". И это следует объяснить, что "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика "захар". То есть пробуждение приходит со стороны человека". (Рабаш, статья 27, "Что означает "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика" в духовной работе")
Хисарон, пробудившийся в человеке из точки в сердце, ощущается в нем как еще нецеленаправленное желание. Иными словами, это просто желание заполучить весь грядущий (будущий) мир или то, что я представляю себе как будущий мир. Такое желание еще не называется по-настоящему "женщиной".
В статье Рабаша "Что означает "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика" в духовной работе" имеются в виду духовные "мальчик", "мужчина" (захар) и "девочка", "женщина" (нэкева).
Отсюда ясно, что хисарон к силам отдачи, намерению ради отдачи, именуется "женщиной" (нэкева).
И когда этот хисарон (эта "женщина") действительно требует от Творца сосуды отдачи, силы отдавать – это называется: "женщина, зачавшая первой". Т.е. она настаивает на получении сосудов отдачи. И как результат этой просьбы, "женщина, зачавшая первой", в итоге, родит мальчика (захар). Человек действительно получает сосуды отдачи, о которых просит, и которые не могут прийти без предшествующей им молитвы.
Рабаш пишет, что с целью обретения истинных сосудов отдачи нужно вознести молитву за общество, молитву о ближнем. Именно так проверяются в нас сосуды отдачи. Правильный хисарон ощущается в человеке как недостаток, направленный на то, что находится вне его тела (эгоизма). Только это является подлинной молитвой, а не то, что было раньше. То есть молитвой называется только просьба о настоящих сосудах отдачи.
И тогда, поскольку пробуждение к желанию отдавать исходит со стороны человека – мы говорим, что "женщина, зачавшая первой, родит мальчика". Из того, что человек сам жаждет обрести сосуды отдачи, Творец идет ему навстречу, дает ему силы отдавать. Это подобно нашему пути снизу вверх: сначала мы должны войти в Малхут с целью проникнуться ее желанием уподобиться корневой стадии (Кетэр), быть отдающей, и уже обретая силы, для того чтобы стать отдающими, мы поднимемся на ступень Кетэр, Творца. Малхут поднимается к Кетэру.
Первым толчком к духовному наделяет нас сам Творец, а второе пробуждение должно исходить со стороны человека, и тогда он постигнет духовное.
Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026
Развитие желания получать может происходить в его естественной природной среде. Но есть еще другая, неизведанная среда, новое окружение. Как подтолкнуть человека развиваться в направлении иного окружения? – Конечно же, дают ему желание свыше.
То, что человеку дается желание к наслаждениям, отсутствующим в той маленькой среде, где он родился (в этом мире), называется "мужчина (Творец), который зачнет (посеет)". "Творец зачинает первым", то есть дает человеку пробуждение к духовному.
Разумеется, в человеке не может появиться пробуждение к высшему миру само по себе. Оно проявляется только посредством светов, которые высвечивают решимот. В человеке внезапно возникает желание к чему-то, что находится за пределами этого мира. И тогда, как гласит изречение: "Творец, зачавший первым, родит девочку (некева)", – то есть хисарон к духовному.
Именно это чувствует человек, и как следствие, начинает прилагать усилия, чтобы реализовать, наполнить этот недостаток. Он суетится, бегает туда-сюда, приступает к учебе, приходит в правильное общество, изыскивает различные способы и действия, чтобы наполнить свой хисарон. И так, пока не начинает видеть себя действующим в достижении наполнения.
Постепенно, как результат многолетних усилий, человеку становится ясно, что желание получать, пусть полученное свыше, не обладает теми свойствами, формой, образом, необходимыми для его наполнения. Это желание присутствует в нас, но оно непригодно для наполнения, находящегося за пределами этого мира, поскольку за его пределами кли и наполнение совершенно иные. Эти недостающие данные нам и нужно приобрести.
Постепенно человеку раскрывается, что желание, предоставленное ему свыше, не направлено на духовное. И это несмотря на то, что якобы родился в нем хисарон ("девочка"). Творец заложил в нас некое неоформленное желание к наполнению, которое находится вне нашей досягаемости, и это желание должно реализоваться в абсолютно ином сосуде – в сосуде отдачи. Хисарон должен заполнить себя наслаждениями от отдачи Творцу.
И когда человек приходит к пониманию, что ему необходим новый хисарон, а не наполнение – тогда мы можем сказать, что Творец, мужчина, зачал и родилась девочка (некева). То есть вследствие долгих поисков человеку проясняется, что ему недостает не наполнения, а желания к отдаче. И это желание отдавать, возникшее в нем, действительно является хисароном, который родился.
Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026
Суть нашей работы заключается не в обретении хисарона, ибо он у нас есть, а в том, на что этот хисарон будет направлен. Это называется намерением.
Намерение – это настрой, ориентация моего ненаполненного желания: на что я его нацеливаю, что я желаю, чтобы раскрылось в моем хисароне, какое наполнение я хочу получить в нем. Поскольку хисарон наполняется от наслаждения, мне необходимо определиться, какого вида удовольствие я хочу раскрыть в моем ненаполненном желании, чем я решаю наслаждаться.
Несомненно, все решения заключаются в выборе наслаждения и не иначе – мы так устроены. Однако есть множество вариантов и уровней наслаждения: я могу насладиться отдачей или получением, слиянием с Творцом или отдалением от Него – главное то, что я получаю желаемое.
Спектр наслаждений включает в себя множество вариантов: от наслаждений, проистекающих из глубины клипот (нечистых сил), и до наивысшего уровня наслаждения на уровне самого Творца. Тут все определяет направление намерения.
Мое желание получать представляет собой незаполненное пространство, пустое место, которое я хочу наполнить. Это подобно человеку, который хочет утолить голод, но нет у него никаких воспоминаний (решимот), и ему предстоит выбрать яство, которое доставит ему удовольствие. В сущности, мы должны выбрать, чем наслаждаться.
Первичное представление о сути наслаждения мы получаем через наш мир, от нашей природной среды. Нас обучают получать удовольствие от обычных и простых вещей.
Творец создал желание получать, установил его в определенное состояние, согласно которому желание получать инстинктивно и в естественной форме стремится к различным наслаждениям, лежащим перед ним. Оно производит расчет, тем самым отдавая предпочтение тому или иному наслаждению. Подобный механизм задуман с целью стимулировать развитие этого желания. Вокруг него строится среда, облаченная в объекты нашего мира.
Из этого состояния желание получать должно начать свое развитие, т.е. находить иные источники наслаждения. Если же оно останется запертым в своей маленькой, знакомой с рождения среде, вскармливая себя за счет привычных природных удовольствий, то продолжит существовать на уровне животного, останется неразвитым, и таковым закончит свою жизнь.
Развитие желания получать возможно только посредством раскрытия новой среды, содержащей в себе абсолютно иные, отличные по своему характеру наслаждения. И тогда человек, что называется, обретет иную жизнь – духовную.
Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026
Желание во всех своих проявлениях
Реплика: Когда ты пишешь, ты молчишь.
Ответ: Ты говоришь. В тебе идет внутренний разговор.
Вопрос: То есть, есть сила в молчании и написании?
Ответ: Да. Письмо – очень действующее средство. Я бы сказал, что надо им пользоваться тоже, может быть, реже. Смотрите, сколько написано! Каждый кропает.
Реплика: Выплескивает свое эго.
Ответ: Да. А на самом деле, конечно, надо сдерживаться.
Реплика: Вы как-то говорили, что всякие любовные романы и так далее, были написаны только 300-400 лет назад. А до этого шел все время поиск Творца и писали только об этом.
Ответ: Да. Писали только о связи с Творцом. Люди искали, как все-таки выйти на связь с Творцом. А потом пришла всякая техника, люди стали больше ездить, больше общаться и погубили свой внутренний голос.
Начали обращать внимание на связи между людьми. Особенно связи мужчины и женщины. Не было в течение всей истории человечества романов, повестей, таких жанров, когда можно было бы об этом говорить, писать. Это все началось где-то с Шекспира и далее.
В иудаизме этого вообще не было. И песен никаких не было о любви. Кто там думал вообще петь про любовь!
Вопрос: А что такое тогда "Песнь песней", где говорится только о любви?
Ответ: Так это же только к Творцу! Это никак не относится к пересказу каких-то гендерных чувств.
Вопрос: Царь Соломон, который писал "Песнь песней", – это было его признание любви Творцу?
Ответ: Конечно. Там настоящая любовь от души к источнику души – к Творцу.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Исследуя ДНК, д-р Ишаягу Рубинштейн пришел к выводу, что в ДНК человека и животных прописано имя Бога – Йуд-Хей-Вав-Хей.
Аудио (рус.):