Каббала, наука и смысл жизни

Что такое "я"? Это какое-то тело, со своими мыслями, с разными свойствами. Мои свойства Творец дал мне при рождении. Мои мысли и мои представления дали мне семья, окружение в школе и на работе, все люди, которые находятся вокруг меня.

Это и есть я? Нет, это не я! Так где же я?! Когда можно увидеть, кто я? В ту минуту, как я все это выяснил для себя, я хочу построить свое "я". Давай строить!

Как я могу построить свое "я"? Ведь все, что есть у меня, это же не я! Все, что я получу в дальнейшем от Творца, тоже буду не я – это будет Он. Так где же я?

Мы не знаем, что такое средняя линия. "Я" человека – это хисарон, потребность, которых никогда не было в реальности. Поэтому потребность отдачи Творцу – это желание как будто бы искусственное, Творец не создавал его. Человек должен найти его, создать, родить.

Я – это тот, кто ставит себя в правую линию. А сейчас нужно решить, что я делаю дальше. Говорят, что сначала ты должен идти в правую линию. Что значит правая линия? Посмотреть, с кем ты имеешь дело, какова природа Творца. Увидеть, что Он – Большой, Дающий, Совершенный, хочет дать тебе только вознаграждение за все твои поступки. Исследуй все эти вещи и приобрети веру в это.

Что значит приобрести веру? Это такое чувство, как будто бы у тебя уже есть ощущение Его величия и важности. Как будто... Но ты знаешь, что ты делаешь все это только "как будто", и ты не обманываешь самого себя. Работая силой "как будто", ты обманываешь себя только в том, что как будто это уже есть. Но этот обман у тебя учтенный, ты знаешь, что ты специально обманываешь себя.

Это называется, как пишет Рабаш, что у тебя будто бы есть чувство в каждом органе твоего тела, что ты дошел до ощущения Творца, Его значимости, величия, желания слиться с Ним. Как будто ты уже находишься непосредственно в духовном. И если ты уже приобрел это ощущение, обвел самого себя вокруг пальца, перехитрил – теперь иди влево и смотри, что тебе нужно сделать в левой линии.

В левой линии тебе, естественно, раскроется противоположное состояние: кто я, что я, какова природа того, что Творец заложил во мне, что я не существую, что я полный ноль, и так далее.

Из этих двух вещей нужно сделать такое соединение, такую смесь, которая приведет к молитве. Ни одна из линий не должна преобладать, но надо, чтобы в этом был единый хисарон, потребность, чтобы этот хисарон была таким, как будто это желание – я сам, и я хочу быть таким же совершенным, как Он. Это значит, что в твоей молитве соединены обе линии вместе: все твои недостатки, ощущение зла, ничтожности – слева, и ощущение величия, познания доброты Творца – справа.

Человек не должен быть зависимым или привязанным ни к одной из линий, чтобы точка в сердце была абсолютно нейтральна между ними. С этого все начинается. Важно не впасть в зависимость ни от одной из линий, ведь это уже не будет называться "человек", а будет просто природой получать или отдавать.

Работа всегда должна быть только в средней линии, даже если я всего лишь точка, начало точки в сердце. Но она всегда располагается между двух линий – правой и левой.

Обе линии не имеют к человеку никакого отношения. Как написано: "Обратись к Мастеру, который сделал меня" – левая линия, и "Нет никого, кроме Него" – правая линия.

Ниже махсома, у нас есть как будто то же состояние – ветвь того же корня веры, и мы как будто бы находимся в состоянии исправленной веры и как будто ощущаем нашими органами присутствие Творца. Это "как будто" достигается усилием, и особенно нашим вкладом в группу.

Когда мы заканчиваем эту работу и приобретаем в работе в правой линии веру согласно нашей ступени, тогда переходим в левую линию и видим, что внутри знания у нас ничего нет: свойства не исправлены, мысли посторонние, правая линия принижена. Вот тогда мы приходим к молитве, чтобы Творец помог нам.  

Если я подготовил правую линию, поднял значение духовного, важность цели и веру в то, что все мне приготовлено свыше, и увидел в левой линии, что сам я нахожусь в совершенно противоположном состоянии (не в совершенстве, а наоборот – в недостатках и низменных желаниях), то, как результат этих двух линий, возникает сила молитвы. И тогда свыше приходит ответ на молитву – средняя линия.

В этой работе мы должны все время находиться в равновесии между правой и левой линиями, чтобы не была "мудрость его больше деяний его", то есть чтобы человек не оказался в положении, когда говорит: "Я не в состоянии ничего сделать", или "у меня нет сил", или "все в руках Творца" и "вообще, оставьте меня и не говорите, что все зависит от меня, ничего от меня не зависит", и тому подобное.

Это значит, что левая линия не должна быть больше правой, когда у меня нет сил, и я думаю, что все это невозможно и вообще, всего этого нет. Или чтобы не довлела правая линия, когда я думаю, что "все в руках небес и там все решается. А я тут вообще никто. Меня нет, я – пустое место, от меня ничего не зависит, я весь – в Его власти всегда". Это называется клипа правой линии.

Нет! Обе эти линии должны быть сбалансированы! Это то, что нам дано, и мы обязаны постараться не упасть в оба вида клипы – правую и левую, а должны уравновесить обе линии так, чтобы они способствовали образованию средней линии.

Так и случилось во время разрушения Храма. При разрушении Первого Храма ушло свечение, бывшее в среде народа, благодаря которому люди чувствовали, что находятся в духовном, ощущали воодушевление, связь. Свечение это ушло, но оставило им свою обратную сторону, дававшую ощущение хоть какой-то связи с духовным, ощущение того, что духовное существует.

Отталкиваясь от противного, люди, по крайней мере, знали, что такое "лишма". Вместо света мохин дэ-хая, светившего издалека во времена Первого Храма, теперь, во времена Второго Храма, к ним приходил свет мохин дэ-нешама. Он тоже светил издалека, но все-таки светил.

А после разрушения Второго Храма люди потеряли ощущение того, что их состояние плохое по сравнению со светом, и осознание смысла "лишма" исчезло. Они оказались в состоянии осла, который ничего не знает. Бааль Сулам пишет об этом в книге "Плоды Мудрости", в статье "Суть науки Каббала".  

Им нельзя раскрывать, что такое истинное исправление, потому что они еще не способны к нему прийти. "Не ставь преград перед слепым". Просто нужно не мешать им и охранять их – так поступали каббалисты на протяжении всех поколений. Ведь все святые книги написаны людьми, постигнувшими духовное, каббалистами, которые писали так, чтобы не трогать народ, проявляя заботу о нем, что называется, "надев перчатки".

Что ты можешь сделать, если в рамках общего продвижения всего человечества такое количество людей еще не достигло развития? Надо ждать. Человек живет на Земле уже десятки тысяч лет, и ты видишь, как это проявляется: со времен Авраама и до наших дней пока что лишь немногие действительно стремятся прийти к религии через среднюю линию. А без желания ничего невозможно сделать.

Вот если человек уже задается вопросом: "В чем смысл нашей жизни?", имея в виду вообще жизнь в этом мире, уже стремится к духовному, чтобы там ощутить настоящую жизнь – тогда ты можешь с ним говорить. А до того не притрагивайся к нему, потому что он тебя не поймет. Его желания, его внутренняя часть еще не готова воспринять что-либо.

Поэтому если просто религиозный человек, что называется, "еврей", хочет выполнять Тору и заповеди так, как его научили, и получать за это оплату – пожалуйста, это очень почетно, этим он сохраняет себя, как часть народа, сохраняет себя для следующего исправления, которое наступит, когда Творец слегка осветит его точку в сердце. Тогда он ощутит ее и начнет развиваться.

Просто религиозные по незнанию считают, что, скажем, я против них, что здесь что-то не то. Так вот, я не против них, и мы вообще их не трогаем. Мы хотим только собрать тех, кто уже ощущает точку в сердце, кто задается вопросом: "В чем смысл нашей жизни в этом мире?", для кого нет смысла так жить. Для них у нас есть ответ, который гласит, что каждый из них избран, чтобы начать свое личное исправление.

Я помню, что у меня бывали состояния, когда я не мог сдвинуться с места, даже для того, чтобы выйти за покупками в магазин. Для этого и есть товарищи. Быть работающим на Творца – непростой путь.

Человек, которому помогают приобретенные им товарищи, как будто сам действует вместе с ними. Ведь он сам заплатил и построил эту "больницу" и сам работает в ней, когда здоров. А когда он болен, то и за ним ухаживают.

Вопрос: То есть, даже если я, допустим, пытаюсь делать такие упражнения, в конце концов ко мне не приходят деньги, но я сажусь на эти упражнения, я не могу потихонечку выработать в себе свойство отдачи?

Ответ: Ты можешь себя обязать каждый месяц давать по 100 долларов.

Реплика: Или все время подавать нищему.

Ответ: Нищему – это уже другое дело. Ты видишь, что ты даешь, кому даешь и так далее.

Вопрос: Скажите, а к чему могут привести такие упражнения, если их все время делать ради себя?

Ответ: Иногда они немножко расслабляют человека, но, в принципе, они ничего не дают.

Реплика: Вы сейчас сказали, что свойства отдачи в нас нет. То есть у нас есть только свойство получения. Но вы все время говорите о приближении к свойству отдачи, что мы так или иначе должны прийти к добрым связям.

Ответ: Но это ведь приходит не по нашему желанию, а свыше. Мы должны просто знать, как вызвать это свойство отдачи, чтобы оно спустилось к нам.

Вопрос: Вот эти ребята дают деньги, чтобы пришла к ним бо́льшая сумма. А как быть со свойством отдачи, которое мы должны получить сверху, допустим? Разве я не эгоистически мыслю?

Ответ: Тоже эгоистически. Но это устроено таким образом, что, отдавая, потому что это указано и тебя учат, каким образом это надо делать, ты таким образом развиваешь в себе способности, возможности воспринять это свойство отдачи свыше.

Вопрос: То есть так или иначе я начинаю с того, чтобы мне было хорошо?

Ответ: Обязательно с этого.

Реплика: Значит, это тоже не чистый эксперимент, а все-таки эгоистический.

Ответ: Чистого вообще ничего нет. Но постепенно с помощью этих упражнений ты можешь прийти к состоянию, когда в тебе под воздействием высшего света начнет проявляться новое свойство – свойство отдачи, любви, понимания другого, взаимное проникновение и так далее.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, в какой момент во мне рождается это желание? Вот это желание мне понятно – получить больше денег, дать меньше и получить больше. А в какой момент во мне рождается желание, что я хочу приобрести свойство отдачи?

Ответ: Оно рождается под воздействием упражнений. Когда ты находишься в группе людей, и вы пытаетесь в этом убедить друг друга.

Вопрос: То есть это тоже искусственный процесс?

Ответ: Это искусственно, естественно.

Ничего иного нет. Вся природа творения абсолютно эгоистична. И только высшая сила альтруистична.

Вопрос: А я могу знать, когда же все-таки мне придет ответ? Допустим, я сейчас стараюсь, делаю усилия, нахожусь в группе, хочу прийти к отдаче, мечтаю и так далее, другим помогаю, мне помогают. Я могу знать, в какой-то момент, что это хоть приближается, что я вот-вот получу это свойство отдачи и стану отдающим, любящим, как мы говорим? Могу знать, когда это произойдет?

Ответ: Нет. Ты говоришь о свойстве отдачи как о свойстве получения.

Вопрос: Я снова туда иду?

Ответ: Да. "Где же это свойство отдачи?! Дайте мне свойство отдачи!"

Реплика: Да. Я все равно не могу от этой природы освободиться. Но так или иначе я слышу эти вопросы: "Когда же?! Мы сделали столько усилий!".

Ответ: Я понимаю.

Реплика: Мы уже работаем в этом, а вы говорите: "Большая и большая связь должна быть".

Ответ: В общем наше взаимное влияние сегодня довольно большое. И я думаю, что мы приближаемся к ощущению этой возможности.

Вопрос: Вы считаете, произойдет так, что какая-то группа выйдет в ощущение высшего, духовного и дальше начнет подтягивать к себе всех остальных?

Ответ: Да. Есть у нас несколько таких десяток, которые довольно близки к этому. "Десятка" – это 10 человек, которые объединены вместе.

Вопрос: А с человечеством? Они точно так же возбудят человечество этим проходом?

Ответ: Они возбудят человечество. Они будут влиять на человечество и сейчас уже влияют. Но это еще нескоро.

Вопрос: А вы обратили внимание, что пока кто-то занимается подъемом в духовное, человечество занимается обратным процессом?

Ответ: Опусканием, да. Но это тоже необходимо для осознания зла.

Вопрос: Это естественный процесс, что где-то идет подъем, а где-то резкое опускание?

Ответ: Да. Это закономерно.

Вопрос: Исходя из таких тяжелых и серьезных опусканий, наверное, можно все-таки сказать о возможности серьезного подъема? И такой закон тоже есть?

Ответ: Да.

Здесь мы находимся между жизнью и смертью. Нам потребуется Творец, чтобы спастись от смерти. Таким именно образом Он раскрывается. Поэтому наше время – действительно время прихода Машиаха, то есть раскрытия Творца творениям, чтобы, с одной стороны, спастись от смерти, а на самом деле чтобы достичь мира, полного добра и блага, который полностью пребывает в отдаче свыше, в раскрытии Творца единому творению, в которое все соединяются вместе – и тогда им раскрывается Творец. Поэтому важна именно эта связь между нынешним состоянием мира и настоятельной необходимостью раскрытия Творца в связи между нами.

И хотя в каббалистических источниках об этом не написано достаточно четко, а только отдельные изречения указывают на это, мы должны писать статьи, разъяснительный материал, описать технологию перехода от "я" – к группе, от группы – к миру, и от мира – к духовному, к Творцу, к силе отдачи, которая соединит все и наполнит всю реальность, все творения, все огромное желание.

Действительно, мы получаем удовольствие от отдачи, это поднимает наше самомнение, подкармливает гордость собой и т.д. Даже самый низкий, самый ужасный человек испытывает подобные ощущения: ему кажется, что он отказывается от чего-то для других. Теперь же он видит, что и то, что он ставил себе в заслугу, как отдачу, проявление собственной гуманности – также имеет намерение ради получения. Таким образом, человек становится дважды злодеем в собственных глазах.

Он чувствует, что все его действия плохи, кошмарны, а когда ему хочется кому-то что-то дать, это еще хуже – и тогда впадает в отчаяние. Кроме того, помимо всеобъемлющего намерения ради отдачи ему раскрываются также более сильные желания. Человек внезапно обнаруживает, что ему на все наплевать: пусть пропадут его дети, пусть сгинет весь мир, все равно что – его эго настолько замкнуто внутри себя, что не принимает в расчет ничего вне пределов собственного тела.

А затем желание получать показывает человеку еще более тяжелую картину: ему нет дела не только до всего, что вне его, но и до того, что случится через мгновение. Пусть через секунду меня не станет, но до следующей секунды я жив – и довольно. Желание получать до такой степени сосредотачивается на данной конкретной точке, на настоящем моменте и только внутри себя, что эта точка становится его пределом – и точка. Пределом как во времени, так и в пространстве.

Поэтому мы раскрываем не то, как велико наше желание получать, а насколько сильно оно замкнуто на себя самого. Оно бесконечно погружено само в себя, и его не волнует более ничего! Оно огромно именно в этом своем ужасном качестве внутренне устремленной самодостаточности.

И тогда человек попадает в состояние, когда не знает, как от этого избавиться. Ему очень плохо. Если бы он раскрыл это в себе просто так, то не ощутил бы ничего плохого – такой уж я есть. Мы видим, что многие в мире совершают жуткие вещи, и им даже лучше, чем тем, которые вроде бы делают что-то хорошее.

Проблема в том, что когда человек собирается "вернуться в религию", т.е. приобрести среднюю линию, работать в даат, тиферет и есод, то он видит себя плохим относительно окружающего света. Он раздваивается, испытывая ужасное ощущение от сравнения себя с эталоном – со свойствами окружающего света. Он просто сходит с ума, настолько насыщены подобные мгновения. Таково начало осознания зла.

Вопрос: Когда это начинается? Когда люди уже приходят "к религии", то есть к правильному намерению?

Ответ: Прежде чем они стали "религиозными", в них образовалось материальное желание получать. Я имею в виду, что прежде чем человек начал исправлять себя, он уже шагал в средней линии (даат, тиферет, есод), и его желание получать было тогда обращено на самого себя в намерении ради получения. Когда же он приступает к работе ради отдачи, то приводит всё в соответствие с этим намерением и экраном – что называется, становится "религиозным".

Тогда начинается уже иная работа: человек отфильтровывает свои желания, отбирая из них правильные, с которыми он может работать. Есть желания, с которыми вообще невозможно работать, например, "каменное сердце" (лев а-эвен) – о них говорят запретительные заповеди.

Человек берет те желания, с которыми он в состоянии работать, сообразуясь с тем, насколько и в какой форме это возможно, с тем, как их можно совместить – и начинает переориентировать их на намерение ради отдачи. Таким образом он и строит свою среднюю линию.

Итак, работа на Творца заключается не в элементарном исполнении неких материальных действий. Бааль Сулам пишет, что Творцу безразлично, как мы режем жертвенное животное: с горла или с затылка.

Заповеди даны лишь для того, чтобы присоединять их к Земле Израиля, т.е. к желанию Творца. Заповедь без намерения – как тело без души. Суть всей работы на Творца – это намерение, которое в конечном итоге является средством подражания Творцу.