Реплика: Это взято на просторах интернета. Однажды вечером Уинстон Черчилль с женой решили прогуляться по Лондону. Когда они проходили через один из уютных двориков, к ним подошел дворник. К удивлению премьер-министра, дворник заговорил не с ним, а с первой леди.
После этого разговора Черчилль спросил у своей жены: "Почему он говорил с тобой с таким интересом?" Она ответила, что в ее подростковые годы он был безумно в нее влюблен. Премьер-министр Черчилль сказал: "Видишь, если бы ты вышла за него замуж, ты бы сейчас была женой дворника". Жена Черчилля ответила: "Нет, если бы я вышла за него замуж, он стал бы премьер-министром".
То есть тут этот вечный вопрос: кто кого делает? Как говорят, за каждым состоявшимся мужчиной стоит женщина. Есть в этом духовный корень или нет?
Ответ: В большинстве случаев.
Вопрос: То есть в большинстве случаев сам я не могу состояться, меня должна все время подталкивать жена?
Ответ: Это очень много значит. Мужчина без женской поддержки, он как куст или дерево на ветру.
Вопрос: А что в этом есть такое?
Ответ: Хотя она и не может ничего делать, но когда она на него давит, то она поддерживает.
Вопрос: Но она же ему не говорит: "Ты будешь премьер-министром. Я хочу, чтобы ты стал премьер-министром"? Или говорит внутренне?
Ответ: Может говорить. Но это то, что ему надо.
Вопрос: То есть нам все время нужны подталкивания?
Ответ: Да. Без сильной женщины рядом с мужчиной мужчина бессилен.
Вопрос: В этом есть какой-то духовный корень?
Ответ: Конечно! Потому что вместе они составляют одно, общее целое.
И вот эта женская часть, желание получить – оно-то и вынуждает мужчину правильно работать.
Вопрос: То есть внутренняя женская мысль, чтобы женщины не обижались: "Ты должен меня наполнить"?
Ответ: Да.
Вопрос: А наполнить ты меня можешь своей властью и так далее, и так далее? И она его подталкивает?
Ответ: Конечно. Видите, Черчилль согласился. ☺
Вопрос: ☺ Не только Черчилль, мы видим в истории, что происходило. За каждым стояла какая-то хрупкая, тихая даже женщина. А Сара точно так же двигала Авраамом? Или все-таки там другой расклад?
Ответ: Творец сказала Аврааму: "Слушай, что тебе говорит Сара". Так что, видно, там было еще жестче.
Вопрос: Как нам, мужчинам, в таком случае себя вести? Отдаваться, сопротивляться? Или, наоборот, если меня направляет женщина? Каким должно быть семейное танго в таком случае, если мы знаем, что это происходит?
Ответ: Должна быть взаимная поддержка. Муж должен обеспечивать жену материально, жена должна поддерживать мужа духовно.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
"Разве может человек не любить себя?" – спрашивают меня в Фейсбуке.
Разумеется, нет. Вопрос не в том, любить ли себя. Вопрос в том, как любить. Хочу ли я подняться над своей природой – ради той самой любви к себе, ради того, чтобы реализовать в себе Человека? По-настоящему любить себя – значит подниматься над собой.
Вопрос: Что представляет собой максимальное состояние ло-лишма, из которого мы переходим в альтруистическое состояние лишма?
Ответ: Человек достигает 99-процентной отдачи и всего лишь однопроцентного получения. Это и есть максимальное состояние ло-лишма: последний процент получения для него – словно все сто процентов. Так человек это видит, так он "откалиброван", что чувствительность к этому последнему проценту превосходит всё остальное.
Сказано, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. Злое начало представляется сперва как нить паутины, а потом – как тележные оглобли. Праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам – чем-то незначительным. Казалось бы, всего-то и надо – перепрыгнуть через канавку в десять сантиметров, а для праведников это – прыжок над пропастью.
В действительности же всё наоборот: праведникам остается преодолеть волосок, а грешникам – высокую гору.
Вопрос: В этом ощущении ло-лишма есть страдания?
Ответ: Конечно. Человек вложил большие усилия, учился, работал в группе – и вдруг видит перед собой неприступную вершину. Чем выше мы поднимаемся по мере исправления своего эгоизма, тем больше он нам кажется. Ведь мы обретаем тонкую восприимчивость, чувствительность к нему, и даже маленький изъян видим словно под увеличительным стеклом. Так происходит в любой профессии, которой человек овладевает.
Что же касается страданий, то в начале пути они имеют более материальный характер, а потом становятся целенаправленными, или духовными.
Вопрос: Как правильно распознать реакцию света на мою просьбу?
Ответ: Во-первых, любое изменение – во благо, даже если я чувствую его не слишком приятным. Во-вторых, всегда есть изменения, только мы не можем их сосчитать.
Уровень нашей чувствительности – слишком грубый для того, чтобы я ощутил перемены, происходящие во мне.
Счетчик вращается, но только когда он набирает 1000 оборотов, я ощущаю этот скачок на 1000-е деление. И снова счетчик крутится – достигает 2000 оборотов – и снова я чувствую изменение. А все эти мелкие, тончайшие обороты я не распознаю.
Но с каждым разом, поднимаясь по духовным ступеням, я повышаю свою чувствительность, и так все больше и больше различаю перемены. Это означает, что "Творец придирчив к праведникам на толщину волоса". Я различаю этот тонкий волосок, а раньше не распознал бы и больших камней.
Бааль Сулам пишет в своем пророчестве: "И было, в годы войны (между силами добра и зла) головы взлетают, меч отсекает их (лишает людей разума) и тела падают в бездну…", так как забирается возможность духовного возвышения, тела становятся духовно мертвыми и падают на уровень нашего мира…
И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Говори с сынами Израиля и скажи им: когда придете в страну. которую Я даю вам, и будете жать жатву, то приносите омер из начала жатвы вашей к коэну. И вознесет он омер перед Богом вам в благоволение; во второй день празднования вознесет его коэн".
И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дна принесения вами омера возношения семь недель; полными должны они быть. [Тора, "Левит", "Эмор", 23:09-23:11; 23:15]
Омер – это сноп, собранный из колосьев, которые срезают и связывают вместе.
В духовной работе под омером подразумевается отсчет достигаемых нами ступеней – семи стадий последовательного соединения. На каждой ступени соединение становится все более и более интенсивным, и поэтому мы все время отсчитываем свои семь сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут.
А каждая из них в свою очередь состоит еще из семи сфирот: хэсэд дэ-хэсэд, гвура дэ-хэсэд, тифэрэт дэ-хэсэд, нэцах дэ-хэсэд, есод дэ-хэсэд и т.д. Семь, умноженное на семь = 49 сфирот, т.е. 49 дней, семь недель, о которых говорится в Торе.
В это время мы проверяем все свои внутренние свойства на связку в один "сноп" со всеми остальными. Но это не то соединение, что было в Египте и позволило народу выйти из него. Исчисление омера начинается со второго дня Песаха, когда каждый проверяет себя: "Этим я исправляю то-то, на такой-то сфире, в таком-то состоянии".
То есть между нами начинает осуществляться все бо́льшая и бо́льшая связка, пока мы не достигаем такого состояния, когда именно в этой связке проявляется огромный эгоизм, называемый "гора Синай" (гора взаимной ненависти). К этому мы приходим в процессе своего исправления на пятидесятый день исчисления омера.
Иными словами, нам раскрывается наше естественное эгоистическое состояние, которое не позволяет нам объединиться между собой. Но, с другой стороны, в нас раскрывается огромное желание, называемое движением к взаимному поручительству (арвут).
Мы хотим быть связанными друг с другом в одном "снопе", однако не в силах нивелировать свой эгоизм. Поэтому мы согласны на условия Торы: получить ее методику, для того чтобы постепенно исправлять эго, а не умерщвлять и не уничтожать его.
В итоге омер является лишь началом нашего правильного движения к объединению. Мы понимаем, что будущее – в единстве, рядом с которым стоит наш огромный эгоизм, не позволяющий нам объединиться. Поэтому нас терзают большие внутренние противоречия: наша внутренняя точка может забраться на гору Синай, а сами мы – нет.
Гора Синай – это практически та же Вавилонская башня. Но теперь она приобретает совершенно другой вид, потому что люди, которые уже прошли выход из Вавилона и Египта, начинают понимать, что если они взберутся над эго, то там, на его вершине, в своем единстве найдут Творца.
Таким образом, мы достигаем очень серьезного состояния. С одной стороны, нам раскрывается наш эгоизм: гордость, заносчивость, невозможность властвовать над собой. С другой стороны, мы соглашаемся пригнуть голову и принять на себя исправление на тех условиях, на которых оно будет нам даровано.
Это и есть десять основных заповедей, десять сфирот, десять инструментов, с помощью которых мы обретаем десять так называемых "несмываемых" имен Творца. Ведь достижение имени Творца – это не что иное, как достижение Его свойств. Выше этого находится только одно единое имя: "юд-кей-вав-кей".
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Из статьи Рабаша "Для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах": Чем больше человек верит в Творца, тем сильнее он чувствует свое отдаление от великого Царя и ощущает грех в мере своей веры в Его величие. Выходит, что праведник, то есть осознающий высоту Царя, грешит больше, чем простой человек.
Поэтому, если человек чувствует, что согрешил, значит сверху ему позволили немного приблизиться к святости и дали увидеть свой грех.
Сказано, что "Творец придирчив к праведникам на толщину волоса". И если человек чувствует себя согрешившим, не нужно пугаться, ведь это, наоборот, знак, что его приближают сверху. А потому он обязан укрепиться и принять на себя бремя небес, и тогда добьется удачи.
В той мере, насколько человек приближается к Творцу, он чувствует себя все более ничтожным и грешным, все более далеким от Него - то есть все наоборот. Простой религиозный человек, не идущий духовным путем, молится и считает себя близким к Творцу. Но тот, кто начинает связывать свое приближение к Творцу со своими собственными свойствами, начинает судить себя и согласно этому оценивать дистанцию. Поэтому он каждый раз делает все более точную оценку и видит, насколько далек от Творца.
Он видит, что это расстояние с каждым разом все больше увеличивается, и требуется соблюсти очень много условий для того, чтобы преодолеть его и приблизиться к Творцу.
Поэтому сказано, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. И это не потому, что Он к ним плохо относится, а просто для того, кто приближается к ступени праведника, то есть к чистой отдаче, идет очень тонкий расчет на степень подобия человека Творцу. И согласно такому расчету человек ощущает, насколько он далек от Творца и сколько ему еще надо добавить себе исправлений.
Поэтому существует "Второй Песах" для тех, кто не успел выйти из Египта в первый Песах. Через месяц им еще раз дается такая возможность, во "Второй Песах". Люди, ощущающие себя особыми грешниками, находящимися в очень долгом пути, успевают дойти до цели лишь во Второй Песах.
Поэтому не нужно переживать и отчаиваться от того, что путь кажется все длиннее и длиннее, хотя это пугает многих людей и заставляет покинуть его. Наоборот, это знак приближения к цели! Надо, чтобы в конце концов Фараон признал Творца праведником, а себя грешником - тогда и происходит выход из Египта.
Реплика: Персидская пословица звучит так: "Терпение – это дерево, корни которого горькие, а плоды очень сладкие".
Ответ: В общем, да.
Вопрос: Вопрос такой: если терпение – это и есть ствол дерева, тогда что это в жизни человека?
Ответ: Это смирение.
В общем, для обычного человека это смирение. Для каббалиста это смирение в большой степени! Потому что он получает всякие внутренние напряжения, подталкивания. И для него главное – пригнуть голову.
Вопрос: То есть принять их? Это называется "смирение"?
Ответ: Да, потому что они исходят от Творца. Он воспринимает правильно все, что приходит к нему, распределяет это все, определяет, что это приходит от Творца, и склоняет голову.
Вопрос: А для обычного человека что означает смирение?
Ответ: И для обычного человека тоже. Но он не устроен так, чтобы на этом подниматься как каббалист.
Каббалист поднимается над ударами в своем смирении. А простой человек просто смиряется, чтобы меньше страдать. Что он может сделать?
Вопрос: И его задача – смириться?
Ответ: Задача любого человека не просто смириться, а сблизиться с Творцом. Смирение к этому ведет.
Вопрос: Еще один вопрос: "К чему человек должен воспитывать в себе терпение, а к чему должен быть нетерпелив?"
Ответ: Терпение должно быть практически ко всему, кроме личного эгоистического давления. Я бы так сказал. То есть он должен быть нетерпелив к своему эгоизму. А ко всему остальному максимум терпения.
Вопрос: То есть он должен быть терпелив к другим людям?
Ответ: Во всем!
Вопрос: А к себе нетерпелив?
Ответ: Да.
Вопрос: Почему корни в данном случае горькие по этой пословице? Так ли это с точки зрения каббалы?
Ответ: Корень – он вообще-то горький, а плоды сладкие.
Вопрос: Почему?
Ответ: Потому что начинается все с корней. И пока не узнаешь, не увидишь, не познакомишься, не примешь их на себя, с помощью них не вырастишь ствол, не достигнешь плода, то, конечно, это все горько.
Реплика: То есть ствол растет из горьких-горьких корней.
Ответ: Да, и сам ствол тоже не очень приятный.
Вопрос: Что это такое, когда из горького вырастает сладкое? Это мое отношение к тому, что со мной происходит?
Ответ: Нет, это раскрытие цели творения, которое постепенно-постепенно проявляется в такой последовательной цепочке событий, когда, в принципе, все считается горьким. Как младенец, который рождается и плачет, а затем через свое осознание, через согласие, через поддержку, через одобрение действия Творца, через сближение и связь, и слияние с Творцом приходит к сладкому плоду.
Вопрос: И итог, квинтэссенция этой пословицы: чем должно быть дерево и что оно олицетворяет по каббале?
Ответ: Дерево – это Древо жизни. Это то, с чего начинает человек свой путь на земле, и как он должен его закончить.
Вопрос: То есть человека олицетворяют с деревом?
Ответ: Да. Человек – это дерево, которое растет, развивается с помощью всевозможных, возможно, горьких, неприятных ощущений, неизвестно, ни как и ни что, находится на уровне неживом, земля, а затем постепенно вырастает и рождает плод, который уже достигает своего созревания.
Это очень непросто, мы это обычно изучаем на уроках на праздник Нового года деревьев, "Ту би-Шват" на иврите. И там мы все это проходим.
Вопрос: А что такое сладкий плод, к которому должно прийти дерево, то есть человек?
Ответ: Он олицетворяет собой плод райского сада. Рай – проявление Творца…
Вопрос: То есть человек достигает рая?
Ответ: Да. Когда Творец уже проявляется в каком-то виде перед ним, он уже видит это поле, в котором проявляется Творец перед ним, и затем дерево и плоды его.
Вопрос: И тогда он как бы дает плод?
Ответ: Да.
Вопрос: Что такое плод?
Ответ: Плод – это постижение высшей мудрости, вечности, совершенства и полнейшей связи с Творцом.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Джефф Безос занимал пост вице-президента в каком-то Фонде в 94 году и размышлял о том, что надо бы придумать стартап, как посылать книги по интернету. И он сказал, что он увольняется. Шеф ему говорит: "Подумай 48 часов. Я тебе еще добавлю зарплату".
Тогда Безос сел и подумал вот что: он представил себя 80-летним стариком. И подумал, что будет сожалеть в том возрасте, что он не принял это решение. И не будет сожалеть, если он где-то пролетит с этим решением. И он принял это решение.
Называется эта система "золотой вопрос". "Золотой вопрос" использует метод "пяти вопросов в одном": что я буду чувствовать по этому поводу через день, неделю, месяц, пять, пятнадцать и двадцать лет.
Во-первых, как вам такой "золотой вопрос"?
Ответ: Это неплохо.
Вопрос: Скажите, по-вашему, какой вопрос должен задать себе человек в момент, когда у него решение судьбоносное?
Ответ: С каким результатом я хочу закончить жизнь? Что я хочу в итоге?
Вопрос: А если я сяду, задумаюсь, и придет ко мне такое ощущение, что я пролечу, то мне надо принимать тогда это решение или нет?
Ответ: А тут проблема. Пролетишь ты или нет, ты не знаешь. И, может быть, те годы, которые ты сейчас потратишь на то, чтобы грызть себя ежедневно: почему я не выбрал другое решение, – не знаю, насколько это стоит того.
Вопрос: То есть вы, в принципе, за перевороты в жизни человека?
Ответ: Где-то один-два раза в жизни человек должен сделать поворот.
Вопрос: Какой поворот вы считаете по-настоящему судьбоносным для человека?
Ответ: Как в песне:
"Право годы забыть,
Право помнить часы,
Право выбрать, как жить,
Бросив жизнь на весы".
То есть надо переживать, плакать, но в конечном итоге бросить жизнь на весы и решить. А то ты будешь все время себя грызть, все время в сомнениях и ни к чему не придешь.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, а какое у вас было судьбоносное решение, если вы вспоминаете свою жизнь?
Ответ: Я оставил свой бизнес практически за бесплатно. Это было уже в Израиле. Ушел из него и ни минуты не переживал. Назад не оглядывался. Потому что у меня было все-таки что-то в руках такое, чего я очень хотел всю жизнь.
Вопрос: Это вы говорите о том, как вы пришли к Учителю и в науку каббала?
Ответ: Да, и потому это все окупилось. Окупилось в том, что если у меня это самое главное, то мне не нужны золото, деньги, машины и прочее.
Вопрос: Научите, пожалуйста, ведь не получается так. Ты все время сожалеешь о чем-то, постоянно думаешь: "А вот если бы я так поступил? А вот если бы я так поступил?" Об этом говорится в Торе: не оглядываться. Но как? Как отрезать?
Ответ: Я не знаю. Я думаю о том, что будет в последний день жизни, а не о том, что было. Вот это для меня главное. То есть итог.
Вопрос: То есть мы возвращаемся к этому "золотому вопросу". В нем есть все-таки зерно?
Ответ: Конечно!
Вопрос: То есть в этот момент я должен понять, принять свою жизнь и спокойно уйти?
Ответ: Да. То есть сделал все, что мог. Получилось, не получилось, с ошибками, без ошибок – я это делал.
Вопрос: Вы все время возвращаетесь к тому, что, так или иначе, человек должен нащупать смысл своей жизни. Для этого он живет.
Вот эти наши резкие повороты, резкие решения – это именно путь к этому? Это именно нащупывание? Внутренне в человеке это сидит?
Ответ: Я не думаю, что это резкие повороты. Я думаю, в человеке это все время готовится и потом просто поднимается и выплескивается через край.
Вопрос: Что именно это он хочет?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть все эти решения, о которых он говорит, – это поиск себя, своего смысла жизни?
Ответ: Да.
Вопрос: А человек должен все-таки в конце концов нащупать истинный смысл жизни, или у каждого он будет свой?
Ответ: Насколько может. Но, в принципе, должен быть готов к тому, чтобы "броситься с обрыва".
Вопрос: Это означает бросить всё и броситься на поиск смысла жизни.
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
В чем заключается настоящее преуспевание человека?
Аудио (рус.):