Вопрос: Как можно представить себе раскрытие и появление высшего мира и Творца перед человеком?
Ответ: С рождения нас на животном уровне развития в нашем мире, мы ощущаем окружающее в наших эгоистических свойствах – и изображаемое в них называем наш или этот мир.
Но если мы сумеем, реализуя методику каббалы, создать в себе и альтруистические свойства (любовь к людям), то в них раскроем для себя дополнительный мир.
В нем все, ощущаемое нами в нашем мире, будет отображаться в виде сил, управляющих объектами в нашем мире. Таким образом мы раскрываем систему управления нашим миром, и она называется высший мир. А вся система управления называется Творец.
Что это за состояние, когда человек чувствует, что он способен что-то изменить?
Вопрос: Можно ли мысль назвать Творцом?
Ответ: Творец – это не мысль, а движение души. Существует желание и вектор его направления: к себе или от себя. Если мы строим свой мир над желанием, если он направлен вне нас, он называется "духовный мир".
А направить мир вне нас позволяет Тора и наука каббала. С их помощью я могу повернуть его, расширить, создать целую область, в которой бы я существовал вне себя, над собой. Эта область и будет называться "высший мир". И в нее я переселяюсь.
По мере того как я полностью вхожу в нее, я начинаю видеть, что всё, в чем я раньше был: мое тело, этот мир и прочее, – это матрица, которая давала мне представление, в котором я жил.
Люди, история, родные, я, неживая, растительная и животная природа существовали в моем предыдущем представлении "в себе", "ради себя".
А сейчас, когда я начинаю представлять это не внутри, не в "баллоне" к себе, а в "баллоне" вне себя, я постепенно рождаю духовный мир, вхожу и живу в нем. Я начинаю ощущать, что предыдущий баллон на самом деле не существовал, – это было как во сне. Поэтому и сказано в Псалмах царя Давида, что когда мы входим в высший мир, то представляем предыдущий, как привидевшийся нам во сне.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Творец – наши исправленные свойства
Вопрос: Творец говорит со мной будто на китайском языке, а я учусь, как перевести Его слова?
Ответ: Сказанное на китайском языке мы, по крайней мере, слышим. А Творца мы даже не слышим. Нам не кажется, что весь мир – это язык Творца.
Мы думаем, что мир вертится сам по себе, по своим законам. Кто-то нас обидел, накричал на нас, а другой сделал нам что-то хорошее – мы не воспринимаем все это как воздействие высшей силы, кроме которой ничего нет.
Весь мир занимается разборками между собой, политикой, будто малыши в песочнице, вечно дерущиеся друг с другом. Но если я хочу понять, о чем говорит Творец, мне нужно представить, что все происходящее в моей жизни приходит от Творца. Есть только двое: я и Творец.
Это будет началом моего правильного восприятия реальности. Я еще не улавливаю ее, но именно так я могу удержаться за конец нити, ведущей к истине. Кроме этой точки единственности Творца, за которую я сейчас держусь, больше действительно ничего нет – нет никого, кроме Него.
Это самая первая точка, с которой я начинаю понимать Его: вне меня есть только Творец, одна сила, одна власть, одно желание. А внутри меня тоже все создано Творцом, кроме желания познать Его.
И даже это желание познать Творца тоже создано Им самим. Но внутри него Он оставил мне свободу выбора, которую я должен развить. И тогда я стану свободным человеком, то есть созданием по имени Адам, что означает "подобный" (домэ) Творцу.
Вопрос: А как же все эти люди вокруг меня?
Ответ: Нет никаких людей – все только Творец. Это исходная точка правильного восприятия реальности, через которую я могу увидеть путь. А затем мне придется превозмогать разные препятствия и проблемы, все больше фокусируя свой взгляд на Творце, строя с Ним все более глубокие отношения, чтобы понять, как Он говорит со мной.
Он нарочно запутывает меня, чтобы я глубже проник в Него и понял Его свойства, метод. Я впитываю все это от Него и этим строю себя по Его подобию.
Почему мы не чувствуем Творца?
Почему мы понимаем мир, в котором живем? Потому что мы его ощущаем. Если бы мы начали ощущать его по-другому, то стали бы также понимать и то другое, что прочувствовали в себе.
То есть ощущение должно идти впереди понимания. Невозможно понять действительность, которую мы не чувствуем. Такого не бывает. Иногда в нашем мире можно понять что-то по подобию, поскольку у нас внутри есть модели ощущения определенных объектов, и их можно как-то представить себе. Но и это проблема.
Можем ли мы, допустим, представить себе вкус винограда с бензином? То есть до тех пор, пока мы конкретно не ощутили что-то, у нас не образуются келим (сосуды), потому что сосуды – это желания, это чувства. А до этого нашему разуму не с чем работать.
Поэтому наша проблема с Творцом в том, что Он – единственная сила, а нам дана возможность в нашем мире чувствовать себя отделенными от Него. Это самое великое деяние, которое Он совершил: создал нечто, что вроде бы существует кроме Него ("еш ми айн", "сущее из ничего"). И именно из этого "ничего" можно начать постигать Творца.
Но невозможно постичь Его разумом, потому что это – совершенно непонятные нам свойства, действия, ступени сближения с Творцом в подобии Ему. Самая большая проблема нашего сближения в том, что на каждой ступени своего приближения к Творцу мы должны все больше и больше понимать, ощущать, осознавать, воспринимать изнутри, что все наши движения в желаниях, мыслях, побуждениях, планах – в чем бы то ни было, когда мы настраиваем себя прямо на Него, и даже в каких-то обратных действиях, когда мы хотим извернуться и солгать сами себе – во всех них Творец все равно предваряет нас.
На чем бы мы себя не поймали в желаниях, мыслях, в каких угодно действиях, мы всегда первым находим Его, а потом себя. А где же я? Оказывается, "я" каждого из нас – именно в постижении того, что везде находится Творец, и в этой точке человек должен слиться с Ним. Тогда "я" постепенно, по частям, точечно прилипает к Творцу, пока не становится полностью подобным Ему. Это форма и называется Адам.
Но нам ее трудно вообразить, потому что все это должно происходить внутри наших желаний, и осуществится тогда, когда мы станем двигаться в нашем внутреннем анализе к раскрытию Творца во всем, что в нас и вокруг нас, по принципу "нет никого, кроме Него".
То, о чем я сейчас думаю, – Его мысль. Моя реакция на эту мысль – это тоже Его реакция или моя? Где наши мысли могут совпасть? В чем я могу увидеть разницу между Ним и мной? Если в том, что не согласен с возникающей во мне мыслью, значит, и это несогласие идет от Него. Вот тут и начинается выяснение, где моя форма еще не подобна Ему.
Это очень интересный анализ. Поначалу он утомляет, а затем занимает. Ведь это постоянная внутренняя игра, которая на самом деле украшает нашу жизнь и придает ей внутренний смысл, внутреннюю энергию, источник движения. Когда человек начинает искать во всех своих чувственных и мысленных побуждениях Творца, даже в неосознанных движениях и инстинктивных реакциях – это значит, что он ищет, в чем же он отличается от Творца.
В неживой, растительной и животной природе Творец проявляется инстинктивно. Там все происходит по определенным законам, нет никаких проблем, все законы природы четко выполняются.
Поэтому у нас к животным не может быть никаких претензий, так же как и у них друг к другу. Все находятся в определенном равновесии: кто кого съедает, кто за счет чего существует – всё предопределено, все так и должно быть. Происходит четкий инстинктивный запуск природы. Творец действует в них совершенно естественно, никак не проявляясь.
И так же в тех людях, в которых Творец не желает проявиться, Он действует инстинктивно. Мы видим, что все великие политики, финансисты, отчасти даже ученые (есть такие, которые уже осознают свою вторичность), не говоря уже о простом народе, – все они существуют инстинктивно, Творец не проявляется относительно них.
В чем Он проявляется относительно нас? Во-первых, заставляет искать нас первопричину нашего существования, т.е. заняться Его поиском, и приводит к ощущению, где и в чем мы начинаем расти над животным уровнем. Если сейчас я занимаюсь тем, что пытаюсь понять, какое место во мне, в моих мыслях и чувствах занимает Творец, где Он все время меня подкручивает, руководит мною изнутри, – эта мысль уже относится к ступени "человек". Я уже хочу приподняться над инстинктивным управлением и познакомиться с осознанным управлением Творца – осознанным с моей стороны. Именно этим путем мы должны идти.
И здесь мы начинаем постепенно отрываться от Него и сознательно соединяться с Ним. То есть раньше я находился под инстинктивным управлением Творца: все, что бы я ни делал, вся моя прошедшая жизнь должна была быть именно такой. Все относится к Нему!
С этого момента и далее я хочу ощущать во всех своих чувствах, желаниях, в том, что происходит во мне, Его действие, а затем решать, согласен ли я с этим действием, каким образом я могу слиться с Ним, но слиться уже осознанно.
Вначале мне надо ощутить, что это – Он, а это – я, и Он что-то делает во мне. Согласен ли я своими желаниями и мыслями, сердцем и разумом на то, что Он делает со мной? Если нет, то я должен соединиться, слиться с Ним выше своего желания и мыслей. Это очень большая работа. Здесь я начинаю отделять себя от Творца (это называется "анализ состояния"), а затем уже осуществлять исправление – соединять себя с Ним (это уже называется "исправление и слияние").
Расстояние между мной и Ним определяется моим эгоизмом, который я начинаю раскрывать в себе. И чем больше я работаю над собой, тем эгоизм становится все больше – от минуса до огромного плюса, или от инстинктивного поведения до осознания, что это Он так действует, но я все равно согласен с Ним и двигаюсь обратно к Нему. Это идет по конусу, а мы должны в средней линии соединять в себе обе системы.
Своим осознанием, что без эгоизма мы не смогли бы отделить себя от Него, стать самостоятельными творениями, мы доставляем огромную радость Творцу. Только тогда мы начинаем понимать, что такое "еш ми аин" (сущее из ничего), и из него присоединяем себя к "еш ми еш" (сущее из сущего).
Разглядеть единственность Творца
Вопрос: Как можно просить Творца о помощи и желать только отдавать, ничего не получая для себя?
Ответ: Именно об этом мы просим. Я прошу Творца, чтобы у меня была возможность отдавать. Отдавать Творцу – это значит отдавать группе, ведь сказано: "Внутри народа Моего пребываю Я". Это одно и то же.
Нет другого Творца. "Внутри народа Моего пребываю Я" – означает, что Он раскрывается в группе. Общая сила группы называется "Творец". Отдавать группе в целом – значит отдавать Творцу.
Мы думаем об этом в земном понимании, и потому нам кажется: "Что такого особого в группе? Что я могу отдавать им? Какая глупость!". Но если бы ты действительно вышел вне себя, к отдаче другим, ты раскрыл бы высшую реальность, а не этот мир. Мы только не достигаем этого.
Может возникнуть вопрос: но ведь многие философские течения тоже пропагандировали отдачу обществу, считали глас народа – гласом Бога? Но это неверно, потому что они не использовали исправляющий свет – внутреннюю силу, заключенную в обществе.
В конечном счете, что говорит наука каббала? – Нет у тебя ничего кроме желания. Внутри этого желания кроется особая сила, называемая "Творец", скрытая там изначально. Ты можешь пробудить эту силу внутри группы, если действительно хочешь продвигаться к ней, отдавать группе. И там ты сводишь все свои счеты - с самим собой, с группой, с Творцом, все – внутри группы, в этой отдаче, которую обретаешь вне себя.
И нет никакой разницы – отдаешь ли ты группе или Творцу. Под отдачей группе больше подразумевается отдача келим/желаниям других. А отдача Творцу означает, что ты больше включаешься в общую силу отдачи, царящую внутри этих желаний.
Мы должны оторваться от религиозных представлений, от все еще присущей нам веры в какого-то Творца, царящего где-то на небесах и оттуда воздействующего на нас. Смотрите, насколько этот стереотип все еще господствует в нас! Но нет никакой высшей силы вне нас! Эта сила находится внутри группы, в связи между нами. И нет ничего, кроме этой реальности, которую ты раскрываешь. Вне реальности ничего нет.
Все больше углубляясь во все эти понятия, ты начинаешь понимать, что это очень материалистический подход.
Вопрос: Мы говорим, что Храм – в сердце человека. Что это за понятие?
Ответ: Храм – это центр соединения народа. Он обучает единству, содержит в себе все эти свойства и показывает пример, каким образом все должно осуществиться.
Почему мы говорим "крушение Храма", а не "крушение государства"? – Потому что он являлся духовной основой, в которой прекратилось действие единения народа. Это началось за 70 лет до крушения Храма.
70 лет – это 7 сфирот по 10 в каждой. Народ постепенно нисходил по ним, пока не спустился до малхут: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут и произошло крушение Храма, крушение единства. Это было уже заранее известно.
То есть человек перестал приносить в Храм настоящую жертву, которая ведет к объединению. Он стал подчеркивать: "Я принес жертву". И это вмешивающееся "я", наш эгоизм, рушит все Храмы. Это и является причиной их крушения.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Вопрос: Сказано, что в день Семнадцатого Тамуза Антиох Эпифан сжег Тору, и идол был внесен в Храм. Если рассматривать это с духовной точки зрения, о чем идет речь?
Ответ: Тора – это не просто скрижали или свиток, на котором что-то написано, – все это ничего не значит в нашем мире. Тора – это свет, духовная сила, которая нисходит с высшего уровня полной отдачи и любви на людей, устремляющихся к этому уровню.
Храмом называется сердце человека, а его пребывание выше своего эгоизма – святостью. И поэтому, когда исчезло состояние отдачи и любви, исчез Высший свет – свет хасадим (милосердия), то исчезла и святость, и вместо нее в Храме, т.е. в наших сердцах воцарился идол.
Так мы до сих пор и поклоняемся идолам. Естественно, что нам предстоит тщательная чистка сердец, свойств, намерений, чувств от всех эгоистических идолов, пока мы не сможем устремить наши желания к полной связи между собой, чтобы каждый думал только о благе других.
Вопрос: Падение с уровня соединения, святости – это тоже действие разрушения?
Ответ: Да. Но оно необходимо, поскольку иначе Творец не сможет поместить свои свойства в творение. Они должны быть противоположны и в то же время включать в себя друг друга: Творец – свойства творения, и творение – свойства Творца.
Тогда они начнут создавать друг против друга контактирующие свойства, которые могут быть подобны друг другу: Творец нисходит к творению, благодаря включению в себя его свойств, а творение может хоть в чем-то немного приподняться над своей жизнью, над своими свойствами и желаниями до уровня Творца.
Так они взаимодействуют между собой. В этом и заключается весь принцип исправления, называемый Вторым Сокращением.
Надо сказать, что взаимное проникновение двух противоположных свойств не идет от Семнадцатого Тамуза или Девятого Ава, оно исходит еще из грехопадения Адама. Ведь там уже была заложена система взаимной связи и подобия творения Творцу, благодаря грехопадению и столкновению полярных свойств.
Поэтому в каждом человеке цепочка падений и подъемов должна происходить постоянно. Так что, удачных вам падений, за каждым из которых будет следовать подъем!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Тайна трагедии 17 Тамуза. От разрушения Храма, через погромы и Катастрофу, к началу осознания всеобщего зла.
Вопрос: Что значит выполнение заповедей "на деле"?
Ответ: "На деле" означает совершение практического действия, когда ты закладываешь на свое желание начало для экрана. Рабаш в своих статьях говорит не о заповедях наподобие ежеутреннего наложения тфилина, а об исправлении желания.
Почему ты называешь "заповедью на деле" утреннее наложение тфилина, а не совершение внутреннего действия, когда ты исправляешь свое желание? У тебя внутри есть 613 желаний, и ты их должен исправить. Для этого ты проходил различные кругообороты.
Хочешь еще один оборот? Пожалуйста. А потом еще? Будет и еще. Однако тебе придется исправить 613 желаний в своей душе. Именно их, и об этом говорит Тора. Параллельно ты должен совершать соответствующие действия в этом мире – выполнять заповеди этого мира. Но ведь ты хочешь исправить себя относительно мира духовного.
Реплика: Здесь присутствует некое разделение…
Ответ: Здесь присутствует разделение, но оно не должно сбивать тебя с пути. В чем заключается это разделение? Разве я виноват, что я не коэн и не левит? Да, я не могу выполнять заповеди коэнов и левитов в этом мире, но в духовном я должен их выполнить.
Разве я виноват, что я, допустим, не первенец, не женщина? И у нее есть заповеди, которых нет у меня. Я, слава Богу, не вдовец и не разведенный – а для них тоже есть свои заповеди. В духовном же ты обязан выполнить все эти заповеди – всё от "А" до "Я". Ты обязан пройти все состояния, соответствующие всем своим 620-ти желаниям.
В материальном это не так. Скажем, у нас нет Храма, и я не земледелец. Знаешь ли ты, что значит по Торе быть земледельцем, когда существует Храм? Какие есть законы и постановления? Я также не работник Храма и не приношу жертвы. Я не Великий Коэн со всеми вытекающими отсюда последствиями.
В этом мире нам дают только знаки, намеки. Человек может выполнять или не выполнять – это не относится к духовному пути. В духовном же ты обязан исправить все 620 частей души – что называется 613 заповедей и 7 заповедей мудрецов.
Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026
Вопрос: Почему Рабаш использует в своих статьях знакомые нам слова?
Ответ: Он не может воспользоваться другими, незнакомыми словами, он не виноват, что ты путаешься. Вся Тора – это имена Творца. Свет облачается в кли, и кли получает от него восприятия – что он совершает, какие у него свойства.
Например, что означает: "Он милосерден – и ты милосерден"? В мере исправления своего свойства милосердия я почувствую, что и Он милосерден. Это значит, что я достиг знания, раскрытия святого имени "милосердный".
Таким образом, вся Тора – это имена Творца. Света облачаются в меня и дают мне ощущение того, кто такой Творец, ведь Творец – это вся совокупность света, а я получаю эту совокупность света порциями согласно мере своего исправления. В итоге, получив всю Тору, я таким образом ощущаю Творца – в совокупности всех светов я всецело ощущаю Его. Такова суть заповедей, Торы и Творца. А раскрывающий их называется Исраэль.
Лишь об этом сказано: "Вся Тора – это имена Творца"; иными словами, лишь об этом говорится во всех святых книгах. Святые книги – это те книги, которые написаны за махсомом – это и означает "святой", отделенный от этого мира.
Если ты читаешь Тору, как роман, рассказывающий о том, что происходило между мужчинами, женщинами и детьми, кто куда пошел, кто кого убил и что ему за это сделали – это твоя проблема. Мы должны читать Тору, как имена Творца.
Сегодня в интернете меня спросили: "Но ведь сказано, что каждую неделю надо читать недельную главу из Пятикнижия с комментариями РАШИ: дважды прочесть недельную главу и один раз комментарии". Кстати, есть ещё очень много глубоких комментариев, их можно добавлять, все они написаны большими каббалистами.
Так что же делать – читать или не читать? Я ответил, что в Торе есть строжайший запрет: "Не делай себе изваяние какого-либо образа", т.е. не представляй себе вместо духовного материальное. Если, читая недельную главу, ты воображаешь себе исторический рассказ, так не читай ее.
Речь идет о самом строгом запрете в Торе, потому что из-за этого невозможно достичь духовного. И не волнуйся: нарушая его, ты не делаешь ничего плохого и не наносишь ущерба Творцу или миру. Однако при этом ты остаешься "животным", которым сегодня и являешься. Поэтому мы должны относиться к Торе, как к подлинным именам Творца, и тогда это приведет тебя к цели.
А на таком языке Моше написал Тору потому, что не мог найти другого языка. На всех остальных языках – Агады, Мидраша, Галахи, Каббалы – намного труднее выразить все те подробности и детали, которые он хотел описать. На других языках это почти невозможно. Потому он и выбрал этот язык – язык, на котором пишутся все истории.
Вопрос: Здесь есть некое противоречие. Ведь мы всё-таки выполняем заповеди и делаем всё, что нужно.
Ответ: Ты находишься на Земле в земном теле и поэтому выполняешь заповеди: накладываешь тфилин, талит, благословляешь, ешь кошерную пищу и т.д. Если бы ты не пребывал в теле, у тебя не было бы возможности производить эти действия. Но это не те действия, с помощью которых ты достигаешь святых имен. Ты приходишь к святым именам посредством того, что исправляешь желание, устанавливаешь на него экран и получаешь в него свет. Свет, раскрывающийся в исправленном желании, и называется святым именем.
Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026
Со стороны духовной работы, то есть когда хотим достичь в работе отдачи, и не получать для себя, конечно же должны выполнять 613 заповедей практически, потому что тот, кто учит Тору и не желает выполнять 613 заповедей на деле, тот учит мудрость, как изучают внешние науки. (Рабаш, статья 21 "Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе")
Вопрос: Относится ли это к нам в том смысле, что человек, который все еще на деле не выполняет Тору и заповеди, в сущности, всего лишь "усваивает мудрость", а не учит Тору?
Ответ: Я могу сказать тебе, насколько я понимаю, что, по всей видимости, имеет в виду Рабаш, – не так, как объясняют другие, а согласно его собственному толкованию.
Под изучающим Тору подразумевается человек, который учится быть таким, как Дающий Тору. Если же он не извлекает из Торы советов, как стать подобным Дающему Тору, то его Тора – просто наука. Он не учит её на деле. Написано: "Хорошо то учение, которое приводит к действию", а такой человек не приходит к действию, к исправлениям.
Если Тора не приводит к действию, то превращается в простую науку, простое мудрствование. Об этом сказано: "Верь, есть мудрость у народов мира". То, что учит из Торы человек, стремящийся оставаться "не евреем", называется наукой. Если же человек хочет быть евреем – пусть сейчас он "не еврей", т.е. пребывает в желании получать – то он действительно учит Тору, а не науку. Изучающий Тору посредством просвещения хочет достичь светов.
Действием называется исправление экрана на желание получать. Действие – это исполнение заповеди: ты берешь плохое желание и превращаешь его в хорошее. Поэтому Рабаш говорит, что в заповедях Торы есть 613 советов, как исправить душу; а затем 613 приказов, как наполнить эти заповеди, эти исправленные части светами.
В итоге, когда ты исправил, выполнил все эти заповеди, все части, и наполнил их светом, называющимся Торой, то ты удостаиваешься общей Торы. Когда же ты приходишь к исправлению всего сосуда, и тебе раскрывается истинно общий свет – это называется Кадош Барух-У (Творец).
Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026