Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Главное – это молитва

каббалист Михаэль ЛайтманГлавное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему идти выше знания. То есть, работа должна быть в радости, как будто он уже удостоился святости, осознания высоты духовности. [Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы"]

Главное – это обращение к Творцу. Делайте все, что только возможно. Представляйте себе наш мир, наполненный Творцом. Действуйте так, будто вы находитесь внутри Него. Таким образом относитесь к товарищам, но не ко всем остальным.

Поднимайте себя на уровень веры выше знания и развивайте это внутри группы.

Просите Творца, чтобы помог подняться выше нашего состояния в свойстве отдачи, то есть выше того, что мы видим в нашем мире, в себе, внутри знания. Это называется "вера выше знания". И работа эта должна быть в радости, будто бы уже этого удостоился.

Вопрос: В чем смысл молитвы, если ты веришь, что Творец Добрый, Творящий добро? Кто я такой, чтобы не соглашаться с этим и видеть по-другому? 

Ответ: Почему не соглашаться? Именно исходя из того, что ты предполагаешь, что Он Добрый, Творящий добро, ты можешь просить, чтобы тебе дали состояния, в которых ты мог быть подобным Ему.

Вопрос: Если я прошу видеть товарищей как великих в поколении, Творец отвечает на такую молитву?

Ответ: Конечно. Просьба видеть своих товарищей совершенными – самая хорошая молитва.

Вопрос: Что значит молиться весь день? Это мысль, подход, чувство или действие?

Ответ: Это восприятие мира, в котором царствует Творец. Если я таким образом отношусь к этому миру и к Творцу, это и есть молитва. Я хочу быть в этом мире, который наполнен Творцом, постоянно связанным с группой.

Из урока №5 Международного конгресса "Подъем над собой"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все выше и выше

Просить помощи у Творца

В духовном заповедано радоваться

Переход к вере выше знания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я перехожу из своего знания в веру выше знания, значит я скрываюсь от Творца?

Ответ: Нет, от Творца невозможно скрыться. А просить, чтобы Он раскрылся нам, приблизил нас к Себе – это мы должны. Так будем просить об этом.

Переход к вере выше знания дает нам возможность ощутить Творца. Это является началом высшего постижения.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Удостоиться веры выше знания

Вера выше знания – это постижение

Разум и то, что еще выше разума

125 ступеней приближения к свету

каббалист Михаэль ЛайтманНаше восприятие всей реальности очень шаткое, ведь мы не знаем, как нам относиться к самим себе, к миру, в котором мы находимся. Где мы сейчас находимся, что ощущаем: это сон или правда?

Этот мир – объективная реальность или только наше временное ощущение в искаженных органах восприятия? Возможно, что когда мы исправим свои свойства с получения на отдачу, мы почувствуем совсем другой мир.

И это не значит, просто лучше его понимать и чувствовать все теми же органами восприятия, только более развитыми. Я могу совершенно изменить свои ощущения, свое восприятие, настроенное на получение, чтобы перестать принимать реальность эгоистически – и начать ощущать ее в отдаче, в стремлении к ближнему.

Получается, что вместо своего желания, я обретаю желания других людей и начинаю ощущать действительность через них. И тогда я почувствую совсем другой мир, другую реальность!

Другой вопрос: кто рисует перед нами эту реальность? Каббалисты говорят, что это Высшая сила – одна, единая и единственная, кроме которой ничего нет, добрая и творящая добро всем без исключения, и грешникам, и праведникам. Это высший свет, находящийся в абсолютном покое, и мы можем раскрыть его, только сравнявшись с Ним своими свойствами.

Существует 125 ступеней такого соответствия – в зависимости от того, насколько я могу исправить себя и сделать подобным высшему свету, доброму, отдающему, дарящему благо. Если я обрету такие же свойства, то в мере полученного свойства отдачи – почувствую в себе высший свет. Я буду просто существовать в этом свойстве отдаче и потому его ощущать. 

То есть существует сила отдачи, называемая "высший свет", и сила получения, называемая "творение". А если творение обретает поверх силы получения - силу отдачи, то эта сила, начинающая над ним властвовать, ощущается в нем как наполнение: экран и отраженный свет, степень отдачи, дающая творению ощущение наполненности.

Еще один вопрос: как нам относиться к этой Высшей силе? Сможем ли мы когда-нибудь ощутить ее саму, или только как-то представляем ее по свойствам, в которых ее воспринимаем, по вызываемым в нас ощущениям, мыслям, желаниям? 

Каббалисты говорят: "Нет, сама высшая сила – это Ацмуто, сама суть Творца, которая нами неощутима и непостигаема. У Него нет никакой формы, которую мы могли бы воспринять. Но в той мере, насколько ты постараешься приблизиться к Нему и стать таким же, как Он – настолько ты сможешь понять всевозможные свойства, относящиеся к отдаче.

Он относится к тебе как "отдающий", но в Нем самом нет ни отдачи, ни получения – Он выше всего этого. Это только Его отношение к творениям называется "отдачей", "любовью", "дарением".

Но если сказано, что Он "добрый и творящий благо", "Нет никого кроме Него", "Я своего представления (АВАЯ) не менял", "Дан закон и не преступить", то есть Он постоянный, добрый и совершенный, то как можно Его о чем-то просить? Как можно просить, чтобы Он изменился и сжалился над нами?

Речь идет только об отношении творения, которое таким образом ощущает Творца и так об этом рассказывает – как сказано: "Тора говорила на языке людей". Поэтому, все наши молитвы и отношение к Творцу – это, по сути, отношение к самому себе, то, как я сужу самого себя, как я хочу измениться в сторону отдачи.

Но все изменения происходят только в творениях, которые благодаря своим изменениям – ощущают, как меняется картина Творца.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нарисовать в себе картину Творца

125 постижений совершенства

Матрица нашей реальности

Главный закон мира

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы все время словами убиваем другого. И кто умнее, он убивает постепенно, не сразу. Чтобы не стать врагом, а постепенно, через других, по слухам, слухи пускает о другом и так далее. Вот это наша природа – уложить другого.

Почему мне от этого не больно – от того, что я вот так, потихоньку унижаю другого, убираю со своего пути, убиваю?

Ответ: Я считаю, что он мне не дает жить, что он мой враг, который видит меня стоящим на его пути и должен меня уничтожить.

Вопрос: Для чего нам дали эту природу – вот так жить?

Ответ: Это всё для того же – чтобы мы исправляли свой эгоизм. Чтобы мы убедились, что "возлюби ближнего как себя" – это и есть главный закон мира.

Реплика: В таком случае мне от этого должно в какой-то момент стать плохо, что я такой.

Ответ: Да, конечно.

Вопрос: Я сейчас вижу все эти войны, все эти убивания впрямую, не впрямую и так далее. А в какой момент наступает: "Что я делаю? Это все во мне. Как мне из этого уйти"?

Ответ: В момент прозрения.

Вопрос: А когда это происходит? Это можно ускорить или что-то сделать? Я понимаю, что это главный момент в жизни на самом деле. Что всё во мне, что всё из-за меня, что это я убийца. Приходит это к человеку вообще?

Ответ: Когда он убеждается в том, что он полон зла, тогда в нем происходит раскрытие его истинной природы, и он не может ее больше терпеть и обращается к Творцу. 

Вопрос: Это происходит неожиданно для человека? Или он как бы хочет уже этого?

Ответ: Нет, это прозрение обычно приходит с таким серьезным толчком.

Вопрос: То есть до этого что-то существует, какой-то толчок все-таки есть?

Ответ: Да.

Вопрос: Когда раскрывается это человеку, естественным становится молитва к Творцу? То есть понимание, что только от Него все зависит?

Ответ: Да. Тогда человек обращается к Творцу, судит себя и, исправляясь, исправляет мир вокруг себя.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда я убиваю в себе человека

Словами мы загрязняем мир

Почему нас обижает сравнение с животными?

Кого Творец любит больше?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Это очень известная история, возможно из устной Торы.

Когда не было дождей, люди пришли к ученику большого мудреца и попросили молиться о дожде. Тот молился день, два, три – нет дождя. Тогда они пошли к мудрецу. Этот мудрец помолился, и тут же пошел дождь.

Они говорят: "Теперь мы видим, кто настоящий мудрец – ты, а не он". Мудрец ответил: "Нет, наоборот. Этот мой ученик – он великий, потому что Творец хочет быть с ним на связи. А со мной: "Ты хочешь? Пожалуйста, получи"".

И тут возникает вопрос. Все ждут мгновенного ответа от Творца. А может быть, именно то, что Он не отвечает – это и значит, что Он занимается этим человеком?

Ответ: Мы не знаем. Тут не может быть ничего ясного. Мы просто должны выполнять то, что должны выполнять. А то, что получим, – мы должны понять, что именно это мы и должны получить. 

Вопрос: То есть этот алгоритм – я молюсь, мне тут же идет ответ, или я молюсь, а ответ приходит через год – этот алгоритм непонятен?

Ответ: Да, непонятен. Время – оно вмешивается и портит нам все карты.

Вопрос: Вот это время, этот год, который проходит? 

Ответ: Да.

Вопрос: То есть мы абсолютно запутаны в этом мире. Но все равно, когда нет, нет и нет ответа, ведь в этот момент приходит как бы полное безверие – безверие в высшую силу, безверие в Творца. Ну нет ответа, нет и нет! Как здесь держаться? Ты годы-годы находишься в этой просьбе. 

Ответ: Да не надо тебе никакого Творца. И не надо тебе вообще никаких ответов. Ты просто возлюби ближнего как себя. Творец не просит, чтобы ты Его уважал, любил, чтобы ты относился к Нему как к чему-то великому. Нет.

Он, наоборот, говорит тебе: "Обрати внимание на то, что рядом с тобой. Начинай относиться к ним хорошо. И тогда все будет прекрасно".

Смотри, что Он от тебя требует. Он от тебя требует только внимательного, доброго, сердечного отношения к людям. Вот это Творец. А разве не так?

Реплика: Сейчас человек услышит это – и размякнет. Ему хорошо от этого, действительно. Он хочет сказать, что "да, я смогу". Но он ведь не сможет.

Ответ: Потихоньку сможет. Сможет, если все мы, во всех наших системах, с которых мы действуем на человека, будем постоянно его успокаивать, настраивать, снимать с него напряжение и только к этому его вести.

Вопрос: К теплу к другому? К "возлюби ближнего как самого себя"?

Ответ: Да. Пример давать ему на всех и вся, что именно это является законом жизни.

Реплика: Вы тут еще сказали очень интересную, резкую фразу: "Не ищи никакого Творца". Правильно? То есть ищи вот эту связь, и ты найдешь Творца, потому что Творец этого именно и хочет?

Ответ: Да.

Вопрос: Когда я ищу эту связь с другим, теплые отношения, пытаюсь понять, что такое "возлюби ближнего как самого себя", я должен держать внутри себя, что этого хочет Природа, Творец?

Ответ: Ты должен держать себя внутри абсолютно чистым. И только с этой точки говорить с собой и с другими.

Вопрос: Тогда что такое эта чистота, о которой вы говорите?

Ответ: Насколько ты можешь, ты ни в чем не сбиваешься с этой прямой линии.

Вопрос: А если приходят всякие мысли и всякие желания, что я с ними делаю?

Ответ: А ты выдерживай себя, как канатоходец. Ты должен стеречь себя, чтобы ни в какую сторону не отклониться ни на йоту. Только идти по этому пути.

Реплика: Спасибо! Дай Бог!

Ответ: Получится!

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что мне дает любовь к ближнему

Как упросить Творца?

К чему нас ревнует Творец

Молитва бизнесмена (клип)

Спрашивали? Отвечаю!

Если я молюсь Богу об удаче в бизнесе, это духовное действие?

Общаться с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Иногда бывают состояния, когда мы просим за товарищей, понимая, что наша просьба эгоистическая и нет вообще никакого желания за них просить.

Но мы просим, потому что написано: человек всегда должен заниматься Торой и заповедями даже ло лишма. Правильно ли так работать?

Ответ: Мы действительно должны быть в таком состоянии, чтобы все время стремиться общаться с Творцом в состоянии "ло лишма", а затем "лишма".

Вопрос: Можно ли что-то добавить в этих состояниях? 

Ответ: Что каждый почувствует необходимым для себя, то он и добавит.

Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 10.11.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чтобы просьба завершилась "лишма"

Вызывать внимание Творца

В молитве за товарища

Мы просим не то, что нужно

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Есть такая притча. Попал плотник в рай. Встречает там Бога, разговорились. Бог говорит: “Как же Я тебе завидую!”. Плотник говорит: “Почему?” “Потому что твои табуретки не бегают за тобой и не просят постоянно: “Дай денег, дай здоровья, дай счастья!”.

Вопрос такой: за что Творец раздражается на человека, который просит: “Дай, дай! Дай, дай!”?

Ответ: На неправильные просьбы.

Вопрос: А это неправильно сказать: “Дай здоровья! Дай счастья!”?

Ответ: Нет. Это всё является следствием добрых дел людей. Поэтому, если бы они просили сближения между собой, у них было бы все. А они просят то, что должны сами заработать.

Вопрос: То есть вы говорите, что, в общем-то, тысячелетия существуют молитвы, тысячелетия люди молятся, и в результате они не так молятся? Не так, получается?  Потому что нет у нас особенно счастья, нет у нас особенно денег.

Ответ: Да. Мы постепенно-постепенно созреваем в течение тысячелетий к состоянию, когда наконец-то поймем, в чем заключается настоящее исправление. А оно в том, чтобы не просить ничего, а использовать то, что есть. Есть все условия для того, чтобы исправить мир. И они в том, чтобы относиться друг к другу с любовью. Если у тебя не получается, по-настоящему не получается, тогда ты можешь обращаться к Творцу.

Вопрос: Это и есть молитва?

Ответ: Да. А больше не о чем просить. Дай мне возможность относиться к другому с любовью, как Ты к нам!

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наше будущее – война за мир?

Что нам попросить у Творца?

Молитва восьми миллиардов

Секрет Страдивари

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Страдивари жил 92 года, создал 600 скрипок. А последние годы создавал скрипки, у которых есть имена, истории.

Новейшие технологии не могут даже приблизиться к звуку скрипки Страдивари. Международная ассоциация скрипичных мастеров много раз пыталась раскрыть секрет мастера, и так они ни к чему не пришли. Есть всякие логические объяснения: дерево было другое, времена другие, всё, что хотите.

Скажите, пожалуйста, в чем секрет таких мастеров – скрипки Страдивари?

Ответ: Мы должны сначала понять, что происходит у нас в ухе, почему именно и чем можно вызвать такую реакцию, как от его струн.

Вопрос: То есть как эти звуки могут так зайти в нас. Но есть в этом секрет?

Ответ: Секрет есть. Но я думаю, что даже Страдивари сам не знал о нем, он просто работал так. А секрет заключается в особом сочетании звуков, которые воздействуют на сердце. Здесь надо подумать о том, чтобы сначала отзывалось сердце, а потом слышало ухо. Вот это самое главное, и этого не знает никто. Этой внутренней механики Страдивари тоже не знал. 

Вопрос: То есть он был больше как исполнитель какой-то воли?

Ответ: Его руками и вообще им двигало внутреннее чутье.

Вопрос: А там без Творца не обошлось?

Ответ: Нет, конечно, никак.

Вопрос: То есть берется такой простой человек, о котором мы потом много говорим. А на самом деле берется этот человек, и через него проводится такой секрет. Этот секрет – он для всего подходит, не только для скрипки, не только для виолончели?

Ответ: Да. Любой, не только музыкальный инструмент. Звук должен пройти не в ухо, а в сердце, и только потом через ухо он выходит.

Вопрос: Он выходит из уха?

Ответ: Да.

Вопрос: То есть я слышу не ушами?

Ответ: Нет, сердцем.

Вопрос: А слово обладает таким качеством, как, вы сейчас говорите, звук?

Ответ: Конечно. Слово именно так и воспроизводится.

Вопрос: То есть надо находить такое слово, которое проникает в сердце и только потом слышится. Правильно?

Ответ: Да.

Вопрос: Есть такие слова вообще?

Ответ: Есть.

Вопрос: А как бы в нашей науке найти такие слова? Все-таки мы изучаем такую науку, которая не любопытство, не знание. И как найти такие слова, которые проникнут в сердце?

Ответ: Это очень просто. Я спросил об этом у своего учителя Рабаша. Он сказал: "Ты же слышал, что говорится в молитве "Шма"? Шма, Михаэль". Я удивился: "А почему "Михаэль", если это молитва "Слушай, Израиль"?

Потому что "Исраэль" – это общее название. А на самом деле каждое имя ты можешь подставить туда.

Вопрос: Это и есть обращение к сердцу: "Слушай, Михаэль"?

Ответ: Да.

Вопрос: Молитва "Шма" считается одной из самых высоких молитв?

Ответ: Конечно.

Вопрос: Мы сейчас дошли до того, что молитва сначала слышится именно сердцем?

Ответ: Да. И только потом ухом или вообще слышится.  

Реплика: Вы все время говорите, что молитва простого человека, – она выше молитв, составленных мудрецами, каббалистами.

Ответ: Да, потому что это он чувствует. У него происходит внутреннее резонирование его сердца с высшим словом. И потому это самое высокое обращение к Творцу.

Вопрос: То есть когда человек вот так чувственно произносит, он слышит сначала сверху?

Ответ: Да.

Вопрос: Это не в нем рождается?

Ответ: Нет, конечно.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Музыка распутывает струны души

Мир музыки

Главная молитва Израиля

Как расширить сосуд отдачи?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорите, что высший свет воздействует на нас и расширяет наши келим/сосуды.

Но мои келим находятся в товарищах, и получается, что я могу просить только о взаимном включении через самоотмену. Так можно думать о расширении келим?

Ответ: Думайте так, как вам удобней, а Творец уже расставит все по местам. Высший свет каждое мгновение выполняет тысячи действий, поэтому сосредотачивайтесь не на том, как это будет сделано, а на том, что вы хотите привлечь свет.

Вопрос: Что добавляет десятке состояние, когда она молится за другие десятки, за весь Бней Барух, за весь мир? Это и есть формирование келим отдачи?

Ответ: Да, это расширяет отдающие келим десятки. Вашей молитвой за всех вы, в первую очередь, помогаете себе.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Десятка – стандартный духовный сосуд

Десятка как основная духовная единица

Мини-модель всего мироздания

Пусть Творец сжалится над нами

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем Высшая сила должна сжалиться над нами?

Ответ: В том, что вы черствые, что хотите всё ради себя и ни в коем случае не просите за других.

Мы молим Творца сжалиться над нами, эгоистами, и научить нас просить за других.

Вопрос: Что значит просить лишнее в своей молитве?

Ответ: Это значит, что лично для меня это лишнее. Я должен просить за всех, за весь мир.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Даровано высшей милостью

Просить за других

Никогда не просить за себя

Молитва, проходящая сквозь все небосводы

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Ваикаэль". п.123: Молитва человека – это работа духа (руах), работа во втором свойстве, связанная с речью. Она восходит к высшим тайнам, и люди не знают, что молитва человека проходит сквозь воздушные пространства и сквозь небосводы, открывает проходы и возносится наверх.

Написано, что молитву нужно возносить возле столба. На самом деле имеется в виду не столб, возле которого надо молиться. Речь идет о том, что все парцуфим от мира Бесконечности до нашего мира упорядочены в виде столба, где АХА"П высшего парцуфа находится внутри Гальгальта Эйнаим (Г"Э) низшего парцуфа, и так они все вложены друг в друга.

Нет ни одного парцуфа, который был бы упорядочен иначе. Каждый парцуф расположен так, что его верхняя часть находится внутри высшего парцуфа, а его нижняя часть – внутри низшего парцуфа.

2011-08-24__rav_zohar-la-am-vayakhel_lesson_n7_pic07

То есть, верхняя часть моего парцуфа находится вместе с нижней частью высшего, а нижняя часть моего парцуфа – вместе с верхней частью низшего. Получается, что в своей верхней части (Г"Э) я образую десять сфирот вместе с АХА"П высшего, а в своей нижней части (АХА"П) я пребываю в десяти сфирот вместе с Г"Э низшего. 

Выходит, что в десяти верхних сфирот я соединен вместе с высшим, а в десяти нижних сфирот – вместе с низшим. А где же я сам? Я сам – это та часть, которая разделяет меня на две половины, и называется "клипат Нога", разделяющая парцуф посредине.

Клипат Нога – это весь наш свободный выбор. Если я решаю, что соединяюсь сейчас с высшим в десять верхних сфирот (1), чтобы поднять низшего вверх (2), и только для этого я работаю, - это означает, что я реализую свой свободный выбор в клипат Нога, находящейся посредине.

Свободный выбор заключается в том, что я связываюсь с Творцом – с более высокой ступенью, чтобы исправить низшего. Так мы работаем.

Из урока по  Книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

Лестница готова, выбор - за тобой!

По канату – прямо к Творцу

Духовный лифт

Восемнадцать ступеней молитвы

каббалист Михаэль ЛайтманДля того, чтобы понять, что такое молитва, нужно из разнообразного  пройденного опыта представить себе состояние обратное святости, в котором человек ощущает себя мертвым. Его одолевает зависть, честолюбие, желание властвовать, материальные желания обычного эгоиста к пище, сексу, семье. Он чувствует, что стал рабом этих желаний, через которые проявляется власть высшей силы.

А вместе с тем, он осознает, насколько это состояние противоположно отдаче,  заботе об интересах ближнего и Творца, которая должна быть превыше любых расчетов о самом себе, о своих родственниках - обо всем, что не относится к раскрытию духовного.

Целью творения было раскрытие Творца его созданиями. И если человек выбирает эту цель в качестве своей миссии, ради которой должен работать, "как вол под ярмом и осёл под поклажей", чтобы стать лишь переходным звеном, самым маленьким исполнителем, не получающим никакого вознаграждения - это значит, что он обращается с правильной молитвой.

И он даже не знает, что это он вызвал раскрытие, и тем более не желает получать от него выгоды - ему достаточно одной возможности работать без всякой компенсации.

Такое отношение раскрывается в нас благодаря воздействию света в разных состояниях, от чего мы начинаем все больше ценить и почитать темноту. Чем более противоречивые состояния раскрываются в человеке, тем точнее его выяснения, острее мысли и ощущения, на основе которых он уже может построить обращение к Творцу с просьбой о своем спасении. 

Ведь всякая молитва исходит от отчаяния - от того, что попал во власть эгоистических мыслей о самом себе, вместо того, чтобы думать о раскрытии Творца творениям, "доброго и творящего добро".

Поэтому, если человек правильно ориентирует себя, то достигает состояния, в котором каждое его желание работает только для раскрытия Творца в желаниях творений, Малхут, Шхины. Это называется молитвой "восемнадцати благословений" (шмона-эсрэ): девять ступеней прямого и девять ступеней отраженного света. Так человек приходит к истинной молитве.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Работа и оплата

С чего начинается человек

Молитва из восемнадцати сфирот

Молитва из восемнадцати сфирот

каббалист Михаэль ЛайтманИстинная молитва – это "молитва восемнадцати благословений": 9 сфирот прямого света и 9 сфирот обратного света. Не в Малхут, в желании насладиться, а в Есод, который выше эгоистического желания. То есть она подразумевает намерение использовать Малхут ради отдачи. И из этого следуют 18 видов наших отношений с Творцом: 9 из прямого света и 9 из обратного.

Использовать Есод вместо Малхут – это означает действовать с "милосердием", ведь мы ищем свойство отдачи, стремясь уподобиться "первым девяти сфирот" (тет ришонот), которые приходят от Творца к творению, Малхут – 10-й сфире. И наше единственное желание – это раскрыть эти первые 9 сфирот, свойств Творца – вобрать их в себя, усвоить, сделаться на них похожими в своих 9-ти сфирот обратного света.

И тогда из нас исходит настоящая молитва. Ведь тем, что я хочу уподобиться первым 9-ти сфирот, я задействую свои 9 сфирот отраженного света и прошу, чтобы через них Малхут стала совершенно подобна 9-ти свойствам Творца, приходящим к ней. Тогда мои 9 сфирот отраженного света становятся сосудом (кли) для приема 9-ти сфирот прямого света, и я получаю ответ на свою молитву сразу на месте.

Если мы умеем так просить, то правильно используем высший свет, ища, как получить от него силу милосердия, силу отдачи, а потом облачая его в свой отраженный свет снизу вверх.

Тогда молитва будет действием, включающим внутри себя абсолютно все – и раскрытие первых 9 сфирот, и восприятие их как 9-ти высших свойств внутри Малхут, и подъем из Малхут отраженного света снизу вверх, становящегося одеянием для прямого света, расчет и получение прямого света внутри отраженного. Все это достигается за счет молитвы "восемнадцати благословений".

Потому "молитва 18-ти" – основная молитва в духовной работе. 

Если происходят "подъемы миров" в духовной работе, такие состояния, как "Суббота", особый "праздничный день", то происходят изменения и в "Молитве 18-ти". Ведь сверху приходит более сильный свет, а значит и работа снизу в 9-ти сфирот отраженного света должна измениться, чтобы вместить весь свет, приходящий к нам в праздники. Так строится наша духовная работа

Поэтому написано, что "Все достигается силой молитвы", и "Дай Бог, чтобы человек молился весь день".

Поскольку молитва – это действие, включающее в себя все этапы построения духовного парцуфа: приход высшего света, расчет в голове парцуфа, ее ударное взаимодействие со светом (зивуг дэ-акаа бэ-рош), распространение света вниз, то есть весь процесс, проходимый парцуфом в своем развитии: зародыш, вскармливание, взросление (ибур-еника-мохин). Все это включается в молитву 18-ти: 9 сфирот прямого света, облачающиеся в 9 сфирот обратного света.

И все это происходит с намерением самому измениться – а не пытаться изменить высший свет, находящийся в абсолютном покое и всегда светящий в полную силу в бесконечной мере в голове (рош) каждой ступени.

Человек, только начинающий духовную работу, должен хорошенько проверить свое отношение к высшей силе - как к неизменной и наполняющей собой все мироздание, то есть не требующей никаких изменений. Ведь высший совершенно открыт для нас и светит во всю мощь, а все изменения – только в получающем.

Поэтому моя молитва – это не просьба к высшему, чтобы Он изменился, а поиск в себе правильных желаний, которые помогут мне связаться с высшей силой и постепенно развить себя, став таким же, как Он.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Изменить Высшего или изменить себя

Что просить у Творца?

"Отдаляйся от зла и тянись к добру"

Особенность молитвы "Шмоне-эсре"

каббалист Михаэль ЛайтманКаждый должен поступать, как в трех последних [благословениях] молитвы "Шмоне-эсре" 'Восемнадцать [благословений]'.

То есть после того, как он передал всё, что он просит, Творцу, сказано в книге Зоар, что три последних [благословения] молитвы "Шмоне-эсре" будут для него подобно тому, как будто Творец уже дал ему то, что он просит, и он ушел от Него. (РАБАШ. Статья 17, часть 2 (1984). Порядок собрания товарищей)

Молитва "Шмоне-эсре" – это стандартная молитва. Остальные молитвы человек может говорить от себя.

Он может произносить отрывки из Псалмов, другие вещи, но молитва "Шмоне-эсре", то есть "Восемнадцать благословений" – это та молитва, с помощью которой мы обращаемся к Творцу утром, днем и вечером.

Это не обычная молитва, не та молитва, которую ты сам строишь. Это выстроенная молитва, написанная еще тысячу лет назад.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Во славу царства Творца

Когда появляется тоска по духовному…

Молитва из восемнадцати сфирот

Страница 10 из 126« Первая...89101112...Последняя »