А затем это расходится по всем: каждый получает в зависимости от того, какую лепту он должен вносить в общее движение к объединению, к центру.

То же касается и нашего движения к Творцу. Всё, что мы желаем направить к Нему, сказать Ему, попросить у Него, вызвав на себя Его воздействие, окружающий свет и так далее, – тоже может идти только через центр группы.

А значит, нам очень важен этот центр группы – как точка, начиная с которой мы уже поднимаемся в своем обращении к Творцу, через нее, как через пуповину, получая всё и отдавая всё.

Давайте же представим себе эту нашу духовную пуповину, через которую мы всё получаем и всё отдаем. Только через нее мы связаны с Источником жизни. Представьте себя зародышем в материнском лоне. Через эту пуповину, через этот центр группы мы получаем всю жизнь, всю духовную силу, всё что ни на есть.

Найдя подключение к этой пуповине, мы начинаем понимать, как всё устроено, как на самом деле всё нисходит к нам от высшего управления. Наш мир – это лишь мир следствий, в нем ни в коем случае ничего не рождается. И мы начинаем понимать, каким образом можно воздействовать на высшее управление, вызывая оптимальное возвышение.

Таким образом, мы с вами приходим к осознанному развитию – именно благодаря тому, что находим связь с нашим Источником, начинаем взаимодействовать, вызывать всё от него и правильно реагировать на это. И хотя "нет никого, кроме Него", в итоге Творец словно бы оказывается просто пассивным источником. А всё, что происходит, происходит уже только через наше воздействие, по нашему велению.

Как же нам воздействовать на Источник через эту пуповину?

Естественно, через центр группы. Иначе не будет контакта. Мы раскрываем ее, для того чтобы поднять наверх свои желания, объединяемся, чтобы получить сверху ответ, чувствуем взаимодействие между нами и Творцом через эту "трубочку", через эту "линию". Мы изучаем ее в каббале: она проходит как канал от мира Бесконечности до нашего мира.

А для внешней аудитории мы, в свою очередь, представляем более высокую ступень и должны использовать эту "трубочку" так, чтобы люди смогли "питаться" от нас, постепенно подтягиваясь наверх.

Мы с вами, вроде бы, нащупываем точку контакта со светом, с Творцом, с высшей ступенью. Но как-то не очень шевелимся, чтобы найти ее и начать прокачивать сверху вниз и снизу вверх энергию: отрицательную от нас наверх и положительную сверху к нам.

Для того чтобы помочь нам в этом, вокруг разражается кризис. В итоге, если мы не пробудимся правильно, он подберется и к нам тоже – не только духовный, но и обычный, "земной". Ведь кризис призван лишь затем, чтобы пробудить нас с вами к быстрейшему контакту с огромной энергией, с изобилием, с высшим светом, который несет в себе всё, – для того чтобы провести его через себя на внешний мир.

Если мы вовремя не будем этого делать, то получим очень нехорошее отношение к себе со стороны всего мира. Именно к нам, к каббале, потому что мы обязаны произвести это исправление.

В принципе, если бы мы всё делали вовремя, то не видели бы кризиса и вообще не ощущали бы никакого негатива. Мы всегда предваряли бы болезнь лекарством.

А так, мы запаздываем, но пока еще запаздываем немножко. Я надеюсь, что этого уже достаточно, а далее мы с вами начнем осознавать нашу ответственность перед миром и поймем, что кризис – это недостача той высшей энергии, которая через нас должна пройти в мир.

Как же нам быстро собраться, чтобы войти в контакт с Творцом, с внешним миром и стать проводниками высшего света, изобилия? Ведь это и является решением кризиса во всех его проявлениях. Вот что нам надо сделать – ощутить себя посредниками, соединяющими высший мир и низший мир.

Сказано, что из низшего можно постичь высшего. Исходя из нашего интегрального распространения, интегрального воспитания, обращаясь к массам, мы должны лучше понять, как нам обращаться к Творцу. Точно так же, сами становясь родителями, мы наконец-то начинаем ценить и понимать, как родители относились к нам.

Начиная соединять потребности, возникающие в массах, с интегральным, глобальным решением, с духовным возвышением, которого ожидает от всех нас Творец, мы как бы включаем в себя две эти "вилки":

• с одной стороны, массы с их простыми, вроде бы житейскими потребностями;
• а с другой стороны, та высшая ценность, которую Творец ставит перед нами, – объединение, достижение единой системы, в которой Он раскрывается как оживляющая, проявляющая, всё в себе несущая Сила.

В принципе, так мы и растем – за счет того, что находимся в центре этих "ножниц": с одной стороны, массы, с другой стороны, Творец. Нам надо вести сопоставление: воздействия Творца, побуждающие к объединению, нисходят вниз и реализуются в массах, в простых людских несчастьях и потребностях, а мы эти простые несчастья и потребности через себя поднимаем на высший уровень объединения с Творцом, выше времени, выше пространства, выше всего того, что уже есть в нас в духовном поле.

Вот в этом и заключается наша особенность – в том, что мы начинаем объединять в себе два мира, замыкать их на себе. Таково исключительное свойство группы, которая может проделать эту работу, может соединить, включить, интегрировать в себе два этих противоположных мира. Являясь интегральной частью, мы все время включаем в себя всё человечество, и сверху в него низводим Творца. Так мы постигаем ощущение, находящееся между двумя противоположными системами мироздания. В этом наша особенность и наша конечная реализация.

Итак, творение, его конечная цель реализуется именно в группе, то есть в объединении человечества, начиная от его эпицентра, от нас, и кругами вширь. Уже находящихся за нами мы привлекаем, приглашаем присоединяться к нам. Но не подтягивая их на наш уровень, а действуя лишь в мере развития их желания и понимая кризис как устремление к объединению.

Мы воспринимаем текущий кризис духовно. Они же воспринимают его материально. Но, в принципе, решение одно – прийти к подобию Творцу и суметь найти с Ним контакт, так чтобы Он и мы соединились согласно условию подобия свойств.

Такова методика.

А у других – не так. Их надо просто все время привлекать, обнимать, согревать, обслуживать. Надо объяснять им методику в той мере, в которой они должны понимать ее, чтобы быть соединенными с нами и вместе с нами подниматься. Мы берем их, как маленьких детей в дорогу – сажаем и везем. Или ребенок с тобой рядом, или даже на руках, или он бегает где-то неподалеку, но все равно он под твоим присмотром, поскольку сам не знает пути, да и не должен знать. Не надо ничего требовать от людей, кроме одного: "Если ты с нами – всё будет нормально".

Таким должен быть наш выход к широким массам. Без этого мы не продвинемся вверх после создания нашего общего кли. Дойдем до минимального уровня – а дальше нет. Ведь мы с вами получили пробуждение только для того, чтобы "вытащить" за собой всё человечество. Надо относиться к этому очень серьезно. Мы сможем подниматься лишь в зависимости от нашего успеха с широкой аудиторией. И если не преуспеем – она будут служить нам балластом, не давая подняться.

Каббалисты – те, кто прошел на себе эту методику, – рассказывают нам из своего опыта, как можно ее реализовать. Методика практическая: они рассказывают только то, что раскрыли. В каббале не написано ничего такого, что можно было бы измыслить, предположить, допустить. Она говорит именно то, что четко раскрыто. И потому мы должны четко реализовывать эту методику на себе.

Реализация ее заключается в том, чтобы человек начал ощущать интегральное мироздание. Раскрыть его можно только из противоположности, как и всё, что мы ощущаем: свет – из тьмы, сладкое – кислое, соленое – горькое и так далее, всё из противоположности. Все наши пять органов чувств работают только на ощущении чего-либо из противоположного ему.

А потому и мы с вами будем двигаться так же. Мы уже знаем по себе, что движение вперед основано именно на противоречии: шаг вперед – шаг назад, два шага вперед – два шага назад, и т.д. Всегда мы продвигаемся, исходя из того, что постигаем бóльшую глубину эгоизма, тяжести, непонимания, нежелания, отторжения от противоположности – от связи, от подъема над себялюбием, от любви, от выхода над собой. Вот таким образом мы это постигаем.

Это очень неприятное постижение, если мы находимся внутри нашего эгоизма. Но оно станет легким, простым, свободным, если мы четко организуем обстановку и с ее помощью выходим из самих себя, "подтягиваемся" под других, под окружение. Тогда весь путь становится легким.

На самом деле, как говорит Бааль Сулам, вся проблема – психологическая. Она заключается только в том, чтобы нам всем вместе собраться во взаимное поручительство, во взаимную поддержку, во взаимное включение друг в друга, над собой.

Я не должен включаться в товарища, раздумывая, что у него там внутри? Я не должен копаться в его личной жизни – это вообще ни к чему. Это всё мы оставляем внизу. Мы поднимаемся в тех желаниях, силах, устремлениях, которые обращены к Творцу, то есть к раскрытию свойства отдачи и любви. Эта обоюдная поддержка и называется взаимным поручительством.

Бааль Сулам приводит такой пример: двое плывут в лодке, и один начинает сверлить дырку под собой, хотя от этого, в принципе, тонут оба. Иными словами, группа должна быть сорганизована так, чтобы все в ней понимали, осознавали свою взаимную ответственность. Ответственность за поддержку всех над собой, над нашим земным уровнем, за постоянную связь между нами – такую, в которой мы ожидаем раскрытия Творца. Не зная точно, как связаться между собой, мы просим Его связать нас таким образом, чтобы Он раскрылся между нами.

Не в каждом из нас! Ни в одном лично – Он раскрывается только лишь на связях между нами, потому что свойство отдачи и любви должно связывать людей друг с другом, а не находиться в каждом из нас. Оно всегда находится между двумя противоположными людьми, которых разделяют противоречия, неприятие, отторжение вплоть до ненависти…

Книга Зоар описывает нам, насколько были антагонистичны ученики рабби Шимона, насколько они не воспринимали друг друга. Если говорить о раскрытии в них эгоизма – они готовы были сжечь друг друга от ненависти. Это, естественно, приходит свыше.

Точно так же и все проблемы, возникающие между нами, приходят свыше. Ничего личного здесь нет. Всё, что происходит с нами в обычном мире: в семье, на работе, где бы то ни было, – всё мы получаем лишь из-за нашего движения к Творцу.

Как только человек входит в группу, всё, что с ним происходит, – какими бы частными, личными, интимными ни были его проблемы – тем не менее, они не являются частными, интимными и личными. Они "подставляются" Творцом, специально чтобы человек приподнялся над ними в связи с остальными на следующем уровне и нашел общее сопряжение, поручительство, когда он ответственен за всех в том, что они будут держаться вместе в своем желании раскрыть между собой, в правильном общении, Творца.

Человек думает только об этом, то есть болеет за других. Все его переживания – не за себя, а за то, что он обязан – обязан! – поддерживать этот уровень. Думая о товарищах, он забывает о себе, вдруг перестает чувствовать себя. Весь его эгоизм автоматически уходит вниз.

Так же мать заботится о детях: ей некогда думать о себе, она думает о них – что там с ними происходит? Ей неважно, больна ли она немножко, плохо ли себя чувствует, устала ли, – она устремлена на них. Вот так же нам надо быть устремленными на наших товарищей. И это очень важно не забывать.

Как только я падаю в себя – всё, приходит темнота: я начинаю думать о тысячах проблем, они вдруг сваливаются на меня, проявляются в разных формах. Всё новые и новые проблемы, всё что угодно будет происходить в нашем мире, в личных свойствах и желаниях каждого из нас – все неприятности, какие только могут быть. Мы видим это из описаний пророков, из всего того, что они пережили, и из трудов каббалистов ("пророки" – это одна из высших ступеней каббалистов).

Так вот, только лишь когда все наши помыслы находятся в другом, сообразно с этим мы можем проверять себя: как мы реагируем на всё и где мы. Если же человек начинает воспринимать что-то относительно себя, значит, он упал с этого общего уровня, когда все его мысли, все желания только о группе.

Таким образом, мы должны понимать: полностью уйти из себя в окружение, в группу, в связь между нами, заботиться о товарищах и держать их на таком уровне, чтобы им и именно им раскрылся Творец, – это обязанность каждого из нас. В таком случае ни у кого не возникнет никаких проблем. А если они возникнут, значит, человеку надо еще больше приподняться.

И тогда мы начинаем раскрывать: "нет никого, кроме Него", и "если не я себе, то кто мне?" – т.е. если я не начну работать таким образом, никто мне в этом не поможет. Здесь необходимы мои личные усилия.

И так вплоть до состояния, когда мы все выходим на такой уровень и начинаем соединяться в этом общем желании, в общей мысли, в общем устремлении.

Такое соединение, взаимная забота только о нашем общем уровне и называется единым сердцем. А мы в таком случае называемся товарищами. Хавер (товарищ – חבר) – от слова хибур (связь, соединение – חיבור). Именно на этом уровне мы только и можем связаться между собой – нашей общей заботой, нашими общими намерениями.

И когда мы завершим это состояние взаимной заботы только о нашем общем высшем уровне, где мы желаем раскрыть Творца, для того чтобы ощутить, какое наслаждение мы Ему даем, – на этом заканчивается наш первый этап поручительства.

Это происходит естественно, согласно нисхождению ступеней. Всё рождается сверху вниз, и в том же порядке возникает от нас движение снизу вверх. Решимот – информационные гены, которые находятся на всех ступенях, – начинают срабатывать, и мы вдруг ощущаем между нами такую пустоту, что нам необходимо добавить к ней устремление к взаимности с Высшей силой.

Таким образом, правильный баланс, правильные взаимоотношения между нами на уровне поручительства, когда мы приподнялись над своим эгоизмом, рождают желание навстречу Высшей силе – дать ей наслаждение, дать ей возможность раскрыться в нас, войти с ней в связь. Так рождается поручительство между всеми нами, уже объединенными, и ею – этой силой.

Однако процесс идет поэтапно. Или мы достигаем какого-то уровня поручительства, или не достигаем: может быть, мы замешкались, либо оставили его, либо кто-то упал, и мы этого не чувствуем. В общем, как только мы достигли этого состояния или не достигли его, задержались в его реализации, поскольку что-то нам помешало, – сразу же в нас возникает новый уровень эгоизма, более низкий.

И соответственно с тем, как мы падаем, так же мы должны подниматься. Еще падаем – еще подняться. Уровень раскрывающегося эгоизма придает нам необходимость еще больше укрепиться в поручительстве. Очевидно, мы не были достаточно чутки к его реализации, или, может быть, реализовали, но не полностью. А может быть, реализовали абсолютно, полностью – и значит, нам надо подняться теперь еще выше.

Восхождение осуществляется двумя путями:

• или путем страданий, когда добавочный эгоизм раскрывается еще до того, как мы на деле реализовали поручительство, поскольку мы замешкались, перестали его реализовывать, либо произошло еще что-то;
• или путем света, когда мы его реализовали и нам нужен следующий уровень, уже соответственно нашим постижениям.

Но в любом случае, раскрывающийся в нас новый эгоистический пласт, новые эгоистические желания, отторжение, слабость, падения – все они возникают для того, чтобы подстегнуть, поднять нас на более высокий уровень.

Как же мы, используя поручительство, действуем в состоянии падения? Как состояние поручительства помогает нам реализовать падение правильным образом?

Если мы, что называется, подписали друг с другом договор о взаимном поручительстве, приподнялись над собой, если начали ощущать себя, хотя бы в отдельные мгновения, соединенными вместе на более высоком уровне, выше нашего мира, в воодушевлении, в устремлении вперед, и вдруг один наш товарищ падает – мы должны между собой понимать, что это не просто он упал, это нам всем дали сигнал о том, что мы должны начать новое возвышение вместе с ним.

Иными словами, дело не в самом товарище. Просто в нашем общем поручительстве возникло новое эгоистическое желание, которое помогает нам приподняться дальше.

Итак, допустим, с кем-то из нас случилось падение. Что же мы должны сделать? Нам надо спуститься к нему, на его же уровень, заговорить его же словами, как бы согласиться с ним. Сохраняя между собой наш уровень, одновременно спуститься к нему, соединиться с ним. Ведь подключившись к нему, мы можем начинать его подъем.

И тогда уже, проходя тот уровень, на котором были, мы можем подняться дальше. Благодаря спуску к товарищу мы можем взойти еще выше, чем до того как начали к нему нисходить. А значит, любое падение нашего товарища мы должны рассматривать как данную свыше возможность для нового подъема к поручительству.

Когда мы достигаем такого состояния над собой, соединяемся в нем, вместе опускаемся и поднимаемся, вместе "дышим" – тем самым мы создаем экран. По методу поршня, который ходит вниз-вверх, вниз-вверх, мы перекачиваем тогда из своих эгоистических свойств в альтруистические еще желание, и еще желание, и еще…

Вот так мы и работаем. Когда какой-то товарищ падает, мы вместе с ним идем вниз и поднимаемся. И то же самое – когда вся группа испытывает нечто подобное. Таково наше постоянное действие.

И если, соединяясь между собой, мы улавливаем намерение к наслаждению Творца, как хорошие дети по отношению к маме, – такое состояние, когда мы соединяемся и работаем вместе, называется "малиновым шариком". Или давайте, может быть, назовем его "поплавок".

Мы должны все время пребывать в нем. Все время! Качаясь туда-сюда – неважно, куда нас несет, – мы все время должны быть объединены, должны падать вместе и подниматься вместе. И еще: в нашем низшем состоянии и в нашем высшем состоянии мы все время должны быть вместе с Творцом.

В принципе, это и есть вся методика. А всё остальное – это ее частные случаи. Как только мы соединились, как только чуть-чуть нашли контакт с Творцом, как только опустились и поднялись вместе – этот элемент является основой всего.

Что же это такое – быть на плаву? Как находиться в этом "поплавке", куда бы нас ни несло? Этот поплавок называется "Ноев ковчег". С него начинается всё духовное возвышение. Как только ты создал для себя это – дальше всё пойдет…

В мире сегодня проявляется новое управление. Раньше управление осуществлялось только через одну линию, и мы шли вперед только под ударами. Нам становилось плохо, и от этого зла мы бежали к добру, как животные. Но сейчас раскрывается управление в двух линиях. И потому один человек неспособен принимать решения – с этим справится только группа. Группа должна находить решение в качестве средней линии.

Исходя из знакомства с пятью предыдущими точками интегрального образования, можно правильно оценить, почему в мире раскрывается кризис.

С другой стороны, в нашей группе нет кризиса, мы движемся к всё большему и большему единству. Поэтому мы обсуждаем кризис и сами решаем его.

Сами мы готовы терпеть эту мудрость потому, что у нас есть желание, точка в сердце. Без этого желания мы бы тоже сбежали.

Надо задействовать участников, обеспечивать им впечатления, собирать их на семинары, развивать и расширять в них средства восприятия, понимание и ощущение, побуждать их к анализу, чтобы они раздались внутри и обнаружили в себе пространство, которое начнет заполняться всевозможными деталями: "группа", "я" и т.п.

Когда собранные нами участники обсуждают вопросы на семинаре, они постепенно форматируют себя под интегральный мир и принимают решения интегрально – через самоотмену, через малиновый шарик. Они выстраивают общую мини-реальность в группе, где есть центральная точка и сосуды-желания, которые хотят соединиться в самоотмене, во взаимности, в поручительстве, чтобы раскрыть Творца. В этой десятке имеется модель всей действительности.

Они разглядят операционную систему реальности, т.е. почувствуют, что благодаря добрым отношениям между ними меняется мир, меняется их восприятие, меняется их внутренняя реакция на происходящее.

Станут ли они здоровее? Да. Проявятся ли другие положительные явления? Да. Станет ли меньше стихийных бедствий? Да. Мы еще увидим, как человек задействует внутренние силы, связанные с неживой, растительной и животной природой.

Мы должны понимать, что обладаем самым мощным оружием, какое только может быть. Все силы природы – за нами, и Творец тоже. В сущности, Он хочет сказать нам: "Пожалуйста, используйте Меня. Всё в ваших руках".

Когда мы понесем мир миру, люди будут заниматься только объединением в кругу. Часть их, возможно, будет работать по часу в день, а в остальное время все займутся решениями о том, как уподобиться Творцу, и в этом увидят усладу.

Мы еще не понимаем, как такое может быть, но так будет – это станет центром жизни. Помимо насущных забот, человек будет заниматься только объединением с другими, спайками более глубокими, чувственными, пока физическое тело и физический мир не проявят свою воображаемую сущность.

Начнет раскрываться другой мир, раскроются связи, протянутые по ту сторону, и мы увидим, что все эти "нити паутины" зависят друг от друга. Как следствие, люди начнут постигать мудрость, замысел творения, заложенный во всех частях. Это называется: свечение Шхины, раскрытие Шхины – всё дышит, всё взаимозависимо.

А чтобы обратить мир лицом к нам, надо побуждать людей к нужному осмыслению из солидарности с ними. Для этого нужно передавать в словах внутреннее напряжение. Слова должны быть очень ясны и глубоки. Только так мы сможем включиться во внешний круг, действительно соединиться с ним. И тогда мы получим необходимую добавку, которая поможет нам взойти на более высокую ступень.

Правильный интегральный наставник по духовному развитию должен пробуждать это развитие в ученике. Если мы сумеем достучаться до людских сердец, то именно те впечатления, которые мы вызовем в широкой аудитории, позволят нам вырастить малиновый шарик, усилить точку контакта с Творцом и ощутить Его.

Сказано: "У своих учеников я учился". Мы еще поймем, почему из связи с учениками человек может научиться большему, чем от учителей.