Ученики Бааль Сулама, создающие в себе новое восприятие, инструмент высшего управления – шестой орган чувств, ощущают по-иному мелодии духовных миров. Вроде бы незамысловатая музыка духовных миров поднимает в человеке глубинные пласты его новых высших ощущений и познаний.

Когда ты работаешь в двух линиях: с помощью линии чувств расширяешь свой разум, с помощью разума осознаёшь, какие новые чувства возникают в тебе.

Обе линии, становясь одной, помогают тебе начинать ощущать высшее управление.

Надо оторваться от своего эгоизма, от того, что он сделал с нами в нашем мире, изуродовав нас, и, приподнявшись над эго, начинать пытаться жить в совершенно ином измерении: в отдаче, в любви, в доброй взаимосвязи. Тогда мелодии духовных миров будут чувствоваться совершенно иначе.

Человек, который написал мелодии духовных миров, написал их в постижении высших миров, высшего состояния, высшей силы. А там проявляется только захватывающая, всё наполняющая радость постижения, вечности, совершенства, гармонии!

Мелодии духовных миров несут огромную информацию. Мы ее не понимаем, но она начинает благотворно работать в нас, уравновешивая и даже излечивая (в широком смысле слова) от всех физических, моральных и душевных пороков. Эту музыку надо слушать как лекарство.

Когда мы просто слышим мелодии духовных миров, не переводя ни в какие другие образы, они очень благотворно действуют на нас: очищают, подталкивают к более высоким желаниям, настраивают на добрые взаимодействия с другими людьми.

Каббалист ощущает силы, которые нисходят на наш мир и производят в нем определенные действия (мы называем это эволюцией или историей), на более высоком уровне. Он словно поднимается выше нашего мира и начинает чувствовать эти силы до их нисхождения в наш мир.

Каббалист чувствует природу на ее тонких уровнях, где формируются сигналы и силы управления, которые затем понижаются до уровня этого мира, работают в неживой, растительной, животной и человеческой материи, формируют наши мысли и наши желания.

Когда поем мелодии, написанные каббалистами, нужно понять – все они написаны из состояния слияния с Творцом. В них не может быть грусти, пессимизма, ощущения тяжести работы, а наоборот – исходит из надежды, влечения к Любимому, света, который уже разгорается издали, словно рассвет.

В каббале надо настроиться на восприятие "из уст в уста" – когда ученик аннулирует себя перед Учителем, чтобы получить высшую информацию – чувственную, а затем в себе уже осознать ее и работать с ней самому. Звуки не важны, стремитесь сквозь них "услышать звучание души".

Нам надо абстрагироваться от звуков мелодии. Как ученик, желающий понять учителя, может и не знать языка, на котором излагается материал, а только своим желанием обнаружить в себе ощущение, передаваемое Учителем.

В группе Бааль Сулама было меньше 10 человек, выходцы из разных мест. У каждого из них были свои мелодии, которые они исполняли за трапезой, в молитвах, особенно в Йом Кипур. Бааль Сулам сочинил свои мелодии и обучил учеников, чтобы они не пели чужие мотивы на слова из молитвенника.

– Как мелодии Бааль Сулама и их текст могут повлиять на человека, если человек слушает их?

– В них, конечно, есть определенные духовные силы. Мелодия – великая сила, но она может постигаться только в той мере, в которой человек находится в этом. https://bit.ly/2PSlDk5

Профессор Капица сравнил "Учение Десяти Сфирот" Бааль Сулама с 10-томником классической физики Ландау-Лифшиц. В беседе со мной он сказал, что это основа всей духовной физики.

Люди, изучающие методику Бааль Сулама, считают его своим Учителем. Они входят в тот мир, который он открыл и открывает для них как Учитель, и ведет за собой. И они двигаются за ним, изучая его статьи, письма, многотомные труды, такие как "Учение Десяти Сфирот".

– Что такое песня – это молитва (МАН), пробуждение снизу?

– Все включается в песню – весь процесс духовной работы, как в мелодии всегда есть столкновение разных звуков, чередование уровней и пауз.

Получается, что мы поневоле "портимся", то есть начинаем думать о том, как отдавать, как сделать приятное другим и т.д. Это уже свойство человека. У животных такого состояния нет, впрочем, как и у малоразвитых людей.

В принципе, человек, развиваясь, достигает такого состояния, когда он ощущает чувство стыда и обязан восполнить свое получение или же убедить себя, что ему это положено.

Допустим, мы получаем от государства пособие и говорим: "Так положено". Во-первых, положено по закону: возможно, человек на пенсии, или инвалид, или относится к малоимущим слоям населения – в общем, ему должны. Таким образом, у него нет угрызений совести, стыда и он может все спокойно воспринимать и даже чувствовать себя в привилегированном состоянии.

А может быть, ему это не положено, и тогда он начинает краснеть, бледнеть, стесняться. В таком случае наполнение вызывает в нем не наслаждение, а страдание. Так Творец потихоньку воспитывает нас. Сейчас мы еще не замечаем этих состояний, но постепенно должны к ним прийти.

* * *

Все прегрешения происходят лишь по одной причине: отсутствие ощущения Творца. Можно даже сказать, что отсутствие ощущения Творца – это и есть главное преступление.  

Из урока по статье "Шамати" №69, "Прежде будет исправление мира"

Пост Йом Кипура символизирует, что мы сокращаем свои разбитые желания и готовы использовать их только ради отдачи. Если желания испорчены, то их исправление начинается с сокращения, с условия, что мы не принимаем никакой свет, если нет отдающего намерения на благо ближнему.

Я смогу использовать свое желание на благо другим, если прекращу свое получение на "полный день", а потом снова могу вернуться к получению света. Это значит, что я прошел полную ступень в отрыве от получения, в сокращении, и теперь могу вновь получать свет, уже ради отдачи. В духовном мире такое действие происходит на каждой новой ступени.

* * *

Мы существуем в полной АВАЯ, пять сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Если отсечь от них все частные сфирот Малхут, то остальные келим можно использовать. Поэтому в Судный день (Йом Кипур) есть пять ограничений против Кетэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут: запрет на еду, питье, интимные отношения, купание и ношение кожаной обуви.

А все остальное – это наши внутренние мысли и желания, там уже сделай расчет, чтобы они не были ради себя.

Это означает, что ты делаешь сокращение и так проводишь себя через "суд". Йом Кипур – это день суда.

Обращаясь к Творцу, мы разговариваем с системой, а не с какой-то личностью. Поэтому наше обращение имеет эффект, только если мы действуем в соответствии с законами системы, согласно программе творения. А на программу можно повлиять лишь в мере своего подобия ей.

Именно отмена себя на всех ступенях, состояние зародыша порождает отсутствие времени, прошлого-настоящего-будущего, и я вхожу в новое измерение. Нет жизни – смерти, есть лишь точка моего слияния с высшим, принадлежащая вечности.

Весь духовный рост происходит за счет самоотмены. Отличие между состояниями – на какой ступени я отменяю себя. Даже достигая большого состояния, принимая ради отдачи весь свет бесконечности, я все равно остаюсь зародышем, поскольку отменяю себя перед светом.

Если я желаю слиться с Творцом, отменяя Я, прилепиться к высшей силе, то становлюсь духовным зародышем. Все приходит от высшего, а я полностью принимаю это, отменяя себя во всем, словно плод в чреве матери.

Получается, что я вхожу в другое измерение, внутрь высшей ступени.

Главное – это наша связь, а сами желания в руках Творца. Поэтому все зависит от усилий в укреплении связи. А мы обычно обращаем внимание на желания. Каббала переводит наше внимание с желаний на связь между ними.

Желания – это творения, а Творец находится в связи между ними.

Именно там, где мы прикладываем усилия, чтобы преодолеть взаимное отторжение и соединиться, появляется возможность раскрытия света, проявления Творца. Как любая сила проявляется только в том, что ей противодействует. От взаимодействия противоположных сил производится работа.

Духовный сосуд – это связь между людьми или ощущение недостатка этой связи, когда люди стараются раскрыть скрытое между ними.

Сконцентрироваться на отдалении между нами, сокращается оно или расширяется и как. В самих желаниях нечего исправлять – только в связи между ними.

Изучения каббалы реализуется только через единение людей, поскольку объединение – это духовный сосуд. Ни один в одиночку не может стать духовным сосудом, ведь он осколок от разбиения. Изучая каббалу в отрыве от других, он даже не поймет, насколько не ощущает предмет.

Я смогу использовать свое желание на благо другим, если полностью прекращу его реализацию, а затем вернусь к его использованию только ради других. Это значит, что я прошел полную ступень в отрыве от получения, в сокращении, и теперь могу вновь получать свет, уже ради отдачи.

Пост Судного Дня символизирует сокращение разбитых желаний, чтобы использовать их только ради отдачи. Если желания испорчены, то их исправление начинается с сокращения, с условия, что мы не принимаем никакой свет, если нет отдающего намерения на благо ближнему.

Судный День – раскрытие желания, нуждающегося в исправлении. Главное, раскрыть свое зло, осознать и возненавидеть его, захотеть выйти из него.

А Творец сделает это. Все прегрешения от отсутствия ощущения Творца.

Отсутствие ощущения Творца – и есть главное преступление.

Судный День – состояние, важное для исправления: раскрывается недостаток связи между нами, недостаток веры, ощущения Творца. А исправление – в раскрытии Творца: "Вернитесь, сыны Израиля, к Творцу". Соединяясь, мы позволяем Творцу раскрыться между нами и сливаемся с Ним.

Духовные состояния относятся к объединению людей до полного восстановления общей системы первого человека, Адама. Эта система разбилась, а нам нужно собрать ее воедино. Постепенно раскрываются все ее разбитые связи, вся тяжесть разбиения, проникшего до самых глубин природы.

@Michael_Laitman

Сказано, что Творец прощает только те грехи, которые прощены людьми.

Иными словами, он заполняет Собой только наши исправленные взаимные отношения. В их мере Он раскрывается. Так что просить надо только об обнаружении сил зла между нами и их исправлении – так удостоимся прощения.

В Судный День мы должны оценить свои поступки относительно ненависти и взаимного отторжения. Мы должны достичь истинного взаимного прощения друг у друга в группе, поклявшись вытащить весь свой эгоизм, исправить и объединиться над ним.

Йом Кипур, День Суда, когда в большом свете свыше мы обнаруживаем место и причину разбиения и отдаления между нами. Это следствие большой групповой работы. Там же раскрывается возможность и метод исправления – силой единства Творца.

Судный день – суд наших отношений. Нам недостает правильных отношений.

Мы все разные, нуждаемся в подъеме над различиями, чтобы стать связанными в одно целое – Душу. Душа – это соединение взаимно отталкивающихся желаний. В них раскрывается их Создатель.

Точка слияния с Творцом вечная, я держусь за нее, через нее я, Зародыш, прилепился к Творцу и через нее получаю все для своего духовного существования. Без этой точки меня нет!

Условия единения все время меняются, мне надо постоянно подстраивать себя под них – в этом мой рост.

Я постоянно отождествляю себя с Творцом, собирая эти состояния в одну картину. Исчезает время и помехи, остается лишь сила Творца.

Я благодарен Ему за мой мир, ведь это все части моей души, которые я должен присоединить к Нему – одному источнику, одной причине.

Стремлюсь понять, как стать зародышем в Творце:

1. Установить, что все приходит от Него.
2. Понять, что Он делает все – и как мне нужно отвечать.
3. Увидеть разницу, как я желал, чтобы было сделано, и как затем сделал Он.
4. Стараться, чтобы мои мысли и желания стали как Его.

Обращаясь к Творцу, мы разговариваем с системой, а не с какой-то личностью. Я становлюсь партнером Творца, осознавая, что все сделано Им, для того, чтобы я Его понял и действовал в соответствии с Его замыслом. А если я что-то неправильно понял, то пусть Он меня поправит.

Если я хочу слиться с Творцом, отменяя свое Я, используя все, чтобы прилепиться к высшей силе, то становлюсь духовным зародышем, УБАР, когда время исчезает, нет жизни и смерти, есть лишь точка моего слияния с высшим, принадлежащая вечности...

Главное – это связь между нами над всеми отторжениями, ведь все остальное в руках Творца, а наша работа только в усилиях связи в намерении создать условия подобия свойству отдачи, раскрытия Творца. Эти условия, желания – это творения, а Творец – то, что в связи между ними.

Там, где мы в группе прикладываем усилия для преодоления взаимного отторжения, появляется условие раскрытия света – проявления Творца.

Для этого необходимо сопряжение двух противоположных сил, + и -.

Их полярность и взаимность создает условие раскрытие Творца.

Объединение – это духовный сосуд. Ни один из нас в одиночку не может стать духовным сосудом, ведь он лишь осколок от разбиения. Духовный сосуд (кли) – это связь между людьми над ощущением необходимости этой связи, стремление ощутить рождение общих желаний и мыслей – Творца.

Проверка верного и последовательного исправления в том, что время от времени после каждого большого падения-кризиса чувствуешь, что стал более точно направленным на Творца: стремление к Нему, необходимости в Нем, желание радовать Его и т.д. А между ними отторжение от Него!

Судный день: достигая единения со всеми, соединяюсь с Творцом, этим я прощен и Творец наполняет единение – мою душу. Соединение с другими – вот что приводит нас к соединению с Творцом. Просьба о прощении у всех – покаяние перед Творцом. Благословение всех – благословение Творца.

Судный день: Просить прощения у Творца – значит просить прощения сразу у всех вместе. Тогда я раскрою, что внутри них находится сила, которая соединяет всех. И раз я вызвал это, значит, достиг полного покаяния.

Судный день: Я сужу себя и прошу прощение за прегрешение перед людьми и перед всей природой, ее интегральной формой – Творцом, в том, что не соответствую ее полной взаимосвязи и доброте.

Йом Кипур – не день, а состояние самоанализа: кто я, что я, для чего я, правильно ли существую, ищу ли цель жизни? Человек сам себя судит, за то, что не связан с другими добрыми связями, ненавидит и безразличен ко всем, слаб волей, решить, как поступать и как относиться к миру.