У нас было эгоистическое желание любить себя, а мы превратили его в желание любить ближнего, и этим построили сосуд души. В этот сосуд немедленно входит наполнение, словно чай, заполняющий пустой стакан. Ощущение наполнения, раскрытие Творца называется светом души.

Творец – это высшая сила отдачи и любви, сила жизни, которую мы раскрываем в своем исправленном желании.

Если же прямо сейчас дать нам наслаждение, соответствующее первой духовной ступени, то оно зашкалит за все наши пределы и взорвет нас. Ни наша нервная система, ни мозг не способен такое выдержать. Для того, чтобы иметь возможность насладиться духовным миром, усвоить его, понять, да еще и развивать это ощущение все больше и больше,  нам нужно подготовить другой сосуд.

Этот новый сосуд не должен быть поглощающим, ведь такой сосуд не может много вместить и безусловно взорвется. Допустим, я подарю тебе сто миллиардов долларов – ты конечно сойдешь с ума.

Поэтому, желая дать тебе возможность получить эти деньги правильно, хорошо и развиться за счет них, я говорю: "Я даю тебе сто миллиардов долларов лишь при условии, что ты полюбишь людей и будешь все делать ради них".

И тогда у тебя не будет никакой проблемы с получением ни ста миллиардов, ни ста триллионов, ведь в мире можно сделать столько полезного с этими деньгами. И ты не взорвешься от этого, перед тобой откроются новые возможности творить добро. 

Теперь подумай, стоит ли тебе получать сто миллиардов долларов, чтобы потом раздавать их по доллару всем остальным, а себе не брать ни копейки?

Вопрос: Если бы это были мои дети, тогда нет проблем. Но как я могу все отдать чужим?

Ответ: Вот это и называется любовью к ближнему. Если бы ты полюбил всех, словно собственных детей, то получил бы огромное наслаждение от того, что раздаешь им деньги. Тогда тебе принесли бы столько, сколько ты пожелаешь, без границ. Весь мир зависел бы от тебя.

И все это называется построением своей души. Но где же она, твоя душа? А весь мир – это твоя душа, все их наполнение – это наполнение твоей души. Представляешь, что это такое?.. И вдобавок, ты еще обретаешь вечную, неограниченную жизнь.

Взгляд на мир через коэна означает, что я смотрю на мир через свойство отдачи и вижу, что все находятся в исправленном состоянии, кроме меня. И тогда я постоянно подтягиваю себя к тому, чтобы четко видеть, что от меня зависит весь мир и как я должен влиять на него, чтобы прийти к полному правильному взаимодействию со всем человечеством. 

Это и есть точка коэна. Поэтому он становится учителем. Сказано: "И вы будете Мне народом коэнов", т.е. учителями, заботящимися обо всем человечестве.

Человек по своей физической структуре, органам чувств, разуму и сердцу находится на животном уровне развития. И вдруг в нем появляется составляющая "Адам" – дополнительное желание и дополнительный разум, которые внешне никак не проявляются. Это уже духовные составляющие, отличающие его от животного. Они возвышают человека над материей его отношением к творению, к Творцу, к смыслу жизни.

Свое постижение Адам описал в книге "Тайный Ангел" ("Разиэль а-Малах"). Впоследствии его ученики Каин, Эвель и Шэт развили его раскрытие. Так продолжалось до Ноаха – представителя десятого поколения учеников от Адама.

Авраам – первый активный исследователь силы управления мирозданием

Прошло еще десять поколений от Ноаха до Авраама, прежде чем человечество подошло к состоянию "Вавилон" – первому состоянию, когда люди стали замыкаться в группу. Выросший эгоизм начал подсказывать им, как работать между собой, помогая раскрывать тесную зависимость, которая проявилась в столкновениях  и противоречиях внутри человека и между людьми.

Именно в это время в Древнем Вавилоне в одном из жрецов - Аврааме, сыне Тераха, желание постичь духовный уровень поднялось на более высокую ступень. Если до него все каббалисты пассивно проникали в секреты мироздания, то Авраам стал первым активным исследователем, постигшим на себе силу управления Вселенной.

Это был новый уровень постижения, когда человек поднялся над своим эгоизмом и начал активно работать с ним. Ведь эго достигло в нем уже такого уровня, когда стало представлять собой реальную силу, и он мог взаимодействовать с ней. Поэтому Вавилон и олицетворяет столкновение между людьми, их раздоры и разброд.

На этом фоне Авраам создал методику раскрытия мироздания. И хотя первым каббалистом считается Адам, но Авраам основал учение, которое является инструментом постижения Вселенной и  управляющей ею силы – Творца.

Невозможно отрицать эту силу, ведь мы видим, что всё творение создано по какому-то принципу, по какой-то программе. Оно взаимосвязано между собой и действует в огромной системе по непонятной нам формуле.

Авраам начал активно изучать ее, потому что к тому времени эгоизм стал общественным. т.е. противостояние общества этой силе Природы позволяло с помощью манипулирования обществом исследовать Природу – Творца. Свое открытие Авраам изложил в "Книге Создания" ("Сэфер Ецира").

Преодоление вавилонского кризиса

С этого и началась реализация методики Авраама, поскольку, во-первых, произошло проявление разбиения человека на отдельные личности, каждая из которых представляет собой определенные свойства, некогда собранные в одном едином желании. Поэтому сейчас каждый из нас является какой-то особенной стороной ранее существовавшего общего желания.

Если мы хотим постигнуть силу природы, создавшей единое желание, то можем это сделать в мере нашего объединения. Ведь объединяясь над нашими противоречиями и противодействиями, мы создаем перепад между отрицательной силой нашего разделения и единой положительной силой природы. Именно в этом противопоставлении появляется возможность анализа и ощущения того, что происходит с нами и во всем мироздании.

Раскрыв это, Авраам призвал вавилонян приподняться над охватившим их кризисом, потому что кризис – это не что иное, как раскрытие противоположности общества природе. При этом он все время идет по нарастающей.

Существует лишь два метода преодоления кризиса: или собираться вместе по методике Авраама, или разойтись в разные стороны, чтобы не чувствовать постоянный антагонизм и противоречия между собой.

Таким образом, вавилонское общество разделилось на две части: одна из них расселилась по всей Земле, а другая пошла за Авраамом в землю Израиля.

И поскольку, согласно его утверждению, все свойства находятся в связи между собой, то, естественно, "меняющий место меняет судьбу". На каждый клочок нашей Земли влияет определенная сила природы, и меняющий место проживания, меняет свою судьбу.

Конечно, не стоит воспринимать это буквально. Но, с другой стороны, мы видим, как и биология, и география действительно влияют на внешность  людей, их характер и качества. И не потому, что земля такова, а потому что свойства в каждой точке пространства иные. Поэтому Авраам, руководствуясь внутренним наитием, привел своих приверженцев в землю Израиля, ощущая, что именно здесь их место.

Однако процессы, пройденные народом в Древнем Вавилоне, продолжались и в земле Израиля. Эгоизм постоянно рос, а они должны были приподниматься над ним в единстве между собой. Ничего нового в методике, некогда разгаданной Авраамом, не было, просто она воплощалась его единомышленниками с большим или меньшим успехом. И они преуспели в ее реализации.

Йосеф – ступень, объединяющая разрозненные желания

Развитие школы Авраама продолжил его ученик Ицхак, который в Торе называется его сыном. "Сын" в каббале означает "последователь". 

Но во времена Яакова начались проблемы с претворением учения в жизнь, потому что объединение, которого они должны были достичь, было уже на другом уровне.

Яаков – это малая часть общей души (шесть сфирот). Чтобы продолжить реализацию методики, нужно было перейти на общий уровень – Исраэль, то есть на десять сфирот вместо шести.

И тут они впервые увидели, что их методики недостаточно. Они не знали, как решить проблему объединения. Между всеми мнениями, которые назывались "сыновья Яакова", и их братом Йосефом начались споры и раздоры. Йосеф считал, что надо объединяться по определенному принципу именно вокруг него,  ведь даже имя  Йосеф происходит от слова "леэсоф" – собирать, соединять (все имена в иврите имеют свой внутренний смысл).

Но точка зрения Йосефа звучала очень эгоистично. Поэтому его братья были не согласны с  ним, и в конечном итоге, очутились в Египте, но не по своей воле. Иными словами, необходимость дальнейшего духовного продвижения привела их к такому состоянию, когда они поневоле оказались под властью Йосефа. И для того чтобы дальше восходить по духовным ступеням, они должны были принять на себя его предводительство.

В Торе это изображается в виде ссоры между братьями, продажи Йосефа в Египет, спуска туда же сыновей Яакова для закупки хлеба и т.д. Если  перевести это на каббалистический язык, то речь идет о работе человека со своими внутренними чувствами, но уже на другом, очень серьезном эгоистическом уровне, когда проявляется жесткий, четкий эгоизм.

Эго растет по пяти ступеням, поднимаясь над которым можно исследовать и постигать противоположную ему единую силу Природы или Творца.

Таким образом, оказавшись вместе на очередной эгоистической ступени, сыновья Яакова раскрыли ее как добрую и хорошую, потому что  Йосеф соединял их вместе, и они чувствовали достаточное продвижение. То, к чему они ранее не были готовы, они смогли сделать сейчас – объединиться между собой и работать в направлении постижения Творца. Это называется семью добрыми или тучными годами. При этом они раскрывали систему, в которой находились.

Эгоизм – наш друг и враг

После спуска в Египет начинаются этапы, приближающие нас к выходу из него, к побегу из-под власти Фараона, к возникновению осознания того, что наша работа осуществляется внутри эгоизма. Такое постижение характерно для каждой ступени.

Ведь для того чтобы взойти на каждую следующую ступень, продвигающую нас вперед, мы должны притянуться к ней. Поэтому ее эгоизм должен казаться нам добрым, нужным, необходимым для духовного продвижения: мы в него входим, постигаем с его помощью новый уровень и растем. А затем он начинает приобретать уже более болезненные формы.

Мы видим, что так происходит и в нашем мире, когда мы в течение всего развития человечества до последнего времени считали, что движение вперед приведет нас к хорошей жизни, к верной цели, к победе разума, добра, правильных взаимоотношений.

Мы считали, что к этому есть несколько путей: капитализм, социализм, коммунизм. И шли вперед либо последовательной сменой формаций, либо, перескакивая через какие-то из них, лишь бы прийти к цели, и не обращая внимания, что при этом могут возникнуть какие-либо проблемы,

А здесь проявляется совершенно другое состояние: осознание того, что мы со своей эгоистической природой не придем ни к чему кроме самоуничтожения. И в наше время мы начинаем постигать это.

Поначалу эгоизм завлекает нас, предлагая очень красивые, хорошие наполнения. А затем мы начинаем понимать, что все это не для нас и даже во вред нам. Об этом и сказано в Торе: "И построили они прекрасные города Питом и Рамсес для Фараона" – для эгоизма, и этим практически вырыли себе могилу.

В смысле постижения Творца эти города – бедные и опасные, потому что эгоизм может настолько закопать нас, что из него нет возможности выбраться.

Сначала, когда эго притягивает нас, мы бежим за ним вслед: всё в мире наше, наше, наше. Потом человек умирает, ничего не забирая с собой. Так сменяется поколение за поколением, и постепенно человечество начинает постигать, что эта погоня ему во вред, потому что приводит его к отрешенности, депрессии, самоуничтожению. Отсутствие цели, возникновение в нас вопроса о смысле жизни убивает наше эгоистическое движение вперед и приводит к глубокой апатии.

В итоге своего развития эгоизм должен показать нам вознаграждение: к чему мы приходим, где заканчивается этот бег, где плоды нашего труда. Поэтому, когда мы приподнимаемся в своем эгоистическом желании несколько выше, то смотрим уже на все совсем по-другому, в том числе, и на детей: кому они нужны, зачем?

Все, что существует на материальном уровне, видится человеку пустым и никчемным. Он словно приподнимается над своим животным состоянием и понимает, что все – обман: жизнь растрачена неизвестно на что.

Поэтому сказано, что именно Фараон, олицетворяющий эгоизм, приводит сынов Израиля, т.е. тех, у кого есть потребность познать смысл жизни, к цели существования – к Творцу.

Поскольку эгоизм все время развивается, и потребность увидеть результат явно растет, человек уже не может довольствоваться только материальными достижениями, ведь он существует не вечно, и потребности в нем перерастают материальность. Он начинает понимать, что все это – просто детские игры, и в конечном итоге он, так же как и все, умрет. Жизни прошла, а что же дальше?

Эгоизм помогает нам разгадать, увидеть, осознать, ощутить заранее всю тупиковость нашего пути. Мы видим, что закончился период "американской мечты", погоня за сверхприбылью и никому не нужными излишествами. Люди переросли это, их уже не заставишь бежать, как белку в колесе, за все новыми покупками и новыми наполнениями.

Сейчас человечество начинает осознавать это, и потому сегодня в нем появляется огромный по качеству и малый по количеству слой такого эгоизма, который задается вопросом о смысле жизни. Он толкает людей к депрессии, наркотикам, террору и преступлениям, чтобы каким-то образом либо подавить вопрос о смысле жизни, либо найти на него хотя бы временный, но ответ.

Постепенно все больше и больше людей начинают интересоваться каббалистическим ответом на этот вопрос. В свое время эта проблема завела учеников Авраама в Египет – в то состояние, когда в них стал возбуждаться эгоизм, противостоящий Творцу, ведь только погрузившись в эго можно раскрыть эту силу.

Поэтому египетское изгнание и выход из него являются краеугольными для духовного развития человека и человечества. На примере небольшой группы Авраама, попавшей под власть эгоизма, называемого "Фараон", можно понять, что же предстоит всему человечеству, т.к. сегодня мы пребываем в том же состоянии. 

Вот почему, открывая Тору, нельзя забывать о ее крайней актуальности для нашего времени.