24.12.2010, 13:51 [#30704]
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Видение рабби Хия", п.52: "Счастлив тот, кто приходит сюда без стыда".
И увидел он рабби Эльазара и остальных столпов мира, не испытывавших стыд. Но сам рабби Хия испытывал стыд.
Вопрос: Что такое стыд в духовной работе? Какова его функция?
Ответ: Именно в духовном мире проявляется настоящий стыд. Он приготовлен лишь для высоких душ, которые сравниваются с Творцом по свойствам.
В нашем мире я стыжусь того, как бы не проведали о моем эгоизме. Я боюсь ущерба себе, боюсь, чтобы меня не унизили, не отвергли.
С другой стороны, духовный стыд – это страх за то, сделал ли я все возможное, чтобы доставить удовольствие Творцу. Я боюсь, что не реализовал полностью все данные мне шансы.
Творец дает мне наслаждения, Творец дает мне силы, чтобы их преодолевать, Творец выстраивает для меня все условия. Создал ли я в ответ стопроцентный отраженный свет? Не упустил ли чего-то? Не проявил ли слабость в чем-то?
В нашем мире стыд может быть ужасным ощущением, если человек достаточно развит. Но в духовном – это просто истина, от которой некуда деться, которую не спрячешь, не прикроешь.
Здесь мы оправдываем себя, прячемся за отговорками: "Все воруют, и я ворую". Иногда мы можем как-то уладить ситуацию на месте, а со временем забываем первоначальную остроту момента. Наш мир в этом смысле очень "легок" по сравнению с духовным. Там стыд – это суд истины.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 23.12.2010
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Видение рабби Хия", п.56: … В этот час Он ударяет в 390 небосводов, и все они, потрясенные и испуганные, предстают перед Ним…
Экран, называемый небосводом, содержит не 400, а 390, – и недостает десяти от Малхут дэ-Малхут. И потому называется этот небосвод именем "390 небосводов".
Сосуд нашей души характеризуется величиной желания. Эта величина называется "авиют". Если мы делаем на него Первое сокращение (Ц"А), к нам приходит прямой свет (ор яшар), и мы отвергаем его, поднимая отраженный свет (ор хозэр).
Прямой свет равноценен желанию. Ведь наше желание раскрывает ту меру света, ту меру наслаждения, которой соответствует.
Поэтому на самом деле, свет не должен "приходить". Сейчас, еще не сделав сокращения, я не чувствую, что нахожусь в свете, в Творце. Зато, выполнив условие Первого сокращения, я сразу же почувствую себя в свете.
Это и есть прямой свет, который ко мне "приходит". Он давит на меня, стучится внутрь, и первое, что я тогда делаю, – отвергаю его, поднимаю отраженный свет.
Отраженный свет свидетельствует о жесткости экрана (кашиют), а прямой свет – о его авиюте. Мы говорим об экране потому, что он представляет связующее звено между душой и Творцом, находясь посередине между ними.
Само желание, т.е. Малхут, делится на четыре части по десять сфирот, каждая из которых также состоит из десяти. Всего – 400.
При этом самую низкую часть – Малхут дэ-Малхут, "каменное сердце" – мы исправить не можем. Ее десять сфирот исключаются из общего счета, и остаются 390 сфирот, или экранов, которые Зоар называет небосводами.
Отсюда мы видим: чтобы удерживать нить связи, желательно переводить непонятный нам пока язык Книги Зоар на язык каббалистических терминов.
1-я часть (Книга Зоар. Предисловие, статья "Видение Рабби Хии")
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
1-я часть (Книга Зоар. Предисловие, статья "При сотворении их – при Аврааме")
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Каббалисты пишут о различных состояниях наших душ – состояниях, которые они прошли сами.
Важно, до какой степени мы хотим представлять себе эти состояния, отождествлять себя с ними.
Все они – свидетельства того, как мы доставляем ответное удовольствие Творцу и, благодаря этому устремлению, раскрываем такое же действие с Его стороны. Так мы вступаем в слияние с Творцом: Он – человеку, а человек – Ему.
Об этих состояниях и рассказывают нам каббалисты. Чем больше мы стремимся к ним, тем сильнее воздействует оттуда сила, свет, который приближает нас к состояниям слияния и вводит в них.
И так – на протяжении всего пути. Не только сейчас, когда мы лишь готовимся к реальному вступлению в эти состояния взаимосвязи, но и потом, когда мы будем лучше ощущать духовные действия.
Так или иначе, только наше устремление, только подъем МАН, молитва о всё более высоких состояниях взаимной отдачи, о раскрытии любви, помогает нам раз за разом восходить на новые ступени.
До конца исправления душа должна руководствоваться этим подходом. Только такая работа будет продвигать нас вперед.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.12.2010
Книга Зоар. Предисловие, Статья "Замок и ключ", п.42: Эта печать была утверждена и скрыта в Бине, подобно тому, как кто-то прячет всё, закрывая под один ключ.
И этот ключ полностью упрятан в одном из чертогов. И хотя всё упрятано в этом чертоге, основа всего – в этом ключе, ибо этот ключ как закрывает, так и открывает.
Большой вопрос и большая загадка: как устроена духовная система, чтобы исправлять эгоистическое желание, противоположное Творцу во всем?
Две абсолютно противоположные друг другу силы – Бина и Малхут – объединились под властью третьего фактора, намерения. Они выстроили систему, которая действительно способна служить исправлению с помощью сил получения и отдачи, порождая намерение у низших.
Сам механизм находится в трех верхних сфирот мира Ацилут, тогда как в семи нижних сфирот действует замок или ключ. Система уже готова к применению: если мы активируем ее, она воздействует на нас. Мы не чувствуем, как меняют нас ее светá, а между тем, они спускаются, уже выстроенные в правильном сочетании. Они-то и изменяют наше желание так, чтобы оно приходило в подобие с намерением.
Книга Зоар объясняет тайну высшей системы, которая связует силы Творца и творения, чтобы сделать нас подобными Ему. Мы не знаем, как протекает в нас процесс перемен, и изучаем его механизм как "чудесное свойство" (сгула).
Мы всё лучше понимаем, что ничего не понимаем, всё больше отчаиваемся в собственных силах и, не видя выхода, уповаем на высшую систему – а потом, наоборот, радуемся этой зависимости.
И наконец, мы постепенно начинаем включаться в систему, мы готовы, чтобы она произвела в нас все необходимые действия и изменила под стать себе. Если человек проявляет готовность к этому, система начинает воздействовать на него.
Таким образом, первое действие с нашей стороны – это склонить голову. Тогда высшая система буквально "отпечатывает" в человеке свою форму, и он становится подобным высшему.
Стремимся к будущим состояниям
Книга Зоар. Предисловие, Статья "Замок и ключ", п.44: В этих вратах есть один замок и одно узкое место, чтобы вставить в него ключ…
Прежде всего нам надо отыскать ключ и замок. Что они такое? Где находятся? Как привести их в соответствие друг другу? Ведь "вставить ключ в замок" – значит установить связь между противоположностями, добившись подобия свойств.
И наконец, как открыть замок? Как мы поворачиваем в нем ключ? "Проворачиваем" ли мы себя в высшем, чтобы уподобиться ему? Или всё это – вообще не наши действия, а его? Мы же должны только вызвать, инициировать их?
Эти вопросы человек выясняет постепенно. Замок и ключ представляют защитный механизм, который адаптирует нас к системе мира Ацилут, к Арих Анпину.
Он разделил себя на две части: верхнюю и нижнюю. Верхняя скрыта, а нижняя открывается низшим. У нас нет с ним прямой связи, и мы обращаемся к Бине, которая вышла наружу, став проводником высшего управления.
Зоар много рассказывает об этом, потому что мы должны пробуждать на себя светá, которые и проявят в нас механизм, соответствующий нижней части Арих Анпина.
Наша задача – снова и снова предоставлять высшему возможность, чтобы он работал над нами и придавал нам всё более совершенные формы.
В конечном счете, мы должны принимать законы системы, которая с нами связана, склоняться перед ней и приходить в соответствие с ней.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.12.2010
Рабби Шимон "плачет" (слезы – символ малого состояния/"катнут"), якобы не понимая, как можно этот огромный свет, раскрытый им вместе с 10-ю своими учениками – провести к нам, чтобы души, начиная с нашего поколения, могли его использовать.
И тогда он находит, что можно сделать это с помощью своего ученика, рабби Абба. Он объясняет, что рабби Абба умел раскрывать тайны "скрыто", потому что обладал особой душой "из окружающего света". И поэтому через него, через окружающий свет мы можем получить все исправления.
И вообще все исправления, которые мы получаем, приходят только через книгу Зоар – то есть через рабби Шимона и рабби Абба, через окружающий свет. А источник всех остальных каббалистических книг – тоже Зоар, все они написаны на основе него.
Без Зоара ни один каббалист живший во времена после его написания, не смог бы раскрыть духовное и создать ни одной книги. Он бы не смог присоединиться к свету, ведь Зоар – это его источник.
А когда каббалисты уже достигают постижения через Зоар, тогда они начинают писать сами, как случилось с каббалистами всех поколений: Ари, Рамбам, РАШИ, Агра и другие. Но у всех них был один источник. Понятно, что речь не идет о тех, кто был до Рашби: об Аврааме или Моше - это части высшей системы.
Но у нас нет другого источника раскрытия, кроме Зоара. Поэтому Бааль Сулам пишет о том, как мы должны быть благодарны такой душе, как Рашби – ведь без него, свет не дошел бы до нас, и мы бы остались отрезаны от всей высшей системы.
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 14.12.2010
Особое исправление, дающее жизнь
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Мудрость, на которой держится мир", п.40: Тот сокрытый, который неизвестен, – это Арих Анпин. Поскольку слово создал (ברא) находится в самом слове берешит (בראשית – первое слово Торы), в таком случае – кто Он, создавший это?
Это тот сокрытый, который неизвестен, – скрытая Хохма Арих Анпина. Ибо Он вывел Бину из своей рош и сделал ее ВАК, т.е. создал эти шесть высших больших окончаний, косвенно указанных в слове берешит.
Бина относится к голове парцуфа (рош). А кроме того, она представляет хафэц хэсэд – буквально: желает милости, т.е. никогда ни в чем не испытывает недостатка. Милости всегда предостаточно, и если ты желаешь ее – пожалуйста, получай. На нее нет ограничения, никто не ставит тебе условий или запретов.
Поэтому Бина называется "свободной страной", "свободным желанием". Она может беспрепятственно присутствовать везде, а также снабжать собственными свойствами Малхут, эгоистическое желание. Тогда это желание становится дающим и тоже переходит в категорию хафэц хэсэд. Таким образом, Бина способна служить средством исправления Малхут, исправления душ.
Сами души не могут подняться к ней, в рош парцуфа. Ничего не желая для себя, она пребывает там в совершенстве. Однако, без всякого урона, она может находиться и вне головы, в месте обитания низших, поставляя им свое совершенство.
Там, где они несчастны, где они страдают, не в силах наполнить себя из-за недостатка исправлений, там, где свет не может появиться, пока не будут выполнены условия Первого сокращения (Цимцум алеф), – там Бина обеспечивает их светом хасадим и показывает, как хорошо пребывать в свойстве хэсэд.
И действительно, у нее нет никаких ограничений, никаких проблем, она не расстается с совершенством даже на самой низкой ступени.
Вот почему "отец", т.е. Хохма, который не может появляться нигде, выводит "мать", т.е. Бину, наружу, чтобы она была там, где страдают дети, и в первую очередь обеспечила им исправление милосердием (хасадим).
Тогда они обретают совершенство отдачи, они уже не подкуплены, не порабощены своим желанием наслаждений – и начинают задумываться не только об отдаче ради отдачи, но и о получении ради отдачи. Ведь у них есть желание получить свет хохма, и теперь, заручившись свойством Бины, они могут пробуждать свое желание.
Но пробуждать лишь в той мере, в какой они способны подчинить его власти Бины. Тем самым Малхут постепенно включается в Бину – иными словами, получающее желание душ включается в дающее желание Бины, которое они обрели. Тогда они получают свечение хохма снизу вверх – "экранируя" его в отдаче.
Так души исправляют себя вплоть до окончательного исправления (гмар тикун). Об этом и сказано: "берешит" – бара шит, т.е. создал шесть окончаний, ВАК свечения хохма. Это уже большие исправления на пути к цели.
Вопрос: Что чувствует высший, когда он принижает, уменьшает себя ради низшего? Страдает ли он от этого?
Ответ: Нет, он не страдает, а наоборот, готов спуститься, чтобы помочь низшему. Высший проникается его бедами – это и есть спуск.
В нашем мире я сажусь в лифт и съезжаю на первый этаж. А в духовном я получаю совсем другой разум, другое чувство – в соответствии с нижним этажом. Что называется, меняешь место – меняешь обличие.
Любое духовное движение – это смена формы: меняется экран (масах), меняется желание. Поэтому, спускаясь к низшему, высший становится подобен ему. Он облачается в низшего, он выглядит как низший, и только внутри сохраняет свой истинный уровень – ступень, на которую может подняться.
Уменьшить себя в духовном совсем непросто. Для этого нужно быть очень сильным – ведь ты "портишь" себя, принимаешь добавочный изъян, большое желание, к которому тянутся клипот.
Оправдывается это лишь тем, что ты способен на такое ради спасения низшего. Цель освящает твои действия и придает тебе силы. Только подготовившись, набравшись сил, ты достоин выполнить свою миссию.
Тогда ты опускаешься и устанавливаешь связь с низшим, который испорчен и запятнан эгоизмом. Ты тоже погружаешься в эту грязь и порчу, отягощая себя большой добавкой тьмы и сил скверны, – лишь затем, чтобы помочь ему.
Оба вы теперь испорчены, но у тебя, кроме внешних изъянов, есть внутренний запас сил. Внутри ты исправлен, и потому, соединившись с низшим, можешь поднять и себя, и его.
Представь, что ты опускаешься на уровень наркомана, которого хочешь спасти. Подобно ему, ты начинаешь употреблять наркотики, сходишься с ним, вживаешься в него. Теперь оба вы страдаете наркотической зависимостью.
А затем ты активируешь свои силы, начинаешь исправлять его и вытаскивать из болота вас обоих. Он уже включен в твое желание, и теперь ты поднимаешь его на свою ступень.
Здесь ты исправляешь ту часть себя, которая включилась в него, и его самого, включенного в тебя. Это – двойное исправление, требующее двойного экрана. К тому же, его порча намного сильнее твоей.
Вот и выходит, что отдача, распространение, исправление низших намного более трудны, чем самоисправление. Однако тем самым ты получаешь возможность привлечь свет за счет низшего – что называется, породить его, проявить в нем новое восприятие.
Осуществить это можно, только если ты притягиваешь из Бесконечности новый свет, наполняющий все миры. Именно эта новая "порция", использованная ради низшего, и доставляет удовольствие Бесконечности, Творцу. Благодаря этому действию ты сливаешься с Ним.
Книга Зоар. Предисловие. "Буквы рабби Амнона Саба", п.34: Буква заин пишется в виде юд над вав.
Сказано: "Доблестная жена – венец мужу своему", ибо она включается в мужской мир, т.е. вав, и тогда становится венцом на голове его.
Каждая буква – это собрание множества свойств и состояний, которые человек постепенно проходит, пока не проявляет в себе букву и не начинает работать с ней. Заин (ז) – седьмая буква алфавита, "венец на голове праведника", "доблестная жена", юд (י) над вав (ו).
Представьте себя на месте царской дочери, которая наблюдает за двумя героями, сражающимися за право стать ее мужем. Что она чувствует, глядя на них? Сейчас, по сути, решается ее судьба. Интересуются ли у нее, кого из них она любит, и вообще, любит ли кого-то? Нет. Победитель станет ее мужем на всю жизнь – вот и всё.
Как чувствует себя человек с неисправленными свойствами в такой ситуации? Как относится к происходящему? А между тем, он должен исправить себя до такой степени, чтобы в итоге на все сто процентов полюбить победителя. Как же достичь этого? Как "влюбиться" в своего избранника только потому, что он победил?
Для этого нужно подняться к вере выше знания, над эгоистическими чувствами, над личным отношением, и беззаветно полюбить того, кто ближе к Творцу. Вот чего должна достичь Малхут – иными словами, так человек должен исправить себя, чтобы согласиться с исходом сражения.
Возможно, этот пример поможет нам представить, почувствовать, как мы исправляем себя в свойстве буквы заин. Человек должен до такой степени возвыситься над своими личными ощущениями, чтобы его любовь к победителю была абсолютной.
С одной стороны, царская дочь не выбирает себе мужа, а с другой стороны, он станет ее любимым мужем на всю жизнь.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 19.12.2010
