6.05.2026, 13:25 [#153022]
Как только человек начинает понимать, что может отдалиться от зла и смотреть на него со стороны, тут же он способен исправить это зло с легкостью…
Как только человек начинает понимать, что может отдалиться от зла и смотреть на него со стороны, тут же он способен исправить это зло с легкостью…
Приклеиться к Творцу – это не проблема. Есть многие, кто делают это и среди евреев, и среди других народов мира. Это похоже на опьянение.
Или наоборот, погрузиться целиком в действительность и не желать ничего видеть. Совершенно утонуть в материальном мире или отключиться от него – это всё, что делают люди: либо наркотики, либо ограничение себя материальной действительностью. И не проблема находиться в чем-то одном – либо в первом состоянии, либо во втором.
Средняя точка между ними не может существовать в человеке, если он не ухватывает в каждый момент принцип веры выше знания. А по-другому невозможно, так как исходя из своей природы человек тут же начинает склоняться в одну или в другую сторону. Сама по себе эта точка в природе не существует. Почему?
Представьте себе, что мы должны подняться на высшую ступень и находиться на ней со своим хисароном, который был у нас на предыдущей ступени. Разве это возможно? Как может хисарон нижнего включиться в Высшего? Это не укладывается в уме, согласно тому, что мы изучаем в каббале. Логично, когда низшие свойства находятся на низшей ступени, а высшие – на высшей.
Каким образом может возникнуть такая ситуация, когда низший поднимается на высшую ступень? – Только, если станет подобным ей. Но оставаться со своим низшим желанием в высшем объекте, т.е. в противоречии высшему – это нереально.
Поэтому мы бежим от этого состояния, в котором невозможно находиться даже мгновение. Это будет возможно только в том случае, если тут будет присутствовать особая сила, которая называется "вера выше знания".
Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026
Чтобы во мне возникла потребность в объединении с товарищами, я должен понимать, что через них я смогу действительно ощутить, где я нахожусь относительно Творца. Это происходит, когда я отношусь к ним как к моей будущей точке Кетэр.
А для того, чтобы объединиться с ними с целью достичь Творца, я должен использовать их желания, соединить свои и их хисароны, видеть их маленькими и жить именно на противостоянии этих двух точек видения.
Ничего не поделаешь. А иначе, если у меня не будет этой разницы, которая, по сути, является разницей между нижним и высшим, между тем, что "внутри разума" и тем, что "выше разума", то не возникнет потребность в помощи Творца.
Мы естественным образом можем вынести всё, но только не находиться в противостоянии света и кли, в точке соударения (битуш), из которой как будто нет никакого прорыва, кроме как подняться выше разума.
Потому эта точка не может ощущаться нами как нечто позитивное, хорошее, удобное, ведь у нее нет никакой основы в природе нашего мира.
Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026
Развивать потребность к объединению
Реплика: С нами происходят какие-то тяжелые события, но мы приходим сюда, начинаем работать верой выше знания, и говорим, что то, что случилось, это не так плохо, и со временем всё устроится.
Ответ: Это неправильно. Бааль Сулам пишет об этом: если всё, что происходит с тобой, ты воспринимаешь как хорошее, хотя ощущаешь плохим – это просто ложь. Это называется хасидизм.
В этом разница между знанием простых обывателей и учением Торы, между религией и наукой каббала. Ты просто обманываешь сам себя: "То, что делает Творец – все к добру, и приходящие удары – это хорошо. И, вообще, это всё не удары, а позитивные вещи. Я просто их не ощущаю таковыми". – Всё это ложь!
Ты чувствуешь себя плохо? Да! Так зачем ты обманываешь себя?! Кому ты лжешь?! Твое сердце находится в высшем парцуфе. Как мы изучаем, что Има Илаа (Высшая Мать) находится сейчас спиной к Аба (Отцу) и не принимает твою молитву, потому что она не истинная. Если ты будешь себя обманывать и дальше, то еще больше отдалишься от истины.
Если я получаю удары и говорю, что это хорошо, да еще благодарю за это и молюсь, то какой же обман может быть больше этого?! Как я достигну ступени осознания зла и веры выше знания?! Именно об этом говорит Бааль Сулам. Это означает, что действительность воспринимается тобой неправильно.
"Нет у судьи ничего больше, чем видят его глаза". После того, как ты почувствовал себя плохо, ты должен относиться к этому по принципу: "Если не я себе, то кто поможет мне".
Твоя проблема заключается в том, что ты не хочешь ощущать столкновения различных понятий. Ты не хочешь находиться во внутреннем противоборстве. Конечно же, легче сказать: "Слава Богу, всё во власти небес, все хорошо" или "нет никого, кроме Него". Я живу по такому принципу и больше меня ничего не касается".
Или быть как всё религиозное население, которое якобы полагается на Творца. Я подчеркиваю "якобы", так как они не анализируют приходящие состояния. Они так относятся к жизни не потому, что действительно ощущают ее иначе, а просто стирают эту жизнь и прилепляются к одной мысли: есть Творец и можно быть спокойным.
Они не живут в той реальной действительности, с помощью которой обязаны подняться от уровня этого мира до уровня Окончательного Исправления своими силами, потому что не связывают две эти точки. Они якобы прилепляются к высшей силе и считают, что этим закончили исправление.
И есть совсем другая жизнь, которой живут светские люди. Они считают, что наверху ничего нет, мы живем на этой земле и это всё, что есть. Между этими двумя точками существует все человечество. Если ты находишься на одном из этих полюсов, то ты прекрасно устраиваешься в жизни, закрываешь глаза либо на одну крайность, либо на другую, как неверующий, или как религиозный, и нет проблем в жизни. Это разновидность жизненной философии.
Именно таким образом вы хотите относиться к товарищам: "Мой товарищ – это ангел, Творец, и я должен к нему соответственно относиться ". Нужно видеть всё одновременно, рассматривать всё с обеих позиций.
Лаг ба-Омер – это самый каббалистический праздник – праздник света. Лаг ба-Омер означает 33-й день (ламед-гимел) после Песаха, то есть выхода из эгоистического желания к отдаче ради отдачи, в отдающие желания.
Поэтому после него наступает период очищения желаний: 33 дня от Песаха до Лаг ба-Омер и затем от него до Шавуота. За эти 50 дней мы заканчиваем все исправления и становимся готовы к получению Торы, то есть света, который исправляет желания уже на получение ради отдачи.
До наступления дня Лаг ба-Омер мы еще не считаемся совершенно вышедшими из Египта, ведь нам нужно исправить в себе желания, в которых есть свойства Египта (эгоизма). Но на 33-й день достигаются исправления в 33-й сфире, и нам остается исправить лишь самую нижнюю часть ступени, получающие желания.
Поэтому тогда мы можем быть уверены, что непременно придем к получению Торы. Со дня Лаг ба-Омер нам уже начинает подсвечивать свет дарования Торы, пусть пока издалека.
Вот почему день Лаг ба-Омер так важен с точки зрения исправления. До Лаг ба-Омер мы все еще исправляем и заканчиваем выход из Египта, а после этого дня начинаем готовить себя к получению Торы в Шавуот. Выходит, что Лаг ба-Омер – это совершенно особый "день", то есть состояние, проходимое человеком на пути исправления.
Выход из Египта осуществляется под воздействием высшего света, огромного света Хохма, который раскрывается благодаря пробуждению человека. В результате он поднимается над своим эгоизмом и отрывается от него, однако все это благодаря свету, приходящему сверху. Желания пока остаются эгоистическими, но свет дает им возможность подняться над эгоизмом и захотеть отдавать.
Все это лишь благодаря высшему свету, который держит нас как магнитом. А теперь надо реализовать это исправление, чтобы оно отпечаталось во всех наших желаниях. Всего нужно исправить 49 сфирот, за 50 дней от Песаха до Шавуота, но, исправив 33 сфиры, уже можно не сомневаться, что мы закончим свое исправление. После этого уже ничто не сможет его остановить.
Известно, что 24 тысячи учеников Рабби Акивы умерли от эпидемии в один месяц. В них проявился такой огромный эгоизм, что вместо любви к ближнему, которую заповедал учитель, они впали в беспричинную ненависть друг к другу. А потому не смогли выдержать свет исправления, который должен был раскрыться в эти дни, и умерли. Только в день Лаг ба-Омера эпидемия прекратилась, и ученики перестали умирать.
От всех учеников Рабби Акивы осталась лишь маленькая группа, под руководством Рабби Шимона. В этой группе было десять человек, которые смогли соединиться между собой, как десять сфирот, и благодаря этому написали Книгу Зоар – самую величайшую каббалистическую книгу, комментарий на Пятикнижие Торы.
Каждый раз они получали свет, возвращающий к источнику, исправляли себя с его помощью и записывали о своих исправлениях и раскрытиях. Это и называется комментарием на Тору. Сам свет невозможно описать. Но когда он освещает желания, стремящиеся к единству, то проявляет новые формы их объединения и таким образом раскрывает себя, то есть Тору.
Есть связь между духовным корнем и материальной ветвью, и потому в нашем мире бывают дни, когда приходит более сильный общий свет. Поэтому нужно использовать это особое время праздника Лаг ба-Омер и всеми силами постараться достичь объединения. Ведь это самый благоприятный для него момент – все условия способствуют исправлению.
Группа Рабби Шимона в свое время произвела исправления в десяти главных сфирот. Но теперь все человечество обязано достичь таких десяти основных сфирот и тогда раскроет те же желания и света, то же состояние. То, что Книга Зоар раскрылась, после многовекового скрытия, свидетельствует о том, что наши желания уже готовы к окончательному исправлению, и мы живем в поколении Машиаха.
Рабби Шимон умер в день Лаг ба-Омер. Но уход праведника из этого мира – это не траурный день, а праздник, поскольку действует на благо миру. Ведь душа праведника поднимается на еще более высокую ступень, которую мы даже не можем разглядеть.
Лаг ба-Омер – это праздник каббалистов, праздник высшего света, который должен прийти и облачиться в души людей. Это тот самый свет, который был в 24-х тысячах учеников Рабби Акивы, благодаря их соединению, а потом исчез, когда они не смогли преодолеть свой эгоизм и духовно умерли. Поэтому, как рассказывает история, они также умерли физически, от эпидемии.
Весь этот свет группа Рабби Шимона раскрыла между собой, поднявшись по 125-ти ступеням духовной лестницы, написала об этом в Книге Зоар и скрыла ее до наших дней.
В наше время Книга Зоар раскрылась и дополнилась полным комментарием Бааль Сулама, под названием "Сулам" (Лестница). Это дополнение, благодаря которому мы можем постепенно подойти к Книге Зоар и раскрыть ее, пока не откроем все 125 ступеней и не достигнем полного исправления.
Из урока на тему "Праздник Лаг ба-Омер"
Если мы пытаемся объединиться, то выясняем, что наша природа – это абсолютное зло, полный эгоизм, действующий только на благо себе и в ущерб ближнему. Даже если мы думаем, что в нас есть хоть какие-то добрые побуждения относительно других, это тоже в итоге оказывается скрытым эгоизмом.
С помощью света, возвращающего к источнику, мы постепенно раскрываем свои эгоистические свойства, от самых легких до все более тяжелых, и исправляем их. Таким образом, наше злое эгоистическое желание градуируется по мере возрастания на 49 уровней.
Специальными действиями мы привлекаем к себе свет, особую силу природы, которая исправляет наши эгоистические свойства. Нам неизвестно, каким образом свет работает над нами, мы лишь замечаем результат его воздействия, то есть изменения в себе.
Мы раскрываем в себе 49 ступеней эгоистического желания и превращаем их в 49 ступеней подъема навстречу отдаче и любви к ближнему. Но главное, это исправить внутри себя первые 33 ступени. Ведь согласно расчету, если мы исправим себя до 33-й ступени включительно, то оставшиеся ступени обязательно тоже исправятся.
Нам все равно придется требовать исправления и работать над ними. Но уже есть гарантия, некая дополнительная сила, которая обеспечивает исправление оставшихся ступеней.
Ведь последние ступени самые трудные. Они находятся в самом конце исправления, а оно идет от легкого к все более тяжелому. Последние желания очень тяжелые, но мы уже уверены, что сможем их исправить.
А кроме того, мы можем зажечь эти последние желания. Они настолько тяжелые, что возгораются при прикосновении света, возвращающего к источнику. Внутри них бушует такой мощный эгоизм, что они начинают гореть и излучать свет. Эти самые эгоистичные желания, направленные на получение ради себя, проходят самое трудное исправление на получение ради отдачи.
Поэтому Лаг ба-Омер (33 день Омера) – это особый праздник, означающий, что мы непременно достигнем особого дня общего исправления, который называется "Шавуот", праздник Дарования Торы.
Этот праздник называется "Шавуот", потому что наступает через семь недель (шавуот) подсчета Омера. А кроме того, это праздник Дарования Торы, посредством которой мы исправили свое эгоистичное желание на желание отдачи и любви к ближнему. Это исправленное желание все светится от своей отдачи, любви и объединения всех в один народ.
Праздник Шавуот символизирует возможность нашего объединения в один единый народ.
Праздник Лаг Ба-Омер так важен нам, потому что, прежде всего, означает окончание процесса исправления желаний. Всего есть 7 сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут по 7 сфирот (ХАГАТ-НЕХИМ) в каждой.
Итого получается 7х7 = 49 сфирот, а на 50-й день приходит праздник Шавуот.
Исправления желаний заканчиваются в Ход дэ-Ход, так как Ход соответствует Малхут: Хэсэд – Кетэр, Гвура – Хохма, Тифэрет – Бина, Нецах – Зеир Анпин, Ход – Малхут). Поэтому исправление заканчивается на 33 день: 7 сфирот в Хэсэд, 7 сфирот в Гвура, 7 сфирот в Тифэрет, 7 сфирот в Нэцах и 5 сфирот в Ход – 7+7+7+7+5 = 33.
33-я сфира, Ход дэ-Ход – это словно Малхут девяти первых сфирот, на которой заканчивается высшее воздействие. Если мы совершаем исправления до Ход дэ-Ход, то в оставшихся сфирот они уже обязательно реализуются, ведь по сути, работа по исправлению уже закончена – дальше оно только воплощается на практике от Есод дэ-Ход, через Есод и Малхут.
Поэтому Лаг Ба-Омер (33-й день Омера) празднуется как особый день в исправлении общей души, в который заканчивается работа. Дальше все уже без сомнения реализуется в правильной форме.
Поэтому в этот праздник принято жечь костры – это праздник света. И понятно, что с этого дня Рабби Шимон уже не обязан оставаться с учениками, ведь закончил свою миссию, и потому уходит из этого мира.
Мы продолжаем считать дни Омера до конца, до праздника Шавуот, но сверху вниз все сфирот уже наполнены светом и состояние уже готово. Потому это день ухода большого свечения, которое называется РАШБИ.
Вопрос: Если я ощущаю нехорошее в свойствах товарищей, и в их отношении осознаю зло, как мне увидеть все это внутри самого себя?
Ответ: Когда ты смотришь на товарища, ты распознаешь в нем зло. А как тебе увидеть зло в себе? Здесь возникают проблемы. Тут может закрасться ошибка.
Ты не можешь сейчас сказать, что видишь плохое в товарище, поскольку твои келим не исправлены, и оправдывать их из-за того, что за ними стоит Творец. Нет, такой подход неверен, потому что это неправильная оценка состояния. Оно не истинное, не реальное.
Суть в том, что все мы не исправлены, и все противоположны Творцу. И если я собираюсь проверить свои внутренние келим по отношению к другим, тогда я говорю, что мое отношение к ним – эгоистично.
Причем в определение "другие" могут входить и товарищи, и Творец, и другие творения – это все одно и то же. Ведь я эгоист. Всё, что находится вне меня, мои товарищи, другие части творения – они тоже эгоисты.
Кроме этого, есть Творец, то есть абсолютное вечное альтруистическое свойство. Между понятиями "товарищи" и "Творец" есть разница. Если я буду говорить, что мое отношение к другим плохое потому, что я плох, а они хорошие, то мне не с кем будет работать. Это неправильный подход. В этом случае я буду оценивать их не по тому, какие они сейчас, а согласно тому, какими они должны стать в Окончательном Исправлении. Такой подход неверный.
Я должен видеть себя и их реально, и тогда смогу объединиться с ними, чтобы вместе прийти к исправлению. Я должен видеть своих товарищей не такими, будто они исправлены, а такими, какие они есть на самом деле, чтобы у меня была группа, с которой я иду в атаку.
Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026
Адам не мог не согрешить, он должен был "упасть" в наш мир, в состояние, противоположное совершенству, ведь таковым было желание самого Творца. В чем заключается Его великий Замысел?
Вопрос: Ваш учитель Рабаш пишет, что молитва – это работа в сердце, а сердце – все желания человека. Как человек может работать со своими желаниями, если они не находятся под его властью? Как он может управлять ими?
Ответ: Молитва – это обращение к высшей силе, т.е. к общей силе природы, которую мы называем "Творец". Наука каббала объясняет, каким образом нам надо настроиться на природу, чтобы получать от нее правильную отдачу, и тогда природа раскроется нам.
Поэтому мы должны изменить свои желания таким образом, чтобы они направляли нас на отдачу.
Реплика: Получается, если я открываю какой-то молитвенник, и там написано, что я должен просить, а я прихожу в какое-то место молитвы и на сердце у меня другие желания, другие проблемы, то возникает диссонанс.
Ответ: Молитвой называется то, что чувствует твое сердце. Поэтому надо настроиться на то, чтобы ощутить: "Что желает сейчас мое сердце?"
А те молитвы, которые написали великие мудрецы, – это то, к чему ты должен прийти. Они описали желательные ощущения, желательные порывы в сердце, которые ты должен почувствовать.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Вопрос: Если я вижу в своем товарище плохие свойства и ненавижу их, могу ли я перенести эту ненависть на собственное осознание зла?
Ответ: У нас есть две возможности взглянуть на наше состояние: мы по отношению к Творцу, и мы по отношению к другим. Эти другие – никто иной, как Творец, или группа, товарищ. Нет у нас никакого другого объекта, по отношению к которому я бы мог проверить себя.
Вместо Творца нам дана группа. От нее мы можем потом перейти к отношению к Творцу. В конце концов, мы должны прийти к состоянию, когда и Творец, и группа будут для нас в одном измерении.
Короче говоря, не важно, кто находится снаружи по отношению к моим эгоистическим сосудам. Если для меня это важно, значит я подхожу к своему состоянию с намерением ради себя: произвожу всевозможные расчеты, к кому мне стоит относиться лучше, а к кому – хуже. Этим я просто обманываю себя.
Если я хочу по-настоящему проверить свой статус как кли, насколько оно исправлено или испорчено, то прежде всего и группу, и Творца я должен рассматривать относительно себя как одно и то же. Тогда я полностью аннулирую свое желание получать, и с этого уровня уже могу начать измерение. Таким образом я смогу избежать погрешности измерения внутри себя.
Мой прибор – это прибор, который правильно наведен изнутри меня наружу. В таком случае я смогу увидеть, как развиваться дальше и где на самом деле находится мое отношение. И тогда, исходя из этого, я начинаю работать.
Это – обман, что будто бы что-то снаружи отличается друг от друга по отношению к моему желанию получать. Такой обман не должен затмевать мне глаза, ведь тогда я вообще не смогу находиться в правильной позиции.
Конечно, это не означает, что я должен сейчас бежать всем прислуживать, заставлять себя быть для всех хорошим. Люди обычно считают, что так должно быть и требуют от каббалиста, чтобы он решал их проблемы.
Я должен относиться к каждому, кто находится вне меня, так, чтобы аннулировать свои келим. Я не должен обслуживать весь мир или прислуживать эгоистическим свойствам своего товарища.
Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026
Что такое молитва? Мое желание должно включиться в Высшего. Но ведь я пока не нахожусь в Нем. Я могу быть услышан Им, если подниму свой хисарон к Нему. Подъем своей потребности к Творцу называется совершением действия верой выше знания.
Я беру свое желание со ступени, на которой нахожусь, и поднимаю его на высшую ступень. Как производят это действие? Совершенно противоположно тому, как мы себе это представляем.
В той мере, в которой мое состояние кажется мне абсолютно безнадежным, я должен увидеть из него только один результат – лишь Творец может помочь мне.
Это не логический переход. Через него наш разум не может перевести нас из материального мира в духовный.
Между этими двумя мирами существует разрыв. Только в том случае, когда мы получаем экран, духовный сосуд, намерение ради отдачи, полный отрыв от своих чувств и разума, мое желание может включиться в высшую ступень в качестве молитвы.
Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026
Вопрос: В чем смысл праздника Лаг ба-Омер?
Ответ: Лаг ба-Омер – это особенный праздник, праздник света, день, в который ушел из этого мира рабби Шимон бар Йохай, автор Книги Зоар, равной которой нет во всех поколениях человечества.
В одной этой книге описаны все законы духовного мира со всей сетью связей, управляющей нами свыше и определяющей весь процесс, который мы проходим в этом мире.
Духовный мир – это высшая система, приводящая в действие наш мир, полностью управляемый свыше. Весь наш мир вышел из одной точки Большого взрыва, расширялся и развивался в течение 14-ти миллиардов лет.
В процессе этой эволюции образовался Земной шар с его твердой оболочкой, окружающей бушующий огонь. Охлаждение этой оболочки позволило нам жить на поверхности Земли, со всей окружающей нас природой.
Но вопрос не в том, как развивалась неживая, растительная и животная природа, а как развиваемся мы и куда мы идем. Об этом рассказывает Книга Зоар. Она говорит поистине обо всем, включая образование высших миров, воздействующих на нас и управляющих нами.
Это можно увидеть и в Книге Зоар, и в произведениях АРИ – великого каббалиста из Цфата, жившего в 16-м веке. Поэтому науке каббала есть что сказать и о подсчете дней Омера (сфират а-омер). Но в общем, речь идет об исправлении человека, который должен изменить себя настолько, чтобы стать духовным человеком.
Вопрос: Что же он должен исправить?
Ответ: Написано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления, ведь ее свет возвращает к источнику". Мы изначально созданы из злого начала – злого, эгоистического желания, и потому считаемся только с собой, а не с другими. В такой форме этот мир существует, и мы видим, куда он идет.
А цель творения заключается в том, чтобы в процессе нашего развития мы в конце концов постановили, что наше эго, наше эгоистическое желание насладиться причиняет нам зло, что мы приходим к такому тупику развития, что не способны больше продолжать, мы разрушаем нашу жизнь, наши семьи, жизнь наших детей, без всякой надежды на прекрасное будущее.
Вопрос: Это напоминает сегодняшнюю ситуацию в Израиле...
Ответ: Верно. Но все это предназначено для того, чтобы мы раскаялись в своем эгоистическом развитии и осознали, что наше эго – злое начало, и ведет нас ко злу.
Тогда мы вознуждаемся в исправлении: "Как нам исправить нашу природу? Как относиться к другим по-дружески, как жить в любви, единстве, отдаче? Ведь только так мы сможем существовать в интегральном мире, где все мы связаны между собой и зависим друг от друга. А как мы можем быть связанными и зависимыми, если все погрязли во взаимной ненависти?"
В такой ситуации нам раскрывается наука каббала и объясняет нам, что такое Тора. И потому наука каббала называется истинной Торой. Ведь из нее мы изучаем, как исправить себя. Исправить себя – значит относиться к другим согласно главному правилу Торы "возлюби ближнего как самого себя". Это известное изречение, но на него не слишком обращают внимание.
Возлюбить ближнего – означает, что я должен любить других как самого себя. Это кажется нереальным. И это действительно нереально, не по силам человеку. Но сказано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления".
Это значит, что есть сила, называемая "Тора", но это не Тора в привычном нам понимании, не известная миру книга, а методика исправления светом, как написано далее "ведь ее (Торы) свет возвращает к Источнику".
Тора (от ивр. слова "ораа" – "инструкция") называется еще наукой света или наукой каббала, истинной Торой. Если человек правильно использует науку каббала, чтобы исправить себя, то пробуждает силу, скрытую в природе, она начинает работать в нем, и человек чувствует, насколько он меняется.
Это положительная, добрая сила природы, сила отдачи и любви, дающая человеку хорошее ощущение, доброе отношение к ближнему. За счет этого он выходит из своего эго, поднимается над ним и становится отдающим, прекрасным, добрым по отношению к ближнему. В тот же миг, как только в нем раскрывается эта сила, он начинает видеть реальность в иной форме: вместо этого мира – высший мир.
Мы начинаем воспринимать реальность в своих новых свойствах – не получения, а отдачи, не в стремлении все время получать ради себя, используя всех, а в желании действовать на благо общества. Ведь мы видим, что все связаны друг с другом, как в одной семье, и не может быть одному хорошо, а другому плохо.
Сегодня мы пришли к такому состоянию, что обязаны начать исправление. Мы видим, что дальше так продолжать невозможно. И потому раскрывается наука каббала и объясняет нам, как мы можем исправить себя и создать общество, в котором все мы будем соединены добрыми связями.
Вопрос: Как праздник Лаг ба-Омер связан со всем этим процессом?
Ответ: Здесь как раз и происходит исправление. Наука каббала объясняет, что наше эгоистическое желание насладиться, все время поглощать в себя, наполнять себя за счет других, - это злая сила, заключенная в душе каждого человека. Поэтому наша душа называется разбитой, и мы должны исправить ее.
Известно из науки каббала, что душа состоит из 49 частей – 7х7. Есть в ней семь основных частей, каждая из которых делится еще на семь, всего 49. Каждую часть надо исправить.
Мы исправляем ее с помощью света, возвращающего к Источнику, - особой силы, скрытой в природе. Поэтому, если открыть молитвенник, то можно увидеть, что говорят в дни подсчета Омера.
В каждый из этих дней я раскрываю в себе определенную злую силу, эгоистическое желание, причиняющее другим зло, и хочу исправить его. Я вызываю свет, возвращающий к источнику, и он исправляет мне каждую из 49-ти частей, составляющих мою душу.
Так мы исправляем 49 этих частей – от праздника Песах до праздника Шавуот. Но между ними, на 33-й день отсчета Омера (Лаг ба-Омер), есть особое состояние. Его особенность в том, что если в нашем исправлении мы достигаем этого дня, то можем быть уверены, что продолжаем дальше исправление и достигаем его конца.
Поэтому в этот день завершил свою работу рабби Шимон и ушел из нашего мира. А мы празднуем возвышение его души.
Вопрос: Вы говорите, что в нашей душе есть 49 частей. Их действительно можно пересчитать?
Ответ: Да. Так мы их ощущаем, исправляя свою душу. И так написано в обычном молитвеннике. Даже простой религиозный человек в дни подсчета Омера каждый день говорит, какую именно сфиру, какое свойство он исправляет, хотя не чувствует этого и не знает, что именно происходит при этом.
А люди, изучающие науку каббала, не только произносят эти слова, но и реализуют в себе эти исправления.
Вопрос: 49 дней подсчета Омера завершаются на 50-й день, в праздник Шавуот. В этот день принято есть молочное, надевать белые одежды...
Ответ: Шавуот – это праздник и Дарования Торы свыше, и получения Торы снизу. И хотя получения Торы мы еще не достигли, но дарование Торы уже произошло. Ее получение зависит от нас.
Написано, что каждый день человек должен сказать, что ему дарована Тора. Проблема – только в получении. Ведь получить Тору – это значит ощутить, что я обязан исправить себя и потому нуждаюсь в свете, возвращающем к источнику.
Тогда я принимаю на себя все правила, которые возлагает на нас Тора: стать "как один человек с одним сердцем", "возлюбить ближнего как самого себя", "не делать другому то, что ненавистно тебе".
Будем надеяться, что в конце концов мы поймем, что у нас в руках есть мощная сила, способная исправить нас и поднять нас над всей этой реальностью.
Из программы на радиостанции 103FM
Рабаш, статья 25 "Что такое серьезность в духовной работе": Прежде, чем молиться, человек должен посмотреть, чего ему недостает, так что об этом недостатке "хисароне" он молится, чтобы Творец наполнил его ему.
Сказано, что человек должен молиться исходя из того, что ему недостает. Как узнать, что же мне не хватает? Мне не хватает только одного – увидеть, что мои свойства противоположны Творцу, понять это якобы в своем разуме, ощутить внутри себя. В этом нет ничего особенного.
Особенность заключается в том, что Творец совершил чудо. Он дал мне ощущение, что моя форма противоположна тому, что я обычно чувствую, и дал дополнительное кли из совершенно противоположного духовного мира.
Таким образом теперь у меня есть два вида кли. Маленькая искорка желания ради отдачи ("нэр дакик"), которая называется очарованием святостью или точкой в сердце, являющейся осколком разбиения общего сосуда души, и мои эгоистические свойства – моя обычная форма.
Теперь я могу проверить, проанализировать, обсудить и решить, что в той мере, в которой я могу видеть свои свойства через свою точку в сердце, они противоположны Творцу.
Это знание – пока только начало моего отношения к духовному, пока еще не вход в духовный мир. Многие чувствуют это, обращаются к нам, приходят сюда, получают это ощущение, после чего уходят домой и больше не возвращаются.
Почему? Потому что отсюда есть еще одна ступень. Поскольку я ощущаю свою противоположность Творцу, я должен теперь найти правильное решение, что делать с этим знанием, что я могу извлечь из этих двух систем. Я должен правильно к ним относиться.
Это не значит, что я сам иду искать какие-то келим, чтобы улучшить себя и своими силами вытащить себя на уровень Творца. Если я так смотрю на это, то вижу, что не в состоянии это сделать.
И тогда я ломаюсь и оставляю каббалу. Я говорю себе, что эта работа не для меня, и что это вообще не в силах человека. Творец на небесах, а я на земле. Дайте мне жить спокойно. Лучше закрыть глаза и не видеть ничего, оставаясь в своей единственной природе.
Находиться посередине между духовным и материальным мирами – это ужасные страдания. Все время чувствовать себя противоположным, ничтожным, плохим, испытывать неприятные ощущения, безысходность. Ради чего?!
То есть ощущение разницы между материальным и духовным мирами должно быть тут же правильно использовано, а иначе человек впадает в депрессию, в состояние безысходности, из которых нет выхода.
Осознание зла должно сразу же стать трамплином для работы верой выше знания, ведь сам я не способен ничего сделать, а Творец может. Более того, в Его программе заложена реализация моего исправления в той мере, в которой я потребую от Него.
Как же случится, что я буду требовать это именно от Творца? Для этого я должен оценить Его величие, преклонить себя перед Ним. Этим я получаю от Него совет, прилепляюсь к Нему. В конечном итоге, слияние – это то, чего мы достигаем.
Если мы обрабатываем все эти данные правильно, то человеку открывается, что ему необходима группа, которая даст ему силы правильно относиться к приходящим состояниям. И тогда он быстро переходит к следующей стадии в работе.
А следующая стадия является работой в серьезности. Это уже молитва к Творцу, которая может осуществляться только верой выше знания.
Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026
Человек, стремящийся к духовному, видит, до какой степени он обратен Творцу, и нет у него никакой возможности самому изменить себя, получить противоположную форму. Только помощь свыше способна осуществить этот переворот.
И тогда от этих тягостных раздумий он обращается к Творцу. А потом понимает, что эта противоположная форма и истинная форма, которую он должен получить, если Творец поможет ему, раскрылись в нем преднамеренно, чтобы он прочувствовал их на себе. И не просто, чтобы в одной он почувствовал себя плохо, а в другой – хорошо, и ощутил эти состояния как добро и зло, но чтобы в результате этого выяснения он захотел прилепиться к самому Творцу.
Обе эти формы, которые кажутся человеку такими противоположными и так воспринимаются его органами чувств, на самом деле только средство для слияния с Творцом.
Истина находится над этими двумя формами. И в противоположность статусу Творца, который пребывает выше этих свойств, если человек отталкивает от себя своё отношение к своему же состоянию либо из-за легкомыслия, либо из-за тяжести мыслей, то он как бы вообще исчезает из духовного.
Нет промежуточного состояния между легкомыслием и серьезностью. Это состояние обычного человека с улицы, который никак не соотносит свои свойства со свойствами Творца. В духовном этого понятия не существует.
Отсюда вывод, что самая главная наша работа – прийти к молитве, которая называется работой в сердце. Но она осуществляется именно с серьезностью, ведь серьезность – это не то, что я вижу свои свойства противоположными Творцу и желаю их исправить, а уровень выше этого. Из-за того, что я это так вижу, понимаю и стремлюсь к исправлению своих свойств, я покоряюсь Творцу и принимаю Его совет идти и исправлять их верой выше знания
Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026
