Беседа на тему "Низость и величие", ч.4, в рамках ТВ программы "Каббалисты пишут".
Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
ТВ передача "Каббалисты пишут": Добрые дела, ч.4
Вопрос: Что такое "передать одежды" от отца к сыну?
Ответ: Одеждой (левуш) называется исправление тела, ведь тело – это эгоизм.
Животные не нуждаются в исправлении. Они, что называется, ангелы, т.е. созданы для того, чтобы просто выполнять свою миссию. Человек в отличие от животных не приспособлен к жизни без одежды.
К примеру, одеяние коэна включало сапоги, штаны-шаровары, рубашку, пояс в виде плетеной веревки, халат и головной убор типа тюрбана. Остальные носили что-то подобное, но не в таком величественном виде.
Кроме того, у человека был дом, который представлял собой шатер, сделанный из шкур животных. Шатер – это самая полезная среда для человека. К шатру прилегал участок двора, от которого отмерялась определенная полоса, отгораживающая двор.
Дворы объединялись в городище, и город окружался стеной. От стены сначала отмерялось семьдесят ама (локтей) – территория, окружающая город, а потом еще две тысячи ама.
Все это символизирует те пространства, в которых существует душа. То же самое относится к нательной одежде. Мы видим, сколько всевозможных одеяний находится над нашей душой, аналогично тому, как мы одеваемся и обустраиваем свою жизнь в нашем мире. И даже если у нас чего-то нет, мы все равно инстинктивно существуем в таком составном пространстве.
Оно необходимо нам, ведь внутреннее строение человека требует, чтобы все было устроено именно так: моя квартира, двор или сад, который окружает мой дом, улица, район, город и так далее. Человеку все это нужно, и даже если он построит что-то совершенно выходящее из этих рамок, все равно затем внесет изменения.
В этом проявляется внутренняя потребность души устроить материальный мир по аналогичной ей системе.
Вопрос: Что все это значит на моем пути к свойству отдачи?
Ответ: Благодаря тому, что я правильно обустраиваю свои желания: внутренние, внешние, еще более внешние – и исправляю их в соответствии с этими измерениями (требованиями), я иду вперед.
Вопрос: Что проще исправить: "одежды", которые ближе к телу (внутренние желания) или дальше (внешние желания)?
Ответ: И те, и другие желания исправляются одновременно, потому что чем больше ты выходишь из себя, тем глубже ты должен проникнуть в себя. Ведь и в нашем мире, чем человек более внутренний, тем дальше он должен видеть и выходить из себя, т.е. должен больше думать о мире.
Невозможно углубляться только в себя, полностью забыв об окружении. И наоборот, если хочешь выйти в мир, ты должен при этом поднять себя.
Вопрос: Что означает "передать свои одежды"?
Ответ: Одеяния символизируют исправление души, и поэтому отец передает сыну свои исправления, ведь сын является его продолжением, следующей ступенью.
Поэтому в материальном мире принято передавать одежду от отца сыну. Единственное ограничение распространяется на обувь, потому что обувь – это самая последняя ступень, разделение между небом и землей.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 29.06.2015
ТВ программа "Тайны вечной книги". Тиса, ч.4
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Тиса, ч.3
И двинулись они из Кадеша, и пришли сыны Израиля, все общество к горе Ор. И сказал Бог, обращаясь к Моше и Аарону у горы Ор, на границе страны Эдома, так "Приобщится Аарон к народу своему, ибо не войдет он в страну, которую Я дал сынам Израиля, за то, что вы поступили вопреки слову Моему…
Возьми Аарона и Эльазара, сына его, и возведи их на гору Ор, и сними с Аарона одежды его, и облачи в них Эльазара, сына его, а Аарон умрет там". [Тора, "Числа", "Хукат", 20:22 – 20:26]
С точки зрения каббалы смерть – это не трагическое обстоятельство, а подъем, восхождение.
Тело, т.е. эгоизм, "утончается" до тех пор, пока не исчезает полностью, и при этом возникает уже на следующей ступени. Таким образом, смерть тела необходима для последующего восхождения души.
Поэтому в поминальной молитве (кадиш) Творец восхваляется и благословляется за то, что тело умерло, а душа поднялась, т.е. приобщилась к новой ступени.
Вопрос: Почему передача одежд от отца сыну происходит именно на горе?
Ответ: Все горы – это помехи, над которыми человек должен возвышаться. "Ор" от слова "ирурим" – сомнения.
Аарон – это свойство левой линии, свойство суда, жесткости, которое должно быть ограничено. Естественно, что, в первую очередь, его надо исправить, т.е. умертвить его применение в желаниях. Этим исчерпываются испытания типа "Аарон", поэтому он умирает, а сын его, Эльазар, идет дальше. Следующим после Аарона умирает Моше.
Два великих свойства, Моше и Аарон, не могут войти в землю Израиля, потому что они слишком высокие для исправления народа. Невозможно работать с народом при помощи таких больших свойств.
Ведь, входя в Землю Израиля, народ не заменяет египетские желания желаниями пустыни, а начинает использовать их уже в правильном применении и наполнении.
Потому эти желания называются "Земля Израиля", ведь человек работает с ней на получение в нее, а не на отдачу. Иными словами, желания народа поднялись в Бину, а теперь им надо спускаться с уровня Бины до Малхут.
А Моше и Аарон не могут спуститься вниз. Это слишком большие свойства, которые не приемлемы для применения в Земле Израиля, и поэтому они умирают. Тора всегда говорит о применении.
Что значит, эти свойства умирают? В тех людях, которые будут сейчас спускаться с Бины к Малхут и все больше применять Малхут, уже не будет этой высшей ступени "Моше и Аарон" (правая и левая линия).
Свойства Моше и Аарон относятся к головной части общей души (рош), а все остальные свойства – к телу души (гуф), и поэтому они могут применять более высокие свойства.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 29.06.2015
Вопрос: Тора была написана для своего времени. Люди той эпохи читали ее, понимая, о чем в ней говорится?
Ответ: Тора написана на все времена. Но в период ее создания люди находились на ее уровне, и поэтому указания Торы беспрекословно претворялись в жизнь. Так они и шли от ступени к ступени.
Иными словами, то, что мы считаем сорокалетним путешествием по пустыне – это подъем из Малхут в Бину, которое было для народа серьезным испытанием, но они его выполнили. И поэтому Моше писал для них, а они это все прорабатывали. Исходя из постижения ступеней, которые они проходили, он и составил Тору.
Поэтому все события, описанные в Торе, вплоть до входа в Землю Израиля – это ступени постижения.
Но не надо думать, что те, кто вошли в землю Израиля, были по уровню выше, чем Моше, хотя вроде бы удостоились ее. Это просто такая ступень. Как в нашем мире специалисты разделяются и по профессии, и по уровню знаний, и по уровню постижений, и по занимаемой должности, например, кандидат наук, доцент, профессор, – так и здесь.
Нет пророка большего, чем Моше. Так и сказано в Торе, что не было после Моше такого человека, который говорил бы с Творцом лицом к лицу.
Реплика: Но Моше уже не участвовал в строительстве Храмов.
Ответ: Это не важно. Все, что потом описывается в Торе, осуществляется как исправление следующей ступени, которая еще не полностью совершенна. Она проходит под состоянием подъема в мир Ацилут. И только в наше время, когда мы начинаем осваивать ступени восхождения, происходит подъем в мир Ацилут, для того чтобы затем спуститься вниз.
То есть наш подъем – верное продолжение пути Моше в пустыне (в подъеме в Бину). Поднимаясь сейчас в Бину, мы должны будем пройти те же состояния, включая египетское и вавилонское изгнания. Поэтому у нас впереди очень серьезная работа, но мы будем проходить ее уже в третий раз.
Ведь после первого подъема произошло разрушение Первого Храма, первых четырех ступеней – так называемых Малахэй ДаХГаТ (Даат, Хэсэд, Гвура, верхняя часть Тифэрет).
Потом было строительство Второго Храма, то есть подъем из разрушения – Малахэй ТаНХИМ (нижняя часть Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут). А сейчас идет подъем к строительству Третьего Храма, и его нисхождение с уровня Ацилут на уровень нашего мира.
Поэтому сказано, что Третий Храм включает в себя два предыдущих. Это значит, что всё, для чего поднимались и разрушались два предыдущих Храма, будет учитываться в исправлении в Третьем Храме, то есть в наших желаниях, свойствах и намерениях. Они для того и разрушались, чтобы мы могли создать из их осколков правильные соединения.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 29.06.2015
Важные определения: "Внутреннее" и "внешнее"
Вопрос: Что значит "внутреннее" и "внешнее"?
Ответ: "Внутреннее" – это все, что ради отдачи, а "внешнее" – ради себя, эгоистическое. Чем больше в нас стремления к единению, единству, взаимной отдаче, тем более внутренней части мы принадлежим. Таков порядок ступеней.
Бааль Сулам также уточняет, что к внутренней части относится тот, кто притягивает свет, возвращающий к источнику, благодаря своим занятиям каббалой, то есть "внутренней Торой". Торой называется свет исправления, как сказано: "Я создал злое начало и в придачу, Тору, как средство для его исправления, ведь скрытый в ней свет возвращает к источнику".
Поэтому человек, изучающий каббалу и более близкий к свету исправления, называется более внутренним, а тот, кто далек от этого света – более внешним.
Вопрос: Что значит поднять важность внутреннего относительно внешнего?
Ответ: Поднять важность внутреннего относительно внешнего - это значит соединиться с другими и впитать их желания к единению, притянув таким образом свет, возвращающий к источнику. За счет этого мы повышаем важность единства, света исправления, внутренних свойств.
Вопрос: Что значит "заниматься Торой"?
Ответ: Заниматься Торой – это означает притягивать свет, возвращающий к источнику. Свет исправит все наши мысли и желания, и мы узнаем, как использовать их ради отдачи.
Сегодня человек не знает, что такое отдача. У него нет не только сил ни на малейшее альтруистическое действие, но и понимания, что это такое. Под отдачей не имеется в виду благотворительность и раздача бесплатных обедов.
Из урока на тему "Внутренняя и внешняя части Торы и их связь со спасением Израиля", 09.11.2015
ТВ программа "Тайны вечной книги". Тиса, ч.3
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Тиса, ч.2
Мы находимся на таком уровне развития, когда истинный смысл Торы скрыт от нас, и передать его невозможно. Говоря о тайнах Торы, нельзя забывать, что настоящая тайна заключается в том, что ею нельзя поделиться, потому что человек не сможет воспринять то, что ты рассказываешь.
Как, к примеру, ребенку можно разъяснять сложное понятие или незнакомое сверхсекретное устройство, разложив перед ним чертежи и таблицы, но оно все равно останется для него секретным. Ведь к раскрытию секрета надо подготовиться.
Поэтому мы можем только немного приоткрыть завесу тайны, показать, что за ней стоит, чтобы человек понял, что Тора – это не сборник историй. А дальше все зависит от него.
Мы словно приоткрываем дверь и говорим: "Видишь, это следующая ступень, там следующий мир, вход в высшее измерение. Ты можешь и сейчас туда подняться, увидеть, услышать, понять, изучить его и существовать в нем одновременно с нашим миром.
Тебя ничто не ограничивает, кроме тебя самого. Ты можешь расширить свое познание, впечатления, свои органы ощущений до состояния, когда они будут включать в себя всю бесконечность. Но это зависит от тебя! Приложи усилия и преуспеешь".
Главное, чтобы человек увидел: тайна – не в том, что от него что-то скрывают, а в том, что он не дорос до нее. И если он будет прилагать усилия, то эта тайна станет явью. Ведь она ничем не защищена, кроме как его внутренним ограниченным разумом и ощущением.
Когда расступается туман, перед человеком открывается огромное поле деятельности, бесконечность.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 29.06.2015
Вопрос: Как правильно использовать отведенный тебе срок жизни, совмещая теорию с практикой: семья, работа, группа?
Ответ: Свою жизнь надо обустроить так, чтобы максимум времени посвящать занятиям по каббалистической методике и ее реализации в группе, но не в ущерб нормальному физическому существованию – как своему, так и своих близких.
Человек должен работать для поддержания себя и своей семьи в мере необходимого, а все остальное время уделять развитию души, потому что именно это является целью его рождения и смыслом существования в этом мире.
Вопрос: Как человек определяет, что именно для него является необходимым?
Ответ: Он должен более-менее обеспечить свою семью в рамках насущных потребностей, характерных для ее образа жизни. Ему не надо ни жестко ограничивать себя, ни стремиться к особым излишествам. Он должен просто снабжать себя тем, в чем нуждается.
Из урока на русском языке, 11.10.2015
И отправил Моше послов из Кадеша к царю Эдома: "Так сказал брат твой Израиль: ты знаешь все невзгоды, которые постигли нас. Позволь нам пройти через страну твою!
Не пойдем мы по полям и виноградникам, и не будем пить воду из колодцев; главной дорогой пойдем, не свернем ни вправо, ни влево, пока не перейдем границы твоей".
Но сказал ему Эдом: "Не пройдешь ты через меня, а то я с мечом выступлю против тебя!" И отказался Эдом позволить Израилю пройти через границу его; и отошел Израиль от него. [Тора, "Числа", "Хукат", 20:14; 20:17 – 20:18; 20:21]
Эдом – это свойство жесткого эгоизма, и поэтому позволить Израилю пройти через него – значит связать себя с ним.
Эдомские горы находятся на территории современной Иордании и хорошо просматриваются со стороны Израиля. Они олицетворяет собой проход к земле Израиля, к которой невозможно подойти иным путем.
Сорок лет народ Израиля приобретает свойства Бины в пустыне, бесконечные блуждания по которой говорят о духовных сочетаниях Малхут и Бины: каким образом подготовить себя к тому, чтобы войти в Землю Израиля (Малхут) и овладеть ею обретенным свойством отдачи.
Только после этого иудеи входят в землю обетованную. Но она – еще не Земля Израиля, поскольку находится под властью семи народов. И тогда начинается ее завоевание – обработка свойствами Бины.
Поэтому переход через Эдом – это переход народа от Малхут к Бине. Но его не дают им сделать, потому что это последнее эгоистическое свойство перед входом в Землю Израиля надо одолеть силой. Ведь в Израиле их ждут семь эгоистических народов – семь огромных нечистых сил: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. И их тоже надо завоевывать и исправлять.
Поэтому царь Эдома отторгает их, чтобы они подготовились к последнему переходу, собрались и поняли, что без Творца они не пройдут. Проход должен быть их завоеванием самих себя, победой над своим эгоизмом.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 24.06.2015
У нас есть возможность мягкой посадки
И говорил Бог, обращаясь к Моше и Аарону: "За то, что вы не поверили Мне, чтобы ознаменовать святость Мою на глазах у сынов Израиля, не введете вы собрание это в страну, которую Я дал им!" [Тора, "Числа", "Хукат", 20:12]
Моше не может ввести народ в землю Израиля, потому что он больше завязан на народ, чем на Творца, т.е. на этом этапе связь Малхут и Бины преждевременна.
Она возникнет только на следующем уровне – на уровне Йеошуа, который введет народ в эту землю после того, как будет сделана полная подготовка, включая всевозможные мелкие исправления, в том числе Моше и Аарона.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 24.06.2015
Вопрос: Почему, занимаясь духовной работой, я вижу не то, что видит другой? Где та ограниченная точка, которой я являюсь?
Ответ: Эта точка – твое желание. Оно именно твое, и ничье больше. Вокруг него мы строим ощущение и восприятие: разум и чувства. Чувства – в сердце, разум – в голове. И поэтому каждый видит мир по-разному.
У каждого – свой собственный набор желаний. Хотя в любом человеке их всего 613, но у всех эти желания разные по величине, и поэтому в каждом они составляют его личный набор.
Вопрос: Являются ли желания к еде, сексу, семье злым началом?
Ответ: Ни одно из этих желаний не имеет никакого отношения к злому началу. Злое желание – это то, что направлено против правила "возлюби ближнего, как себя", т.е. против объединения людей. Больше ничего злого в природе нет.
Неважно, если я хочу съесть два обеда или желаю, чтобы у меня был большой дом, – ну и что? Но если при этом я направляю себя против соединения с другими, тогда эти желания становятся вредными. Допустим, я хочу построить себе виллу за счет других, тогда именно это "за счет других" отдаляет меня от высшего мира.
Для того чтобы понять это, надо ощущать систему управления, и тогда станет ясно, где ты правильно поступаешь, а где – нет. Именно устремление к высшему постижению приводит человека к необходимости познать всю сетку сил.
Из урока на русском языке, 11.10.2015
И взял Моше посох, бывший пред Богом, как Он и повелел ему. И созвали Моше и Аарон собрание пред скалой, и сказал им Моше: "Слушайте же, строптивые: не из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?
И поднял Моше руку свою, и ударил по скале посохом своим два раза, и обильно потекла вода, и пило общество и скот его. [Тора, "Числа", "Хукат", 20:09 – 20:11]
Моше не мог быть связан с Творцом настолько, насколько он был связан с народом. Поэтому вместо того, чтобы "сказать скале", как повелел ему Бог, он ударил по скале, совершив действие, вызванное жалостью к народу – сопереживанием с Малхут за то, что она так старается достичь свойства Бины (отдачи).
К примеру, если у любого человека, пусть даже самого великого мудреца, желающего работать только на отдачу, маленький сын или внук будет безосновательно сильно страдать, разве он сможет остаться преданным свойству отдачи, убеждая себя, что это милосердие, а не свойство суда? Кровь – не вода.
Поэтому человека все время проверяют на духовном пути, насколько он действительно входит в высшее управление. Он не может сначала войти туда, все увидеть, и потом ему станет все ясно и понятно. Эгоистически это не открывается – только в свойстве отдачи, в свойстве подъема над своим эгоизмом, в котором он чувствует страдания больше, чем переносит его маленький ребенок.
Но Моше иначе не может, ведь если бы он не сочувствовал народу, он не смог бы поднять желания сынов Израиля к Творцу. Он находится между ними.
Вопрос в том, мог ли он поступить по-другому? Если он настолько проникся страданиями народа, то, вероятно, этим и оправдывается его поступок, это и есть его правильный подход к Творцу.
Народ не может подняться к Творцу, а Моше возносит именно их молитву: вот такие у нас к Тебе претензии. В этом он просто отдается народу. Ударом посоха о скалу он передает отношение народа к происходящему.
Он вобрал в себя крик народа и благодаря этому они могут войти в землю Израиля, а он – нет. То есть здесь он полностью соединяет себя и с народом, и с Творцом.
Истории известны такие случаи. Например, Авраам просил не уничтожать погрязший в грехах Сдом, а Бааль Сулам умолял, чтобы его опустили с той высоты, на которой он находился, чтобы народ услышал и почувствовал его.
Все это говорит о том, что духовные предводители постоянно сопереживали вместе со своим народом его тревоги и чаяния, потому что праведник находится на соединении народа, человечества и Творца.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 24.06.2015
Свойство отдачи – сила, оживляющая все сущее
И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Возьми посох и созови все общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале у них на глазах, чтобы дала она воду; и извлечешь ты для них воду из скалы, и напоишь общество и скот их". [Тора, "Числа", "Хукат", 20:07 – 20:08]
Моше должен был "сказать скале", чтобы она дала воду, но вместо этого он ударил по ней посохом. То есть вместо молитвы, вместо подъема МАН, он произвел прегрешение (свойство суда), после чего следует наказание.
"Сказать скале" – значит поднять молитву, правильно соединить эгоизм со свойствами Творца, Бины. Тогда бы Моше мог получить свойства высшего света и с помощью этого сделать следующие шаги к исправлению и подъему.
Посох ("матэ" – от слова "мата") означает "ниже или выше по важности". Это указатель, с которым человек идет вперед. Когда он берет посох, поднимает его над землей, это значит, что он собирается действовать выше своего знания, поднимается над собой.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 24.06.2015
