17.02.2026, 13:25 [#232140]
Тебе дали эту возможность
Вопрос: Как можно помочь товарищу, попавшему в беду в материальном смысле?
Ответ: Предположим, ко мне приходит товарищ и рассказывает о какой-то своей беде. Неважно, о какой именно; скажем, он плохо себя чувствует. Относясь к нему, как к одному из группы, как к силе, с которой я иду навстречу Творцу, я беру его беду и начинаю с его ненаполненным желанием (хисароном) молиться Творцу. Это называется "молящийся за товарища первым получает наслаждение".
Я должен взять его хисароны и проблемы вместо своих и обратиться с ними к Творцу, как будто у меня больше нет никаких проблем. Если у меня действительно их нет – то невелика мудрость.
Но если и у меня тоже имеются очень большие проблемы, а я беру проблемы товарища вместо своих, поддерживая в себе осознание того, что делаю, то есть отодвигаю немножко в сторону своё эго и работаю по отношению к Творцу с хисароном товарища – то это чисто духовная работа.
Вопрос: А как же направление работы самого товарища?
Ответ: Какое мне до этого дело? Я прошу Творца улучшить его состояние, то есть продвинуть его к Цели, поскольку недостаток продвижения к ней приносит ему эти несчастья. Это может выражаться в чем угодно: от десятитысячной задолженности банку до каких-нибудь болезней и бедствий.
Я должен принимать материальный уровень товарища как свой духовный уровень. Что это значит?
Подавляя свое желание получать, я беру желание товарища и работаю с ним. Это означает, что я работаю в духовном, я работаю в отдаче кому-то. Если я беру какие угодно, пускай самые что ни на есть материальные проблемы товарища вместо своих бед, своих просьб, и расставляю их так, что тем самым действительно прошу Творца – то это называется "предводитель народа".
Предводитель народа – это тот, кто берет все беды людей вместо всех своих проблем и обращается с ними к Творцу, желая, чтобы наполнились они, а не он, чтобы они получили всё, что есть от текущего состояния и до Конца Исправления, а он – нет. Он готов на это.
Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026
Вопрос: Если есть товарищ, в которого я вложил слишком много...
Ответ: Ты говоришь, что приобрел товарища, так, словно вложил в него усилия и теперь он хорошо к тебе относится. "Я дал ему конфетку, и теперь он мой друг".
В нашем же понимании, товарищ – это тот, кто помогает мне в соединении с Творцом. Товарищ – это дополнительная сила, посредством которой я сближаюсь с Творцом, в сущности, и являющимся моим товарищем. А в группу я вкладываю старания именно затем, чтобы получить оттуда силы для соединения с Высшим.
Таким образом, мне не надо постоянно поддерживать хорошие взаимоотношения со всеми, чтобы все были моими товарищами в материальном понимании, прекрасно относились ко мне, а я – к ним.
В группе возможны очень плохие состояния, которые посылает Творец. Мы не способны замерить наше истинное состояние по тому, что в ней происходит. Мы можем переживать такие неурядицы, такие революции, когда все пребывают в непонимании, ненависти, когда один не разумеет другого и т.д. – и все-таки эти состояния полезны, и речь действительно идет о группе товарищей.
Товарищами они называются потому, что каждый хочет отдавать себе и другому, чтобы приближаться к Творцу, и все понимают, что такова система. Вопрос о том, товарищи мы или нет, не проверяется в человеческих органах чувств: я смотрю и не вижу, чтобы был здесь кому-то товарищем в материальном понимании – истинна только общая цель.
Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026
Реплика: Легко воодушевляться от товарища, который делает мне хорошо. Но от товарища, который время от времени делает мне плохо, воодушевиться трудно.
Ответ: Есть товарищи, которых я переношу с трудом, или даже вообще не переношу. Есть такие, которых я почти не вижу, они не сердят и не радуют меня. Наконец, есть те, с кем я чудесно и радостно себя чувствую, среди которых мне приятно находиться. Так кого же из них я должен видеть в качестве объекта приобретения? Ведь сказано: "Приобрети себе товарища".
На это невозможно дать общий ответ. Я бы сказал так: каждый раз ты будешь видеть, что ты можешь, – и это то, что ты будешь делать. Никто не скажет тебе, что надо сосредоточиться именно на том, кого ты ненавидишь, с кем не можешь быть вместе, хотя он находится в группе. Это неверно. Все-таки каждый раз ты должен быть с такими товарищами, через которых, как ты чувствуешь, ты можешь вкладывать усилия.
Но это основано не на том, чтобы "навалиться" на кого-то и начать отдавать ему, объединяться с ним, сразу же идти пить с ним пиво для сближения. Нет. Вложение усилий по приобретению товарища – это общее вложение в группу.
Речь не идет о некоей личной связи с кем-то, на кого я постоянно наведен. Ведь в соответствии с состоянием, которое человек в данный момент проходит, окружающие каждый раз видятся ему по-разному. Иногда ты пребываешь в хорошем состоянии – как бы высоком в духовном смысле – и тогда внезапно становишься готов расцеловаться с тем, кого обычно ненавидишь.
Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026
Если человек не в состоянии воодушевиться от товарищей, значит цель все еще не важна для него. Возможно, цель и важна ему, но он еще не выяснил, что она собой представляет. Цель – это слияние с Творцом посредством уподобления свойств, которого я могу достичь, только если соберу силы от своего окружения, для чего Творец и дал мне первый толчок.
У такого человека весь этот процесс еще не выстроился в понимании, и он не связывают свою цель с истинной Целью. Ему кажется, что она в том, чтобы много знать, видеть весь мир из конца в конец, ощущать вечность, быть выше мира. Он еще не расшифровал для себя правильное определение того, какова Цель творения. Она еще не совсем связана для него с Дающим, с пониманием того, что он также должен прийти к силе отдачи.
И тогда он подменяет истинную Цель другой целью, облачает ее в другое одеяние, более эгоистическое, более понятное ему. Это нормально. Что он может поделать? Это результат его состояния.
Тем не менее нужно всё больше и больше сосредотачиваться на том, чтобы как можно яснее видеть Цель в более близкой к истине форме. И тогда благодаря этому человек увидит, что, действительно, здесь ему недостает сил, познаний, понимания, с чего начать, – и почувствует необходимость обратиться к группе.
Если человек действительно раз за разом раскрывает всё более истинную цель, более устремленную к отдаче, более далекую от него в силу его природы, тем яснее он ощутит, что неспособен сделать шаг ей навстречу. Тогда он должен помнить, что силы для этого имеются лишь в окружении. И поскольку он уже попал в него, то из безвыходности обращается к нему.
Отсутствие выхода – тот стимул, под воздействием которого я обращаюсь к группе, поскольку иначе не смогу найти сил для продвижения. Это подобно необходимости поддерживать в себе жизнь – и вот я прихожу и прошу. Только в данном случае просьба сама по себе не помогает: ты должен вложить усилия и взамен получить силы.
Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026
Вопрос: Как увидеть в товарище желание?
Ответ: Я не должен видеть в товарище желание – я должен вкладывать в него усилия, потому что в ответ я получаю осознание важности Высшего от всего окружения.
То есть я могу вкладывать усилия в группу через нескольких товарищей, от которых вообще ничего не увижу, но внезапно я получу дополнительное чувство, которое поможет мне воодушевиться от неощущаемого мною раннее осознания важности Творца.
И раньше в группе было большое осознание важности Творца, но я приходил сюда и совсем не видел этого. Я был как кошка, зашедшая в комнату. Если здесь пройдет кошка, разве она воодушевится от того, о чем мы говорим? Разве это повлияет на нее? И на меня это не влияло, я садился на свое место, изучал с товарищами некую науку, рассматривал чертежи на доске и уходил. Это не действовало на меня.
Однако посредством усилий, вкладываемых в общество, я получаю дополнительную восприимчивость и тогда начинаю видеть: да ведь они действительно так стремятся к цели, так слиты с этим, так стараются ради этого! Тогда я испытываю реакцию на группу. И это зависит не от группы, а от вложенных мною усилий.
Группа, допустим, останется той же самой, но я внезапно начинаю раскрывать в ней всё больше и больше сил, полезных для моего продвижения – и всё это в соответствии со стараниями, вложенными мною в нее.
Тогда мне не надо требовать от товарищей, чтобы они что-то делали для меня, чтобы больше кричали – хотя и это нужно. Мы это делаем: поднимаем тосты за тех, кто совершил что-то хорошее и т.п. Это нужно, это дает пример, так или иначе помогает каждому, однако главная моя работа заключается в том, что, вкладывая усилия, я уже по-иному вижу общество и по-иному слышу то, что в нем происходит. А это нечто такое, чего не требуешь от других.
Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026
Вопрос: Если написано: "Приобрети себе товарища", почему мне недостаточно одного товарища? Почему мне нужно много товарищей?
Ответ: Потому что одного мало. Как пишет Бааль Сулам в "Даровании Торы" и в "Статье к окончанию Книги Зоар": "В большинстве народа великолепие Царя". Это значит, что от одного человека я не способен воодушевиться.
Я способен воодушевляться от многих, которые одного со мной мнения и могут быть моим окружением. Разумеется, может быть и один человек, но все-таки это не повлияет на меня так, как нужно.
Мне нужно как можно большее окружение, хотя в нем я вижу разных людей. Это не имеет значения, каждый раз я могу обращать внимание на тех, от кого буду воодушевляться.
Я могу воодушевляться от одних, а усилия вкладывать ("приобрети себе товарища") как раз в других, однако поскольку все соединены в одно общество – это неважно. Так это работает. Окружение должно быть как можно больше и сильнее.
Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026
А может быть, поделим работу на двоих?
Почему каббалист должен работать
Вопрос: Что делать во время боли и страданий, когда направление неясно? Что делать в состоянии запутанности, непонимания?
Ответ: Состояние запутанности, состояние непонимания, состояние радости, состояние боли, состояние понимания – к каждому из них мы должны относиться как к самому эффективному и необходимому в данный момент. И неважно, как оно ощущается в моем желании получать.
Важно, что я испытываю его, что не пребываю в неосознании, в ощущении того, что просто живу, а чувствую, что это состояние является моим духовным состоянием, которое я могу связать с Творцом, дающим мне его.
И тогда неважно, что это за состояние – оно может быть плохим или хорошим – главное, что через него я ощущаю Творца, посылающего мне его. Отсюда у меня уже начинается путь для продвижения.
Состояние запутанности обычно свидетельствует о подъеме на более высокую ступень относительно предыдущего состояния. Если в рассеянии внимания, когда человек не понимает, не знает, запутан, пытается слушать и не может – он прилагает усилия, то таким способом достигает более высокой ступени.
Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026
Существуют три условия духовной работы в группе.
Первое: "сделай себе Рава". Равом (Учителем) называется человек, который больше меня и дает мне направление. То, что он говорит, определяет мой путь.
Сообщая мне направление, он вместе с тем все время должен предоставлять ученику определенную долю свободы, представляться слабым, иногда запутавшимся, иногда противоречащим самому себе. Это обеспечивает ученику помехи: различные сомнения, раздумья о том, прав ли Учитель, и оставляет ученику место для того, чтобы совершить действие "сделай себе Рава".
Второе: "приобрети себе товарища". Я должен найти себе людей, которые так же, как и я, вместе со мной проходят тот же процесс, и посредством своего вложения в них я приобрету у них силы. А поскольку я вкладываю старания в товарищей, эти силы становятся моими: я купил, приобрел их.
И третье: "склоняй каждого человека к оправданию". Имеется в виду, что, видя помехи от различных людей, я должен истолковывать их так, что все они приходят ко мне, как представители Творца, с тем чтобы запутать меня различными ситуациями, которые оптимальны для постепенного развития моей души по направлению к Творцу.
Таким образом, есть Учитель, который передо мной, и по отношению к которому я должен поступать по принципу "сделай себе Рава"; есть товарищи, по отношению к которым я проделываю работу по принципу "приобрети себе товарища"; и есть внешнее окружение, весь мир, все остальные, которых я склоняю к оправданию, т.е. к тому, что сами они вообще не совершают никакого действия, но посредством них на меня воздействует Творец, и я вижу в них лишь кукол, а не действующих лиц, виновных или добродетельных в своих действиях.
Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026
В мироздании нет ничего кроме Творца и творения. Для чего же Творец сделал так, что творение – т.е. человек – не одинок, а окружен множеством подобных себе, окружен целым миром, запутавшись в котором, он не устремлен к Творцу?
Если бы передо мной был Творец, я бы так или иначе ладил с Ним. В любом случае, я бы не избегал контакта с Ним, а если бы и избегал, то все равно знал бы, что у меня нет выхода: существует только Он, и я обязан войти с Ним в контакт. Он бы не пропадал из моего поля зрения.
Однако мир устроен так, что вместо Творца я вынужден заниматься всевозможными вещами: товарищи, общество, учитель, книги. Мне нужно приводить в порядок весь мир, семью, детей – так много деталей в своем окружении, что я лишь отдаляюсь от Творца, забывая о Нем. И даже если вспоминаю Его, окружение сразу же запутывает меня, и я вновь отдаляюсь от цели.
Это сделано намеренно с тем, чтобы я собственными усилиями возвысил важность Творца. Если бы предо мной находился один только Творец, я был бы заведомо наведен на Него: выхода нет, желая того или нет, я обязан налаживать эту связь, и бежать мне некуда.
Если же кроме Творца есть еще множество приманок, факторов и причин, и вроде бы именно они формируют мою жизнь, сбивая с толку, как будто они важнее, как будто они доставляют мне больше наслаждения, чем Творец, и определяют мою жизнь вместо Него – тогда у меня серьезная проблема. В таком случае я обязан приводить в порядок отношение к Творцу, будучи связанным с ними.
Так Творец играет со мной. Желая быть важным в моих глазах, Он окружает меня разнообразными вещами, и они запутывают меня, влекут меня, определяют мою жизнь, как будто бы я завишу от них, а не от Него. И так, пока я не выясняю, что в действительности всё это ложь, и управляет мною не жена, не общество, не мир, не судьба, не народы и не государство. Я прихожу к выводу, что каждый раз должен выстраивать на фоне этих помех отношение к Творцу.
Если я все время ставлю Его важность в своих глазах выше каждой помехи, которую Он передо мной воздвигает, то, безусловно, всё больше привязываюсь к Творцу, постепенно приближаясь к Нему. А Он уже знает, при помощи каких помех усилить связь между нами.
Этот процесс называется работой над осознанием важности Творца. Во всех своих помехах я постоянно вижу, что за ними стоит всё тот же единственный и неповторимый Творец. Тем самым я строю себя и сплачиваю силы, чтобы прийти к Нему. А все эти помехи превращаются для меня в органы и силы, включающиеся в мою душу.
Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026
Когда превалирует важность связи с Творцом…
О Творце сказано: "И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы". А о народе сказано: "И стали они у подножия горы".
То есть что, после того как Творец сообщил им на этой горе, то есть в разуме, что зло – это желание сердца человека, и это уже утвердилось в головах их, то есть в их мысли и разуме, это сразу же подействовало в потенциале. (Рабаш, статья "Что такое подготовка к получению Торы – 1")
Вопрос: Что такое осознание зла?
Ответ: То, что постоянно мешает мне, называется злом. И чем больше оно мне мешает, тем больше я хочу убить его, стереть, отрешиться от него. Если я раскрываю, что оно буквально убивает меня, тогда я готов на всё, чтобы только избавиться от него. Настолько, что люди действительно платят огромные деньги, чтобы избавиться от плохих свойств, проходят курсы лечения, ходят на занятия и т.п.
Здесь же я начинаю измерять себя относительно некой другой точки – относительно вершины горы Синай, точки в сердце. И тогда всё, что находится под горой, то есть моя природа, что называется народ, народ Израиля, я определяю как зло для меня. Или я отношу себя к горе, к Моше, поднявшемуся на гору, или хороню себя под горой.
Если я решил, что для меня зло – быть под горой, а не на ее вершине, это называется истинным осознанием зла, и тогда я действительно нуждаюсь в получении исправления, в получении Торы.
Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026
Вопрос: Как убедиться, что мы достойны получения Торы, что мы готовы быть поручителями друг другу?
Ответ: Если человек готов к тому, чтобы быть поручителем друг за друга, а мы знаем, что это условие получения Торы – "как один человек с одним сердцем" – тогда, безусловно, то, что он хочет получить, это не Тора!
Но если он хочет быть готов стать "как один человек с одним сердцем", только не способен этого сделать, и это для него как гора, то есть ему ненавистно "ради получения", и он хочет, чтобы оно было "ради отдачи", вот тогда это называется "как один человек с одним сердцем".
Это означает объединить точки в сердце. Только это исправление и несет Тора, ничего более.
Стояние у подножья горы Синай, все сомнения, вся ненависть служит только для переворота "ради получения" на "ради отдачи". Ради отдачи – это значит, что ты объединяешь все сердца, образуя общий сосуд, в который получаешь Тору. А если ты не делаешь этого, тогда то, что ты получишь внутрь, не будет Торой, это будет что-то другое, какая-то наука.
Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026
Все зависит от меры чувствительности
Прийти к осознанию зла можно только в группе, которая является духовной лабораторией, потому что в ней ты занимаешься своей душой. А она совершенна, цельна, как в Адаме Ришон.
Только ты видишь лишь крошечную ее часть. То есть ты видишь всё, но в виде точки, и в этой точке – все строение души.
Если ты берешь свет и светишь внутрь этой точки, то вместо нее ты начинаешь видеть некий мир своей души, и жить в нем. И здесь уже все зависит от того, сколько ты притянешь света, чтобы тот светил во все твои свойства.
Говорят, что если ты привлекаешь свет с помощью группы, то твои товарищи становятся для тебя как бы представители всех остальных душ Адама Ришон. И тогда ты притягиваешь к себе настолько большой свет, обогащенный остальными душами различными его оттенками, что он светит тебе соответственно всем накопленным тобой ощущениям, принося тебе таким образом осознание зла.
То есть все зависит от притяжения окружающего света. Такова конечная точка.
Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026
Вопрос: Такие чувства как зависть, вожделение, слава возникают во мне, когда я вижу, что у меня нет по отношению к Творцу того, что есть у моего товарища?
Ответ: Нет! Есть зависть, вожделение и стремление к славе отрицательные и есть положительные. Если я вижу что-то хорошее в другом, то могу подумать, что лучше бы я этого не видел, тогда бы я не страдал. Ведь когда я вижу в нем какое-то хорошее качество, мне от этого плохо.
Или же я вижу что-то хорошее, и это пробуждает во мне желание также достичь этого. Тогда я обязан быть благодарен тому, кто дал мне возможность увидеть эти особые наслаждения, которых можно достичь. Прежде я даже не думал, что в мире существуют такие вещи. Это хорошая зависть.
Плохая зависть – это когда я вижу людей, которым хорошо, но я, скажем, недостаточно желаю быть таким, как они. То есть я взвешиваю, что усилие, которое я должен приложить, значительно превышает достигаемое удовольствие. Цель не оправдывает средства.
То есть я лентяй. Это у нас называется ленью. И я просто, чтобы не страдать, хотел бы, чтобы этого не было и у них. Либо мне становится досадно, что я это увидел, и сейчас я завидую. Все наоборот, вместо того, чтобы стремиться достичь более высокой ступени, я желаю видеть этих людей в состоянии ниже моего. "Страдания многих – половина утешения". У них есть меньше, а у меня больше, – сразу поднимается настроение.
Все зависит от цели человека – как он хочет использовать такие качества как зависть, вожделение, честолюбие. Либо он хочет с их помощью подняться, так как важность цели обязывает его, и тогда он использует эти свойства в полезной, эффективной, созидательной форме.
А может быть по-другому – когда он хочет уничтожить всё, что видит в другом, потому что покой для него важнее продвижения. Страдания пока не так сильны, чтобы он захотел выйти из нынешнего состояния. Все зависит от расчета: что мы ожидаем от того положения, в котором находимся.
Представьте себе ситуацию: мы видим, что половина находящихся здесь спит, а остальным – всё равно. У них внутри не горит стремление вырваться из этого состояния, когда "лучше смерть, чем такая жизнь". Спросите их: “Желаете ли вы, чтобы ваше следующее состояние открыло вам, что нет возможности топтаться на месте?". Вам ответят: "Ну что же... Можно попробовать, возможно это лучше".
Но есть и такие, которые скажут, что они ждут этого и готовы на все, потому что без этого нет продвижения. То есть всё зависит от предварительной подготовки. В группе должна быть какая-то идея, цель, ради которой стоило бы существовать.
Из урока по статье Рабаша "Что означает: "Творец не терпит гордеца в работе"", 14.02.2026
