12.07.2010, 14:20 [#16566]
Считается, что общественная молитва - это когда человек возносит свою просьбу, молитву, среди многих просящих, молящихся.
Духовно продвинутые считают, что общественная молитва – это просьба за общество.
Такая молитва сразу же принимается Творцом, в то время как, если человек просит за себя, эгоистическая молитва, не принимается.
Но и это обращение за общество к Творцу, не является совершенным! Ведь, если "Творец добрый и творит добро", то в своей просьбе за общество, я утверждаю, что обществу плохо от Творца?
Выходит, я считаю, что Творец плохо обращается с обществом и за него надо молиться? Если Творец всегда добр со всеми, то о ком же я прошу?
Выходит, я не могу просить, чтобы Творец изменился по отношению ко мне (молитва личная) или к обществу (молитва общественная).
Я исхожу из того, что Творец абсолютно постоянно добр, и у меня остается просить Его только об одном - чтобы исправил меня и всех так, чтобы мы почувствовали, что от Него исходит только добро.
Если все, кто желают связи с Творцом, свойством отдачи и любви, готовы таким же свойством соединиться между собой, то они этим стремлением, создают место, в котором раскрывается Творец – наша общая любовь.
Но приходят к такому состоянию, благодаря исправлениям в 613 желаниях каждого человека, что называется "исполнением 613 заповедей".
В мере таких исправлений, мы приближаемся друг к другу, ведь исправление желаний – в их соединении.
Поэтому сказано, что "любовь к ближнему – это великий закон Торы", а все заповеди нужны для того, чтобы в итоге достичь последней, всеобъемлющей заповеди – заповеди любви.
Тогда мы почувствуем в этих частных и общих исправлениях силу отдачи и любви, которая нас наполняет.
Но если мы не исправлены, не объединены, каждый хочет получить для себя, - такой выходит и наша молитва – только о материальных приобретениях (материальное – это то, что получено эгоистически, духовное – ради отдачи).
И тогда мы называемся не Исраэль, а "народами мира" – эти определения не относятся к какому-то народу или национальности, а к состояниям, проходимым человеком.
Согласно этому и получается наша молитва – или для того, чтобы улучшить свое частное состояние, или исправить свое отношение к ближнему и к Творцу.
Из урока по статье Рабаша, 12.07.2010
Открываем Зоар, 11.07.10, с 16:00 до 17:00, урок 29
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Краткое содержание урока:
Книга Зоар, пп.189-197
Заповедь первая
191. Истинный страх – это страх перед Творцом, потому что Он велик, и всемогущ. Он – Источник всего, ведь всё в мире – ничто по сравнению с Ним. Поэтому надо человеку приложить все усилия к постижению этого вида страха.
Существует три вида страха:
• Страх за свое здоровье и материальное благополучие, т.е. страх наказания в нашем мире. Такой страх не может стать основой для духовного продвижения и оправдан только в рамках обеспечения наших насущных потребностей.
• Страх наказания в будущем мире. Слепая вера в рай или ад удерживает человека от различных соблазнов и нежелательных поступков, однако не является корнем духовного продвижения.
• Страх перед Творцом – основа, корень духовного развития.
Первый признак формирования души – это формирование трепета перед свойством отдачи и любви, которое называется Творцом.
Когда в нас возникнет страх за то, сможем ли мы достичь этого свойства и прийти к реализации цели творения, когда все наши помыслы и усилия будут направлены на высшую цель, тогда внутри свойства трепета начнет ощущаться свойство отдачи и любви.
Это и есть начало раскрытия Творца, которое осуществляется поэтапно по мере обретения нами свойства отдачи.
Заповедь трепета перед Творцом – это страх получения ради себя, страх несовпадения со свойствами Творца, страх перед невозможностью ответить Ему той же любовью, которая исходит от Него.
В состоянии трепета нам раскрывается высшая мудрость, силы и свойства мироздания. Изучение духовной системы помогает понять, как правильно относиться к Высшей силе, как выстроить в себе аналог Творца и стать равным Ему.
Наш мир очень ограничен и представляет собой жалкое отражение нескольких самых низких духовных законов.
С помощью трепета мы откроем для себя новый мир, ступени возвышения, которые в миллиарды раз больше нашего мира по объему, по величию, по мощности и глубине мудрости.
Урок Зоар на русском языке 04.07.10
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов. Обещаю на них отвечать.
Примечания в скобках – мои.
Управление Творца - целенаправленное
Есть одно средство (понять замысел творения и то, что с нами происходит) – это посмотреть в конец действия, т.е. на Цель творения, потому как невозможно ничего понять в процессе, а только по его завершении.
Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, п.4.
Творец – это (свойство) "Абсолютное добро". Он (это свойство, сила) управляет нами (абсолютно полностью во всем и) целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла.
Целенаправленность Его управления обязывает нас принять (осознано, т.е. с такой же любовью и признательностью) прохождение различных состояний, связанных законом причины и следствия, (для того, чтобы) пока не станем достойными получить (уже нами) желаемое благо, тем самым достигнув (желанной нами обоими) Цели нашего создания.
И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.
Бааль Сулам. Статья "Суть религии и ее цель".
Каббалисты – о цели творения, ч.19
Вопрос: Состояние, когда человек не ощущает духовного и не тянется к материальному...
Вопросы по посту Каббалисты – о цели творения, ч.17
Почему Творец скрыт от человека?
Вопрос: Каббалисты утверждают, что "...замысел Творца - сотворить создания, чтобы нести им добро. Ведь если нет того, кто получит добро - нет благодеяния". И нет Благодетеля.
Создается впечатление, что все постижения каббалистов Высшей силы и Ее свойств, имеют место относительно творения, человека, постигающего или ощущающего.
А как весь замысел выглядит относительно Творца, Который без того, кто Его ощущает, и определить Себя не в состоянии? Мы (люди) похожи на рецепторы Некто, самопознающего Себя?
Ответ: Именно все так, как вы сказали. Остальное в ТЭС ч.1. "Внутреннее созерцание".
Вопрос: Что скрыто в книге Зоар? И почему такой ажиотаж к ней?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Духовный мир – это мир свойств, сил, желаний, намерений. Есть всего две силы, два желания – получения и отдачи, а все остальное – происходит от их взаимодействия, проникновения друг в друга.
Желание отдавать, включаясь в желание получать наслаждение, вызывает в нем силу сопротивления, противодействия, экран, авиют (толщину, грубость желания), закут (чистоту, тонкость желания) и так далее.
Но всего две силы действуют во всем мироздании, во взаимном включении друг в друга, как известно из четырех стадий распространения прямого света.
Ничего большего не дано. "Сущее из сущего" ("еш ми еш") – это сила отдачи, "нечто из ничего" ("еш ми аин") – сила получения, созданная в ней.
Все остальное образуется из противостояния двух этих сил. И нам запрещено представлять что-то кроме них, ведь все остальное ты воображаешь в отрыве от истинного ощущения.
А если ты желаешь вернуться к истинному ощущению, то должен прикладывать усилия, стараясь вернуться к подлинной картине, будто бы приходя в сознание из бессознательного состояния.
Поэтому, читая статьи каббалистов, Книгу Зоар, даже занимаясь делами в нашем мире, мы должны стараться раскрыть управляющие нами силы, корни того, что мы ощущаем в этом "кажущемся" мире.
Читая Зоар, мы должны все время пребывать в этих усилиях. Ведь если на основе текста этой Книги ты все время стараешься раскрыть качественную картину – картину свойств, сил, желаний, - тем самым ты вызываешь на себя силу из того состояния, из двух сил – получения и отдачи, - и это воздействует на тебя.
Ведь Зоар говорит о том, как найти связь между двумя силами. Это вся реальность. Неважно, что именно я читаю: Аба вэ-Има, ЗОН, поднимаются, опускаются, большое состояние (гадлут), малое состояние (катнут).
В духовном мире, в его ощущении, нет слов - есть сочетание двух сил во всевозможных формах – и это истинная реальность, единственно существующая.
Одно свойство принадлежит творению, второе – Творцу. И невозможно говорить об одном без другого, только о связи между ними – от почти полного отрыва до совершенного слияния.
Из урока по Книге Зоар, 11.07.2010
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Вопрос: Вы говорите, что привлекать свет, возвращающий к источнику, можно только во время урока.
Тогда в чем смысл песен, танцев и собраний товарищей на предстоящем мега-конгрессе?
Ответ: Все системы природы проистекают из четырех стадий распространения прямого света, в которых происходит сочетание всего двух сил – получения и отдачи или, соответственно, света Хасадим и света Хохма.
Они работают как поршень – одна часть наполняется, другая опустошается и так попеременно. Происходит поочередное наполнение и опустошение в стадиях алеф (1), бет (2), гимел (3) и далет (4).
Согласно этому также работают все системы в нашем мире, подобно пульсациям сердца. Нет движения без поочередного наполнения и опустошения.
Так и в нашем духовном продвижении: мы учимся – это один период, мы объединяемся, танцуем, поем – это другой период. Они обязаны чередоваться.
Наш мир устроен так, что человек должен работать, питаться, растить детей. В сущности, что мы делаем во всех этих действиях? -
Общаясь с собой и Творцом, не осознавая, мы передаем от свойства к свойству две эти силы – получения и отдачи. Кетер – Хохма – Бина – ЗА - Малхут, свет Хохма – свет Хасадим, одно наполняется, другое опустошается (см. ТЭС ч.5. "Мати вэ ло мати" – "Вход и выход света в душу").
Поэтому есть время для объединения, время для учебы. Так постановили каббалисты.
И потому раз в неделю мы проводим собрание товарищей, раз в месяц – региональные вечера единства, и раз в несколько месяцев – всемирные конгрессы.
Из урока по Книге Зоар, 11.07.2010
Из письма №26 Бааль Сулама, "Плоды мудрости": "Золотой колокольчик и гранат по подолу мантии, и слышен звук, когда будет Первосвященник входить в святилище".
Слово "эфод" (одеяние Первосвященника) происходит от слов "Где здесь дверь?" Ибо где дверь, там и вход, даже если он закрыт.
В материальном мире можно видеть закрытую дверь, закрытый вход, однако в духовном виден лишь открывшийся вход.
Увидеть его можно только благодаря полной вере: тогда становится видна дверь - и в то же мгновение она превращается во вход.
В тот миг, когда человек достигает совершенной веры, то есть полной меры отдачи, ему открывается вход и дверь, как одно целое. А за миг до этого он ничего не видел: ни двери, ни входа – и вдруг она раскрылась.
Так, существовала дверь прежде или нет?! Ее не было, ведь то самое свойство, которое он сейчас получил, и превращается во вход и в дверь, давая ему войти.
Материальные двери существуют даже до того, как человек подготовил себя и готов войти. Но в духовном, нам сначала нужно построить свои келим (духовные сосуды), чтобы в них ощутить новую реальность.
А до этого ее не существует. Это мы придаем ей форму, поэтому и вход и дверь строит человек, благодаря тому, что обретает совершенную веру – отдачу.
В течение периода воспитания человек колеблется туда-сюда, подобно всем, кто ищет дверь.
В последнюю секунду продвижения он близок к входу – но именно тогда вдруг утомляется и возвращается вспять.
И нет у человека сил, чтобы открыть дверь, и проводит жизнь в хождении туда-сюда, в поисках входа, но не достигая его.
Наш путь состоит из продвижений и возвращений, и так множество раз, пока не сформируется в человеке настоятельная потребность войти.
Ведь нам нужно подготовить свои желания. И поскольку у духовного нет формы, пока мы не создадим ее сами – человек не готов к правильному восприятию, реакции и к следующему выяснению, пока не пройдет все четыре уровня каждого желания.
И постепенно в нем накапливаются все выяснения и объединяются в одну форму, которую он и раскрывает в свете.
Единственное, что здесь можно сделать – это ускорить время своего развития. Но все состояния мы обязаны пройти.
Из урока по письму Бааль Сулама, 09.07.2010
