10.10.2010, 16:01 [#23102]
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Постижение Торы начинается с Тайны и завершается Простым смыслом
Огромной милости должны мы удостоиться, чтобы понять простоту написанного в святых (говорящих об отдаче и любви) книгах, поскольку обязаны сначала постичь (в своем исправлении) три части внутренней Торы, на которые "одевается" Пшат (последнее простое раскрытое полностью понимание Торы), а простое не упростится.
И если еще не удостоился этого (полного понимания), нуждается в большом милосердии (Творца), чтобы не стало это для него (его учеба Торы) наркотиком смерти (если будет учить ее ради себя).
А для противников, пренебрегающих постижением внутренней части (Торы – Каббалы, и поэтому называемых противниками), говорящих в сердцах своих: "Достаточно нам постигнуть Пшат (простого понимания Торы), дай Бог постигнуть его - будем рады и этому", - речи их (происходят от непонимания и поэтому) похожи на речи тех, кто хочет подняться на четвертую ступень, минуя первые три.
Бааль Сулам. Предисловие к книге "Паним Меирот", 1.
Каббалисты – о скрытой Торе и открытой Торе, ч.2
Вопрос: Если главное – это внутренняя связь, то почему все же необходимо начать с какого-то физического контакта, в котором может помочь приближающийся съезд?
Ответ: Что делать, если еще нет правильного намерения? Выполняй пока действия без намерения!
И ты будешь, как ребенок, бегающий туда и сюда. Эти их действия – подобны нашим действиям без намерения, но постепенно ребенок умнеет и добавляет намерения, то есть смысл, в свои действия.
То же относится и к нашим действиям, и к конгрессу – сделай все, что в твоих силах! Если ты ничего не делаешь – это хуже всего.
Ты не можешь присоединить к действию намерение? Но если ты перед каждым действием признаешь, что не способен присоединить к нему намерение – это и будет твоим намерением! Это уже будет молитвой.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 10.10.2010
Вопрос: Вы можете объяснить какими-то общими словами: что мы сейчас изучаем в ТЭС в 15-й части? Мне совершенно ничего не понятно.
Ответ: 15-я часть книги "Учение Десяти Сфирот" называется "Построение Нуквы".
Сначала произошло ее создание, затем разбиение, а теперь мы изучаем, как снова построить ее – то есть в каком порядке поднять ее обломки и как, какими силами, их сложить вместе в исправленную конструкцию.
Поэтому глава и называется: "Построение Нуквы". Автор говорит: "Ты хочешь построить ее – пожалуйста, но имей в виду, ты должен учиться работать с ее материалом, он будет сопротивляться, его части зависят друг от друга и все имеют свой характер.
А как получить все, необходимое для "Построения нуквы", моей души? Ведь у меня самого ничего нет!
Если я задаюсь этим вопросом, то вижу объяснение. Оказывается в ее построении есть высшие участники - Отец и Мать (Аба ве Има), от которых приходит весь свет мудрости и силы.
Но получать ты сможешь не от них, а двух ступенек, которые ближе к тебе. От них придет к тебе свет Хасадим/сила и свет Хохма/знание.
Тебе нужно их знать, чтобы установить к ним такое отношение, которое позволит тебе построить себя, как они. Ведь ты пока – бесформенный, сырой материал!
А когда ты начнешь строить с ними свои отношения, то от каждого контакта с ними будешь приобретать формы. Как оттиск с печати. Эти формы, которые ты обретешь на себя - и называются "Построение Нуквы".
Бааль Сулам описывает это чувственным языком, объясняя, как к тебе относится духовная система. Он вводит тебя в контакт с духовным миром, который ты постепенно обнаруживаешь перед собой.
Нужно хотеть, чтобы это раскрылось! И когда это начнет раскрываться, ты увидишь, что это как в нашем мире ты знакомишься с семьей: отцом, матерью, бабушкой, дедушкой, братьями и сестрами.
Ты входишь в семью, где у каждого есть свой характер и статус, связи и проблемы. А ты должен войти в эту семью и в нее включиться – и тогда получишь свою определенную форму.
Это очень живая и человеческая картина, она постепенно становится очень понятной, как будто ты учишься у самой жизни – ее законам и внутренней психологии.
Самое трудное – это первый контакт, пока ты "не открыл дверь, не вошел в дом", ты теряешься в догадках, что там внутри. А когда уже вошел –начинаешь там осваиваться.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 10.10.2010
Вопрос: Как относиться к непредсказуемым событиям? Может ли каббала предложить какой-либо курс подготовки?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Зоар, глава "Ваехи", п.675: Звулун удостоился того, чтобы его поставили в благословениях перед Исасхаром, потому что он, оторвав хлеб от уст своих, вложил его в уста Исасхару.
Отсюда следует, что тот, кто кормит изучающего Тору, получает благословения сверху и снизу.
И мало того, что удостаивается быть приглашенным к двум столам, – то, чего не удостоился другой человек, он еще удостаивается богатства и благословения в этом мире и удостаивается удела в мире будущем.
Зоар рассказывает о типах связи, существующих между душами. Ведь только это скрыто от нас и нам необходимо раскрыть.
В связи между душами, которую мы раскрываем, нам проясняется картина сил/желаний отдачи, сеть связи между ними, в мере их отдачи друг другу над эгоистическими силами каждой души.
Связи между душами – это силы отдачи, желания отдавать, а внутри каждой души – эгоистическое желание насладиться.
Выходит, что если мы работаем, каждый в своем желании, чтобы реализовать его в виде отдачи другим, это означает, что мы работаем с правильным желанием/кли, снабженным экраном, чтобы быть связанным взаимной отдачей со всеми.
Так работает система желаний/парцуф каждой души относительно других душ/парцуфим. В связи между ними раскрывается взаимная отдача и ее общая сила – Творец. Но внутри каждой души остается ее природное желание насладиться.
Зоар говорит не о желании насладиться, заключенном в каждом из нас, а о происходящем между нами, где мы раскрываем связующую нас сеть.
Вначале эта сеть называется мир Асия, затем – Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности – без конца, без границ в связи между нами. В мере связи между нами, мы раскрываем внутри нее Творца, свет.
Поэтому во время чтения Книги Зоар необходимо думать о чем рассказывает Зоар – о связи между нами, в которой раскрывается Творец.
Из урока по Книге Зоар, 10.10.2010
Вопрос: Где можно увидеть описания взаимной отдачи между мной и группой в тексте Зоара?
Ответ: Везде и в каждый миг! Ведь речь идет только об этом. Зоар описывает нам точку связи между нами: души, которые соединяются между собой в Малхут, - и, тогда из связи между ними, они обретают связь с Зеир Анпином (З"А) или Творцом (Кадош Барух Ху).
Это называется "Исраэль (стремящиеся к Творцу), Тора (свет) и Творец едины". Зоар описывает все из связи трех этих составляющих: 1. каждый из нас, 2. все мы вместе, 3. Творец.
Речь все время идет лишь о точке связи трех этих составляющих, во всевозможных их проявлениях – множестве состояний в их сближении, подъеме вверх, до полного их слияния.
Все богатство духовного мира и даже все, что мы чувствуем сегодня, - мы ощущаем только из той же точки связи или ее отсутствия. Кроме этой точки ничего не существует.
Та самая точка Малхут мира Ацилут, которая ощущает, что не связана с другими и с Творцом, называется Малхут этого мира. Когда она начинает обретать с ними связь, тогда мы говорим о видах связи между нами, - и это уже духовное.
И так – до мира Бесконечности, который мы ощущаем тоже внутри этой Малхут, внутри связи между тремя составляющими. Когда эта связь становится безграничной, - это называется Малхут Бесконечности.
То есть, только Малхут мира Ацилут во всех ее проявлениях – это место, где раскрывается связь между нами, и в нем – Творец.
Поэтому Зоар не рассказывает ничего, кроме происходящего в ней, и только добавляет данные, из которых мы можем составить более правильную картину.
Это подобно тому, как я смотрю на нечеткое изображение на экране компьютера, и не знаю, в чем проблема. Приходит специалист и объясняет мне во всех деталях, что именно нуждается в исправлении.
Так комментарий Бааль Сулама к книге Зоар дает нам более подробную информацию о составляющих, на которые надо обратить внимание, чтобы выстроить целостную картину.
Из урока по Книге Зоар, 10.10.2010
Вопрос: Есть ли шанс у Ваших учеников прийти не через страдания?
Зоар, глава "Ваехи", п.694: "Благословен удел тех, кто занимается Торой надлежащим образом, – благословен он в этом мире и благословен он в мире будущем.
До этого места, правления Йегуды", – то есть "руки", включенной во все три линии, в силу трех сторон юг-север-восток.
Это образующиеся в "руке" три связи Йегуда-Исасхар-Звулун (как в знаменах, где Йегуда –свечение правой линии, Исасхар – левой линии, а Звулун – средней линии) – для того, чтобы Йегуда возобладал над всей злой силой.
Читая Зоар, мы хотим постараться увидеть сквозь эти слова, о какой именно связи между нами идет речь. Двенадцать колен – общее строение связи между всеми душами.
Все души, вступающие между собой в связь, поднимаются к связи между 12-ю коленами – частями малхут, общей души. Все больше неисправленных душ из "народов мира", "грешников", присоединяются к этой связи, становятся исправленными в своем намерении и присоединяются к системе 12 колен.
Поэтому, читая Зоар, необходимо видеть, как мы тоже включаемся в эту сеть связи. Мы желаем быть в этой связи и в ней раскрыть, как Творец ведет себя с нами, мы хотим получить от этого впечатление, жизненную энергию и силу отдачи, раскрыть все эти действия "вживую".
Это называется, что мы желаем раскрыть все, о чем читаем в Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 10.10.2010
Во всем многообразии своего восприятия я должен выделять главное – объединение.
Я поверяю себя относительно товарищей по группе, лишь в той мере, насколько вижу в них пользу или помехи нашему объединению.
Всё остальное я пока не принимаю в расчет. Я оцениваю товарищей "в разуме" и "выше разума".
Это значит, что я не отменяю свою логику, а использую ее, чтобы взглянуть на себя через призму собственного мнения (желания, келим) и увидеть, на какую высоту мне нужно, в моих глазах, поднять группу, чтобы вынести товарищам позитивную оценку.
Однако я знаю, что моя логика эгоистична и всегда записывает товарищей в "должники". Поэтому я приподнимаюсь над ней, чтобы видеть товарищей "абсолютными праведниками".
Истина это или ложь? Нет истины, и нет лжи – всё зависит от моего суждения. Если я сужу по своей логике, то, разумеется, никто в мире не праведен, кроме меня.
Я оправдываю только себя и тех, кто мне близок. Если же я иду выше разума, тогда я ощущаю всех товарищей праведниками, достигшими окончательного исправления, а я среди них – единственный грешник.
Что дает мне эта игра? Ведь ни то, ни другое не истина, а условность. Однако эта игра дает мне возможность постоянно находиться в двух состояниях: выше знания и в знании (выше эгоизма и в эгоизме).
Так я и упражняюсь, пока не наберусь опыта и не захочу прийти к подлинной оценке. Тогда я буду готов увидеть истину.
Чем больше стараний я прилагаю, тем быстрее этот процесс подготавливает мои желания (мнения) для духовного мира.
Причем воспринимать его я буду не выше знания – напротив, я обрету его в новых келим, в знании. А затем, раз за разом, снова буду идти выше разума, который обрел.
Ведь каждая следующая ступень, по силе отдачи, больше предыдущей, а потому противоположна ей.
Человек всегда должен приподниматься над своим достоянием. Казалось бы, всё хорошо и правильно, на столе замечательное угощение, просто благодать.
Но нет, нужно: 1. презреть эту благодать, чтобы взойти на более высокую ступень отдачи, 2. которая представляется мне тьмой.
Каждый раз я иду выше знания, выше текущих фактов, обретая свойство Бины, всегда противоположное им.
На новой ступени Бина властвует над Малхут. Но затем, в высшем свете, я вижу, как власть переходит к Малхут. Тогда я готовлю себя к следующей ступени, - и процесс повторяется.
Из урока по статье Рабаша, 10.10.2010
Группа как структура и группа как связь
Вопрос: Как далеко нужно зайти в подъеме над знанием, если группа представляется мне испорченной?
Ведь сказано: "в собрании насмешников не сиди". Что если товарищи вредят моему духовному продвижению?
Ответ: Всё верно, и все-таки человек должен понимать, что это состояние послано ему свыше. Он никогда не видит истины. Если вместо постоянной критики в адрес других, он примет их выше знания, то даже крохотная духовная искра товарищей, поможет ему в продвижении.
Реальность надо воспринимать, как она есть. Я помещен не в произвольные случайные условия, а в ситуацию, которую создал для меня Творец. Это Он определяет то, что я вижу и чувствую. А потому всегда можно и надо идти выше знания.
Наряду с построением группы и конструктивной критикой, в духовном отношении я обязан принимать текущее состояние как наиболее эффективное, оптимальное для моего продвижения.
Нелегкие обсуждения, столкновения при формировании и жизнедеятельности группы - не относятся к духовному. Это материальная работа, в процессе которой мы строим, разрушаем, и снова строим.
И одновременно, в совсем иной плоскости, каждый из нас считает товарищей великими, пригибает перед ними голову и видит в них "ангелов" – посланников Творца.
Речь идет о двух плоскостях восприятия, и нам нужно научиться отделять их друг от друга. С одной стороны, группа как структура в этом мире. С другой стороны, группа как связь душ, в которую я обязан включиться. Эти плоскости восприятия группы требуют разного отношения.
Я могу не соглашаться с формами распространения, с товарищами, которые пропускают уроки и не выполняют своих обязательств перед общей структурой, но объединяясь с ними ради своего духовного продвижения, я обязан идти выше своего мнения/знания и склоняться перед ними.
Из урока по статье Рабаша, 10.10.2010
Подняться над всем, что нажито
Вопрос: Как правильно использовать зависть в группе?
Ответ: Зависть и честолюбие – очень сильные средства. Зависть усиливает падение и подъем. Чем она сильнее, тем хуже или лучше выглядят товарищи в моих глазах.
В итоге, этот "усилитель" помогает мне продвигаться – ведь без зависти я не разгляжу в товарищах ничего хорошего.
Так на чьей стороне выступает зависть? Она за эгоизм или против него? Это зависит от того, в каком направлении я ее использую.
В моих силах придавать ей вектор, чтобы искать нужные свойства. Ведь если я поднимаю товарищей в своих глазах до ступени окончательного исправления, то и завидую им в той же степени. Тогда эта зависть гонит меня вперед, за ними.
Из урока по статье Рабаша, 10.10.2010
Вопрос: Вы постоянно говорите, что все, что мы делаем, - это пустышка... Какой смысл делать что-то, наперед зная, что там пустота?
Луи Де Фюнес: 
Аудио (рус.):