13.10.2010, 15:33 [#22275]
Издевательства Лайтмана
Наука каббала говорит об исправлении отношений между душами, которые разбились, эгоистичны, и нам надо восстановить между ними связь, поднять их из осколков разбиения.
И, разумеется, все это происходит только в нас - ведь "каждый судит о мире в мере своей неисправности"!
Это лишь нашему неисправленному взору видится разбиение. Подобно современным ученым-физикам, заявляющим, что своим наблюдением за Вселенной мы изменяем то, что в ней происходит!
Они начинают раскрывать, что мы оказываем влияние на реальность даже одним своим зрением или мыслью.
Казалось бы, что может от этого случиться?! Как обычно, когда что-то ломается, и мы отказываемся: "Да я же ничего не делал, только посмотрел!" Мы не понимаем, как много это значит.
По сути, физики признают что "каждый судит в меру своей испорченности", и о том же говорит наука каббала: что мы не видим совершенного мира, потому что сами несовершенны.
В той мере, насколько мы разбиты – мы видим вокруг разбиение. А в той мере, насколько будем совершенны – увидим совершенство.
Поэтому все скрытия исходят из нас самих, из нашего внутреннего разбиения, скрывающего от нас мир Бесконечности.
А наука каббала объясняет нам наши продвинутые состояния: как нам исправить себя и увидеть все более исправленный мир.
Чем больше ты исправляешь себя – тем совершеннее становится то, что ты видишь перед собой.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 13.10.2010
Зоар и Учение Десяти Сфирот описывают нам разные уровни исправления общей системы и то, как она работает.
Допустим, я сейчас раскрываю себя в определенном состоянии - как Малхут мира Ацилут, ведь духовное ощущение начинается с того момента, как я включаюсь в нее.
И дальше я раскрываю, что эта Малхут находится в малом состоянии (катнут) или большом (гадлут), проходит 7 времен, то есть состояний – поэтапно приближаясь к своему окончательному исправлению.
А каждый этап из этих семи, разделяется на множество частных состояний – только об этом и рассказывает книга: как мы с каждым шагом раскрываем все более совершенную, связанную, единую систему.
И в этой системе я раскрываю: себя самого и мир Бесконечности, и Творца, всё вместе – все свои будущие состояния!
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 13.10.2010
Как подниматься, переступая через самого себя
Мы называем света именами сосудов: НЕХИ, ХАБАТ, ХАГАТ. Но почему бы просто всегда не называть их своими постоянными именами: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида?
Но дело в том, что нет света вне сосуда! Мы ничего не можем сказать о свете самом по себе. Свет – это впечатление внутри сосуда.
Я ощущаю от него радость или трепет – и эта радость не существует без меня. Поэтому Творец называется "Бо-рэ" ("приди и увидь") – Он воспринимается только внутри сосуда-желания.
Мы можем говорить только о материи и форме, облаченной в материю, – а абстрактная форма для нас непостижима. Поэтому, самое главное – это сосуды-желания и ощущения в них.
И ощущение зависит только от восприятия самого кли. Мы не знаем, что на самом деле происходит – мы узнаем лишь свою реакцию на происходящее. А что за явление происходит вне сосуда – нам неизвестно.
Через мой сосуд протекает какой-то свет, и моя душа трепещет. Потом через меня протекает другой свет, и я переполняюсь восторгом.
В чем же разница? Разница только в самом сосуде – я не знаю, что за свет протекает, я никогда не смогу о Нем ничего сказать – только о своей реакции.
А протекает сквозь меня все время один и тот же свет. Разве Он не меняется?! – Мне это неизвестно, я ничего не могу в Нем измерить… Я измеряю только свой сосуд: его впечатления и изменения.
Но что вдруг заставляет мой сосуд меняться? – Он изменяется под действием духовных генов (решимот) и сам по себе. Я даже точно не знаю, как и от чего!
Но я всегда говорю только о своем сосуде – и это очень важно, ведь определяет весь принцип восприятия реальности,, которая находится не где-то вовне, а внутри нас.
Поэтому "каждый судит в меру своей испорченности", и все выяснения происходят внутри желаний, а свет – это ощущение внутри сосуда.
Вся наша работа – только внутри своего желания, и чувствительность к свету зависит лишь от нас самих. Если я повышаю свою чувствительность – значит я поднимаюсь по духовным ступеням от этого мира до мира Бесконечности.
Вся разница между ступенями – только в моей чувствительности к происходящему. Я и сейчас нахожусь в мире Бесконечности – почему же вместо него я ощущаю этот ужасный мир?!
Вся причина в моей бесчувственности… Мне нужно сменить очки на более резкие, потом на бинокль, потом на телескоп – и я увижу другой мир.
Вся реальность – это ощущения внутри меня. Поэтому каббала называется внутренней наукой, ведь она раскрывает только то, что скрыто внутри нас. "Приди и увидь" (Бо-рэ) своего Творца внутри самого себя!
Все религии, методики и верования утверждают, что нам нужно исправить себя относительно внешнего мира. А в науке каббала мы исправляем только самих себя: и группа, и весь мир, все находится во мне.
Недопустимо считать по другому, ведь это обязывает меня к исправлению исключительно самого себя. И я не буду распылять силы и тратить время на ошибки, пытаясь исправить мир и других людей.
Этот принцип действует как в общем, так и в частном: относительно всего человечества и группы.
В итоге мы постепенно раскрываем эту истину, что человеку надо исправить только самого себя, и этим исправится весь мир – с самого внутреннего круга до самого внешнего. "Человек – это маленький мир".
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 13.10.2010
Выяснения всего происходящего мы ведем не снаружи, а внутри нас, потому что вне нас нет ничего.
Высший свет прост, и мы раскрываем его, только когда сравниваемся с ним по свойствам. Поэтому все детали восприятия проступают лишь в постижении человека.
Осознание важности и недостаток этого осознания, наши желания, высота и низость, изгнание и избавление, падения и подъемы, творение и Творец – всё это проявляется только относительно нас.
Наша реальность изначально устроена так, что духовное для нас не важно. Творец и Шхина, как место Его раскрытия в нас, свойство отдачи, группа, в которой мы продвигаемся – всё, что относится к Высшему, лишено для нас важности.
Наши желания намеренно созданы таким образом – они предоставляют нам возможность создать усилия на пути к противоположному свойству, чтобы отдача обрела важность в наших глазах.
Для чего нужна эта работа? Чтобы из противоположности раскрыть все свойства Дающего. А для этого мы сами должны обрести, включить в себя эти свойства.
Тем самым мы изменим свою внешнюю форму с получения на отдачу. Наш "материал", т.е. изначальное желание, внешне будет проявлять себя так, словно оно хочет отдавать.
Что бы оно ни делало – по отношению к группе и Творцу оно всегда будет выказывать себя дающим. А иначе не станет действовать вообще.
Следовательно, нам надо просить о том, чтобы повышать важность отдачи в своих глазах – что называется, возрождать Шхину из праха.
Шхина – это кли, сосуд, в котором раскрывается свойство отдачи. Шхина – это единство душ. Каждый соединяет их, несмотря на отторжение, и тогда это место обретает экран и отраженный свет – свойство отдачи, намерение на отдачу. С ростом этого намерения мы всё больше раскрываем, что в нашем сосуде царит свет, Творец.
Таким образом, вся наша работа ведется между двумя состояниями: изгнания и избавления. На иврите эти слова схожи, только в слово "избавление" добавлена буква алеф (א), означающая Творца, свет, свойство отдачи, которое наполняет творение и воцаряется в его желании.
Из урока по статье Рабаша, 13.10.2010
Что для меня важно – упорядочить по убыванию
На пути к цели необходимо постоянно заботиться о порядке приоритетов. Ведь мы действуем, исходя из желаний, и потому надо выстраивать их по степени важности.
Упорядоченные по важности желания представляют линию, которую человек прокладывает, чтобы идти вперед.
Прямо перед собой он ставит самое важное, и потому, когда он требует исправления, его молитва направлена на возрождение Шхины из праха.
Ведь Шхина – это кли, самое важное на данный момент. Пока сосуд не готов, человек не может вступить в контакт с Творцом.
Вот почему группа, поручительство имеет для нас решающее значение. Без этого все прочие расчеты человека будут неверны.
Вслед за поручительством раскроется кли взаимной отдачи, все мы поднимемся над желанием наслаждений к желанию отдавать, к возвращению из трепета.
Затем нам раскроются умышленные и неумышленные нарушения, исправив которые мы придем к возвращению из любви, и тогда нам раскроется Творец, которому мы и совершаем отдачу.
И каждый раз всё должно быть выстроено в линию, точки которой представляют желания, упорядоченные от более важного к менее важному.
Из урока по статье Рабаша, 13.10.2010
Провел беседу "От 0 до 3 лет" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Вскармливание"
"И обратил Хизкияу лицо свое к стене и взмолился к Творцу".
Прежде всего, надо устремиться на исправление общего кли – тогда устроится и все остальное.
Каждый день Шхина вновь становится девственной, и мы вновь должны превращать ее в сосуд. Сказано об этом в трактате "Санэдрин": "Женщина заключает союз лишь с тем, кто сделал сосуд".
Каждый день мы встаем, снова лишенные связи с отдачей, с группой, со Шхиной, с Творцом. Это естественно и правильно – так мы снова и снова начинает выявлять сосуды, и поэтому каждый наш день начинается с чистого листа.
Мы должны идти, поднимая веру над знанием, никогда не ожидая, что свойство отдачи само по себе вдруг станет важным для нас. Конечно же, оно обесценивается, и это хорошо.
Нужно быть готовым и радоваться этому – радоваться тому, что я не забыл, что у меня есть силы. Ведь это признак влияния группы, которая сразу же придает мне способность верно отреагировать на свое состояние.
Для меня важно получение, но я понимаю, что важной должна быть отдача, – а значит, я должен подняться над знанием, чтобы возвысить ее. Силы для этого подъема над эгоистическим расчетом я ищу не в себе, а во внешних средствах.
Нельзя дожидаться, пока эгоизм осознает важность отдачи, – этого не произойдет никогда. Каждый день, каждое мгновение человек может возобновлять молитву, обращенную к "стене", т.е. к Шхине, к группе – и благодаря этому идти вперед.
Если человек будет поверять себя и оценивать свое состояние не по ощущению в эгоистическом желании, а по неустанному поиску верного курса, тогда его радость будет целеустремленной и очень поможет в продвижении.
Всё зависит от того, как быстро человек пробуждается каждое мгновение к правильной молитве. А это, в свою очередь, зависит лишь от того, как он выстроил окружение.
Если группа придает ему силы при каждом падении, то он адекватно видит происходящее. Внутри него кипит эгоистическое желание, а снаружи на него воздействуют окружающие света, пришедшие через группу.
Благодаря этому человек всегда видит важность цели и поднимает правильную молитву.
Из урока по статье Рабаша, 13.10.2010
Вопрос: Если человек не может согласиться с внешней формой группы, какой она ему видится, то сумеет ли он выстроить такое отношение, чтобы группа поднимала его?
Ответ: Ошибочно думать, будто я не могу требовать от группы пробуждения, из-за того что она представляется мне неисправной. Речь идет о разных уровнях творения.
Моему эгоизму товарищи могут казаться преступниками, которые не желают объединяться и ко всему безучастны.
Но с другой стороны, почему они здесь? Ведь это Творец держит их свыше, даже если сами они ни на что не способны. Он выбрал их и привел в группу. Он знает, что они готовы. В Его глазах они достойны продвижения.
А раз Творец предпочел именно их, значит, я обязан принять это. Я ценю товарищей за то, что они избраны Творцом, а не за личные качества.
Насколько они могут стать дороги мне? Так же, как мои собственные дети. К детям я испытываю естественную, "животную" любовь, без всякой связи с их достоинствами. То же самое и с товарищами: если уж Творец выбрал их, то я могу выработать к ним такое отношение.
Ну а затем наступает следующий этап. Группа крепнет, я начинаю придавать товарищам значение – и тогда вместе, в поручительстве, мы можем работать над взаимным осознанием важности друг друга.
Теперь я понимаю: товарищи влияют на меня, и потому они стопроцентно важны в моей духовной судьбе. Я придаю им наивысшую важность, как судье, который может приговорить меня к пожизненному заключению.
Я больше не презираю и не проклинаю товарищей. Может, они и неприглядны в моих глазах, но важны – это уже совершенно иное отношение.
Ведь у меня нет выхода. Творец поставил передо мной группу. Если я уживусь с ней – откроется мне высший мир, а если нет – пожизненный срок в этом мире.
Вот и решай, как ты относишься к судье. Может быть, под судейской мантией скрывается главный мафиози, настроенный против тебя. Но не поднимать же руки.
Идя выше знания, я должен оправдывать моих товарищей, выбранных Творцом. К тому же, кто знает, возможно, они совсем не такие, какими представляются моему эгоизму?
Если я прикладываю старания и готов самоотверженно вливаться в группу, тогда я почувствую, что обретаю особое кли, которое позволит мне потребовать поручительства.
И вот, обращаясь с требованием к товарищам, я вдруг увижу, что обращаюсь, по сути, к собственным желаниям, которые казались мне чужими. Вся моя работа сведется внутрь, пока мы с товарищами не станем единым целым.
Из урока по статье Рабаша, 13.10.2010
Если я признаю, что система мироздания, предстающая передо мной, на самом деле более исправлена, чем мне видится, значит, я отношусь к ней верой выше знания – выше моего видения.
Я понимаю, что не вижу ее реального состояния. Ведь сейчас для меня реальность – это то, что ощущается в моем желании, в моем разбитом сосуде.
И на самом деле, "нет у судьи большего, чем его глаза" – и я вижу весь мир разбитым. Для того, чтобы продвинуться, мне нужно подняться над этим "судьей". Кто же этот мой судья? – группа.
То есть кроме меня, есть еще один судья – мнение окружения. И если я, проверив себя, принимаю мнение группы, значит я стою на этой позиции, хотя реально ее и не вижу – реально я вижу только своими глазами.
И два мнения не могут существовать одновременно – либо одно, либо другое. Ты не можешь смотреть двумя глазами через разные очки и видеть одно и то же.
Ты видишь, что картины разные! Но понимаешь, что взгляд окружения более продвинутый, ведь он идет против твоей эгоистической природы.
И таким образом, ты каждый раз продвигаешься, принимая вместо своего мнения – мнение группы. Поднялся к нему, сделал своим – и снова меняешь его на мнение окружения, еще более высокое.
Так ты поднимаешься, все выше и выше, как сказано: "Группа сегодня – это я завтра!"
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 13.10.2010
Пора понять, что мы пропали. Каждый сидит на дыре, которую проделал в общей лодке, и едва-едва удерживается на месте, чтобы затыкать эту дыру.
Все время тут и там открывается течь, и сколько мы ни стараемся, все равно тонем.
Так невозможно двигаться к цели. Мне необходимо осознать, что я завишу от других, и представить себе эту зависимость. Если не затушевывать картину, она выйдет ужасной, но это и подтолкнет меня вперед.
"Выход из Египта" в том и заключается, что мы раскрываем стопроцентную зависимость друг от друга. Мы больше не можем оставаться в своем эгоизме.
Ведь у каждого в руках трубка с инфузией для других, и он не открывает краник. Вот почему каждый живет лишь крохотным свечением (киста дэ-хаюта), в надежде на настоящую жизнь.
Ведь речь идет о моей жизни! Кроме существования в этом мире, которое скоро окончится, у меня нет ничего, пока я не заставлю товарищей открыть краник.
Мне просто необходим живительный раствор – свет, протекающий через мою душу и придающий ей ощущение духовной жизни. И вольется он в меня только через товарищей.
Но они не пропускают его. Что же делать? Пробуждать, побуждать их открыть эти каналы. Если сумею – спасусь, а иначе – смерть. И работать над этим нужно всем вместе.
Из урока по статье "Поручительство"", 08.10.2010
Вопрос: Я чувствую, что моя духовная цель, мой "ребенок" находится в руках у других. Как мне забрать его у них?
Ответ: Тебе нужно не забрать его, а позаботиться о том, чтобы они были тебе верны. Дай Бог, чтобы ты переживал об этом, как о собственном ребенке.
К примеру, если бы твой сын попал в плен к врагам – представляешь, какие чувства владели бы тобой. Ведь он находится сейчас среди жестоких ненавистников, и вся их радость в том, чтобы причинить ему как можно больше зла.
Вопрос: И это – мои товарищи?
Ответ: Конечно, это твои товарищи. Потому ты и называешь их товарищами. Они – те, с кем ты должен объединиться. Ведь если бы вы уже были спаяны в одно целое, ты чувствовал бы себя в Бесконечности.
Таковы начальные условия, и не стоит подкрашивать картинку в розовый цвет. В нашем эгоизме скрываются намного более ужасные стремления.
Теперь ты почувствовал, насколько сильной должна быть твоя тревога?
Твой ребенок останется в руках ненавистников, и они все время будут искать способ навредить ему – но так, чтобы он не умирал, а страдал всё сильнее.
И единственное, что ты можешь сделать, это обратить их ненависть в любовь. Значит, тебе нужно заботиться лишь о том, чтобы они стали твоими товарищами, полюбили тебя.
Подумайте, как этого добиться. В группе должна ощущаться эта тревога. Пробуждайте ее друг в друге, просите ее во время учебы – ведь молитва во время чтения каббалистических текстов наиболее действенна.
Из урока по статье "Поручительство"", 08.10.2010
Капельница не работает. Что делать?
