20.12.2010, 16:10 [#30315]
Вопрос: Необходима ли каждому из нас готовность пойти на уступки для того, чтобы достичь мира в мире?
Ответ: Весь вопрос, чем мы готовы поступиться? Поступиться надо своим эгоизмом, ненавистью, отторжением. Уступка - это все равно, что преодоление. Только преодолеваю я свои внутренние свойства, свою природу, а уступаю – относительно своей связи с кем-то другим.
Рабаш не раз говорил, что любовь – это не то животное чувство, которое возникает в нас само собой под влиянием гормонов. Духовная любовь – это то, что мы должны родить сами, ведь ее заранее не существует. И она строится на основе уступок.
Человек преодолевает самого себя, получает свойства Творца, и по мере этого, он начинает видеть, с кем собирается соединиться. Отсюда уже рождается в нем любовь к кому-то.
В той мере, насколько он любит Творца – он любит товарища, ведь только с его помощью может осуществить свою любовь к Творцу. Это словно в семье, где вся любовь строится на взаимных уступках.
Жениться надо не потому что "влюбился" – это все не любовь, а обман, и долго не продержится. Но если двое понимают, что ради высокой цели им нужно соединиться друг с другом, то пойдут на взаимные уступки. Это будет частью их духовной работы, ведь их обяжет цель – и тогда они построят между собой любовь.
Это уже будет настоящей любовью, которая приведет их к любви к Творцу. Ведь именно Творец обяжет их уступить друг другу и построить между собой связи любви.
Из урока по статье "Мир в мире", 20.12.2010
Возможен ли мир между мужчиной и женщиной?
Бааль Сулам "Основы намерения", п.87: И знай, что законченное зло, в котором нет ничего хорошего – это выяснение трех внешних клипот" которые исправятся только в Конце исправления (Гмар Тикун) – но четвертая клипа не выясняется совершенно и потому остается в виде "одеяния" и "кожи".
То есть в ней имеется что-то хорошее, но пока не выясненное – и поэтому она называется клипой. Но все же это не такая клипа, как три нечистые клипот, с которыми ясно, что в них не может быть ничего хорошего, и потому мы не можем исправить их до самого Гмар Тикуна.
А четвертую клипу – клипат Нога, мы можем выяснить и с ней надо работать. Это разбитые келим, упавшие в миры БЕА, где добро и зло перемешаны вместе. Именно этим выяснением мы и занимаемся – в клипат Нога, называющейся средней третью сфиры Тиферет.
Это единственное место нашей свободы воли. Выше нее – святость, там нечего разбирать. Ниже нее – совершенная нечистота, клипа, с ней тоже нечего делать. Мы можем работать только в клипат Нога, где пока есть смешение добра и зла.
Получается, что это именно то место, где мы все время должны находиться – в месте путаницы и сомнения, где все смешано и ничего непонятно, все темно. Там нам и надо делать выяснения, это и есть место нашей работы!
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 20.12.2010
Бааль Сулам "Основы намерения", п.87: Сфира Кэтэр со светом Нэфеш – называется состоянием "зародыша" каждой ступени, который еще не выяснил свое "тело" и весь находится в клипат Нога, где добро перемешано со злом.
В нем пока исправлен только корень, а не само тело, и потому все тело пока называется "кожей". Но когда достигает стадии "вскармливания" и получает кли дэ-Хохма, в которое облачается свет Руах – то уже получает "тело".
В стадии "зародыш"(ибур) добро перемешано со злом, и мы не умеем его различать. Но в стадии "вскармливания" (еника) мы уже начинаем разделять добро и зло и использовать хорошие желания – а потому растем, за счет собственных выяснений. Потому это состояние называется "вскармливание".
Ведь это не материальный ребенок, который рождается и меняет свое место, выходя из матери наружу. Духовный зародыш и вскармливаемый младенец – это разные виды связи между высшим и низшим.
Если я сам ничего не способен выяснить, и за меня выясняет высший – это называется "зародыш". Если я сам участвую в выяснениях и разделю добро и зло, используя добро – это уже вскармливание.
Если я выясняю клипат Нога так, чтобы сделать из нее "щит" от трех нечистых клипот, превращая отобранное зло в "кожу", защищающую меня, тогда я могу начать строить себя, выбирая из смеси желаний: хороших и плохих.
Это особая смесь – ведь в ней перемешаны свойства Творца и творения. И именно из нее я должен построить нечто новое – самостоятельного Человека (Адам – то есть "подобного" Творцу).
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 20.12.2010
Провел беседу в рамках программы "Неизвестные псалмы".
Ведущий программы - известный израильский актер Шмуэль Виложный.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Беседа "Неизвестные псалмы" - 6
Вопрос: Почему за счет разбиения экрана Бина и Малхут стали лучше понимать друг друга? Как нам в нашем разбитом состоянии начать больше понимать друг друга?
Ответ: Есть только два свойства в творении – Отдающий и получающий. Больше ничего нет. Мы не говорим об Ацмуто – что представляет собой эта Высшая сила вне связи с нами.
Мы также не можем говорить выше понятий времени, поскольку постоянно оцениваем все во временных рамках – до какого-то момента или после.
Творец и творение не включены друг в друга, а изначально противоположны. Чтобы привести их к единству – к цели творения, необходимо создать посредине некий механизм, приближающий их друг к другу.
Этот механизм их сближения должен состоять из них обоих. Он должен управлять и Творцом, и творением так, чтобы они смешались друг с другом, включились один в другого, и Творец был бы готов принять творение, а творение – готово включить в себя свойства Творца, чтобы между ними было понимание, осознание, соединение, которое постепенно бы расширялось.
Представьте себе два противоположных объекта. Допустим, я и ты противоположны друг другу, то есть ненавидим один другого. Теперь мы должны каким-то образом прийти к миру между нами, достичь совершенства в нашем состоянии.
Как это сделать, если мы полностью противоположны? Это невозможно! Только за счет какого-то средства, которого нет ни в тебе, ни во мне, потому что мы обратны друг другу.
Как построить это средство? Я отдаю нечто от себя, а ты – от себя, и мы строим что-то третье. Но ни один из нас еще не имеет к этому третьему никакого отношения. Мы просто строим его в полном отрыве от себя и даже не желаем знать, что есть нечто общее.
Но мы строим это общее как существующее само по себе, куда каждый из нас вносит себя. И что с того? Ведь оба противоположны? Что сделать, чтобы они соединились? Разбить все перегородки между ними - и тогда воссоздать их заново. Именно это происходит при разбиении.
Необходимо понять, что чем больше мы стараемся сблизиться друг с другом, тем больше каждый из нас обнаруживает, что ненавидит другого.
Ведь каждый раз, приближаясь к тебе, я раскрываю, насколько ты мне противоположен. И чем больше я приближаюсь к тебе, тем дальше оставляю то место, откуда я вышел, где был сам по себе.
Допустим, я делаю шаги к тебе, то есть все больше и больше узнаю тебя. Чем больше я познаю тебя, тем больше возрастает моя ненависть к тебе. Почему? Потому что я больше узнаю, насколько ты мне противоположен. Это одно препятствие в продвижении.
Второе препятствие состоит в том, что чем больше я приближаюсь к тебе, тем больше удаляюсь от себя. Ведь чтобы узнать тебя, я должен оставить свои свойства и познать твои.
Скажем, ты – продавец, а я – покупатель. Ты говоришь свою цену, а я предлагаю свою, и постепенно торгуясь, мы приходим к компромиссу. Но чем больше я иду тебе навстречу, тем больше отдаляюсь от своих первоначальных слов.
Мне становится все тяжелее, ведь я оставляю свое прежнее мнение, чтобы приблизиться к тебе. И хотя ты тоже отдаляешься от своего мнения, но это меня не волнует. Меня волную только я сам.
Таким образом, по мере приближения к тебе я обнаруживаю: 1) твою противоположность, 2) отдаление от себя самого.
И потому, чем больше мы продвигаемся и приближаемся к Творцу, к исправлениям, тем больше возрастает наш авиют/толща желания, и тяжесть, которую мы ощущаем, возрастает по экспоненте. Ведь мне становится все труднее и от осознания того, что ты мне противоположен, и от того, что я должен больше отдалиться от себя.
По мере нашего продвижения мы все время приобретаем дополнительные келим/желания для исправления, увеличиваем их. Мы вдруг раскрываем желания гораздо большие, чем думали прежде.
И это хорошо, ведь тогда мне есть что исправить – гораздо больше, чем было. Раньше я думал: "Подумаешь, мне нужно исправить всего 10 грамм". И вдруг я раскрываю, что это не 10 грамм, а 50 кг. Но исправляя их, я зарабатываю 50 кг света.
Вопрос: И когда наступает исправление?
Ответ: Исправление наступит, когда ты откажешься от большой ненависти и пренебрежешь большим отдалением от себя, - потому что главным для тебя будет соединиться со мной. Это отказ от них обоих.
Ты хочешь пребывать в любви? – Покажи, что ты любишь! Как показать? – Отказавшись от ненависти и пренебрегая отдалением от себя.
В нашем мире все просто: ты покупаешь невесте кольцо – и она принадлежит тебе. А в духовном этот отказ очень труден.
Вопрос: Вы говорили, что чем больше я приближаюсь к Творцу, тем сильнее ненавижу Его, как противоположное мне свойство отдачи.
И в то же время я все больше отдаляюсь от себя, и мне становится все тяжелее. Как разрешить эту проблему?
Ответ: Решение - в том, чтобы поднять важность слияния с Творцом. И тогда, если я меняю свою систему ценностей, и самым важным для меня становится слияние, во мне вдруг происходит переворот – как зародыш перед родами поворачивается вниз головой.
Я вдруг начинаю раскрывать, что именно эта противоположность – ненависть, отторжение, отдаление, - это новые и правильные келим/желания для любви и слияния. Иначе в чем я увижу любовь?..
Сколько я шел к Тебе лет? Сколько преодолел вершин и падений, чтобы достичь Тебя? - Этим измеряется любовь.
Поэтому, если я начинаю понимать, что слияние – это цель, то из этой точки слияния начинаю смотреть на все неудачи, разочарования и трудности посреди пути, всю бывшую тяжесть, все помехи – как на келим, без которых невозможно достичь любви и слияния.
Именно это раскрывается на пути, ведь сейчас у нас нет ни грамма кли/желания для связи с Творцом. Ты не ощутил никакой трудности приблизиться к Нему. Это нам еще предстоит раскрыть.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.12.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Цель изучения Торы (Каббалы, раскрывающей Тору) – почувствовать того, Кто дает Тору. И если человек не ставит перед собой такой цели – достичь ощущения Дающего Тору (Творца), он считается "гоем" (не желающим раскрыть для себя Творца, независимо от происхождения и национальности), так как ему не нужна вера (ощущение Творца), то есть у него нет потребности выполнять советы (указания Торы, советы каббалистов) для достижения веры (ощущения Творца).
Поэтому он пока называется "гой" (не желающий раскрыть Творца), т.е. не достигший свойства "исраэль" (устремленный к Творцу).
Рабаш. Шлавей Сулам. Статья 12 1987-88 гг.
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.9
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Мудрость, на которой держится мир", п.40: Тот сокрытый, который неизвестен, – это Арих Анпин. Поскольку слово создал (ברא) находится в самом слове берешит (בראשית – первое слово Торы), в таком случае – кто Он, создавший это?
Это тот сокрытый, который неизвестен, – скрытая Хохма Арих Анпина. Ибо Он вывел Бину из своей рош и сделал ее ВАК, т.е. создал эти шесть высших больших окончаний, косвенно указанных в слове берешит.
Бина относится к голове парцуфа (рош). А кроме того, она представляет хафэц хэсэд – буквально: желает милости, т.е. никогда ни в чем не испытывает недостатка. Милости всегда предостаточно, и если ты желаешь ее – пожалуйста, получай. На нее нет ограничения, никто не ставит тебе условий или запретов.
Поэтому Бина называется "свободной страной", "свободным желанием". Она может беспрепятственно присутствовать везде, а также снабжать собственными свойствами Малхут, эгоистическое желание. Тогда это желание становится дающим и тоже переходит в категорию хафэц хэсэд. Таким образом, Бина способна служить средством исправления Малхут, исправления душ.
Сами души не могут подняться к ней, в рош парцуфа. Ничего не желая для себя, она пребывает там в совершенстве. Однако, без всякого урона, она может находиться и вне головы, в месте обитания низших, поставляя им свое совершенство.
Там, где они несчастны, где они страдают, не в силах наполнить себя из-за недостатка исправлений, там, где свет не может появиться, пока не будут выполнены условия Первого сокращения (Цимцум алеф), – там Бина обеспечивает их светом хасадим и показывает, как хорошо пребывать в свойстве хэсэд.
И действительно, у нее нет никаких ограничений, никаких проблем, она не расстается с совершенством даже на самой низкой ступени.
Вот почему "отец", т.е. Хохма, который не может появляться нигде, выводит "мать", т.е. Бину, наружу, чтобы она была там, где страдают дети, и в первую очередь обеспечила им исправление милосердием (хасадим).
Тогда они обретают совершенство отдачи, они уже не подкуплены, не порабощены своим желанием наслаждений – и начинают задумываться не только об отдаче ради отдачи, но и о получении ради отдачи. Ведь у них есть желание получить свет хохма, и теперь, заручившись свойством Бины, они могут пробуждать свое желание.
Но пробуждать лишь в той мере, в какой они способны подчинить его власти Бины. Тем самым Малхут постепенно включается в Бину – иными словами, получающее желание душ включается в дающее желание Бины, которое они обрели. Тогда они получают свечение хохма снизу вверх – "экранируя" его в отдаче.
Так души исправляют себя вплоть до окончательного исправления (гмар тикун). Об этом и сказано: "берешит" – бара шит, т.е. создал шесть окончаний, ВАК свечения хохма. Это уже большие исправления на пути к цели.
Вопрос: Что чувствует высший, когда он принижает, уменьшает себя ради низшего? Страдает ли он от этого?
Ответ: Нет, он не страдает, а наоборот, готов спуститься, чтобы помочь низшему. Высший проникается его бедами – это и есть спуск.
В нашем мире я сажусь в лифт и съезжаю на первый этаж. А в духовном я получаю совсем другой разум, другое чувство – в соответствии с нижним этажом. Что называется, меняешь место – меняешь обличие.
Любое духовное движение – это смена формы: меняется экран (масах), меняется желание. Поэтому, спускаясь к низшему, высший становится подобен ему. Он облачается в низшего, он выглядит как низший, и только внутри сохраняет свой истинный уровень – ступень, на которую может подняться.
Уменьшить себя в духовном совсем непросто. Для этого нужно быть очень сильным – ведь ты "портишь" себя, принимаешь добавочный изъян, большое желание, к которому тянутся клипот.
Оправдывается это лишь тем, что ты способен на такое ради спасения низшего. Цель освящает твои действия и придает тебе силы. Только подготовившись, набравшись сил, ты достоин выполнить свою миссию.
Тогда ты опускаешься и устанавливаешь связь с низшим, который испорчен и запятнан эгоизмом. Ты тоже погружаешься в эту грязь и порчу, отягощая себя большой добавкой тьмы и сил скверны, – лишь затем, чтобы помочь ему.
Оба вы теперь испорчены, но у тебя, кроме внешних изъянов, есть внутренний запас сил. Внутри ты исправлен, и потому, соединившись с низшим, можешь поднять и себя, и его.
Представь, что ты опускаешься на уровень наркомана, которого хочешь спасти. Подобно ему, ты начинаешь употреблять наркотики, сходишься с ним, вживаешься в него. Теперь оба вы страдаете наркотической зависимостью.
А затем ты активируешь свои силы, начинаешь исправлять его и вытаскивать из болота вас обоих. Он уже включен в твое желание, и теперь ты поднимаешь его на свою ступень.
Здесь ты исправляешь ту часть себя, которая включилась в него, и его самого, включенного в тебя. Это – двойное исправление, требующее двойного экрана. К тому же, его порча намного сильнее твоей.
Вот и выходит, что отдача, распространение, исправление низших намного более трудны, чем самоисправление. Однако тем самым ты получаешь возможность привлечь свет за счет низшего – что называется, породить его, проявить в нем новое восприятие.
Осуществить это можно, только если ты притягиваешь из Бесконечности новый свет, наполняющий все миры. Именно эта новая "порция", использованная ради низшего, и доставляет удовольствие Бесконечности, Творцу. Благодаря этому действию ты сливаешься с Ним.
Основы каббалы, 19.12.10, с 16:00 до 17:00
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Урок на русском языке 12.12.10
Урок на русском языке 05.12.10
Урок на русском языке 21.11.10
