27.12.2010, 17:53 [#30911]
Вопрос: Откуда у людей такой интерес к чужому грязному белью?
Вопрос: Откуда у людей такой интерес к чужому грязному белью?
Вопрос: Если человек раскрыл свет по одной из восточных методик или раскрыл его по методике каббалы, в чем разница?
Ответ: Достичь раскрытия света можно только в том случае, если у тебя есть большой авиют (толща желания), который ты можешь исправить лишь с помощью науки каббала, - и тогда раскрыть свет, Творца.
Ведь в меньшем авиюте ты не сможешь раскрыть ничего, кроме более или менее приятных ощущений, дающих тебе иллюзию того, что ты уже "витаешь" в духовном.
Все, кроме науки каббала, - восточные методики, "нью-эйдж", различные верования и религии, - это ее видоизмененные формы, рожденные из желания насладиться, не достигшего последней стадии далет/4, не совершенного во всех своих уровнях авиюта, не столь эгоистичного.
К тому же что они взяли из науки каббала? – Одни проповедуют нормы морали, другие – медитации, третьи – ограничения в пище, четвертые – веру в рисованные изображения или рассказанные сказки, пятые – исполнение обрядов, считающихся святыми. И так далее.
Все это результат желания насладиться, которое еще не достигло своего конечного развития, и тогда та же наука каббала выражается у него в такой легкой форме – вместо исправления себя.
Ведь такой человек не ощущает потребности исправиться, не понимает, что ему нужно исправлять. Он считает, что если поцелует какой-то "священный" предмет или даст пожертвование, - он уже в полном порядке. Маленькое желание насладиться не толкает человека к чему-то большему. Все это проистекает из желания, еще не развившегося до последней стадии далет (4/4).
Из урока по статье "Каббала и философия", 27.12.2010
Все человечество, кроме каббалистов, занимается будто бы постижением духовного, Творца, - даже светские, вроде бы не имеющие к этому никакого отношения и ведущие лишь животный образ жизни.
Но в каждом их действии, если исследуешь его, ты увидишь, что они ищут духовное. И каждый ищет его по-своему – через культуру, музыку, литературу. Но ко всем этим вещам они относятся как к какому-то божеству, чему-то высокому, великому, вечному. И так же относятся к наукам.
Наш поиск в науке – это тоже служение божествам. Ведь в любом случае в науке мы тоже желаем достичь духовного, найти что кроется в природе. На уровне своих маленьких желаний они так ищут.
На самом деле они даже не знают, что делают. Но все человечество, кроме своей животной жизни, ищет только духовное. Только они не знают об этом и бродят, словно коровы на лугу.
Согласно их уровню авиюта/толщи желания им кажется, что это правильный поиск. Но с ростом эгоизма, из поколения в поколение, поиск все больше приближается к науке каббала.
А когда человек приходит к науке каббала, тут уже начинаются проблемы: "В чем смысл моей жизни? Для чего я живу? Все это глупости… Мне нужен другой уровень! Я хочу познать Творца, раскрыть Его!"
Но ведь раньше он тоже хотел раскрыть? – Раньше он считал, что раскроет духовное за счет того, что откроет новый закон природы, создаст прекрасные произведения искусства или литературы, будет молиться или медитировать.
Но после всех этих поисков человек приходит к состоянию, что просто обязан познать Творца во всех своих новых органах ощущений, которые раскрываются сейчас. Это наука каббала.
Таких людей взял с собой Авраам. Но имеется в виду не человек, ушедший в страну Кнаан, а желание насладиться всего человечества, которое сортирует себя по принадлежности к учениям. Именно об этом рассказывает Тора – о глобальном, всемирном желании.
Из урока по статье "Каббала и философия", 27.12.2010
Раскрытие света или полет фантазии?
Если нет правильных определений, то нет общего языка. Вроде бы мы говорим теми же словами, но под каждым словом подразумеваем совершенно разные понятия.
Допустим, мы бы начали обучать кого-то иностранному языку, но дали ему совершенно произвольное объяснение слов. Он потом придет и начнет разговаривать, а никто не поймет, чего он хочет! Так и обычные люди, ученые и философы - не понимают каббалистов.
И это вообще проблема всех человеческих отношений, потому что каждый из нас вкладывает во все слова свое специфическое понимание. Обычно это отличие не такое существенное, но тем не менее, из-за этого нам так трудно с друг другом общаться.
Когда же речь заходит об отличиях между обычными определениями, принятыми в науке и философии, и наукой каббала – вообще нет никакого понимания. Ведь людям кажется, что они и так знают, что такое духовное и Творец, и для этого им не требуется изменять себя и постигать Его в своих ощущениях. Они не понимают, что воспринимают весь мир в своем эгоистическом желании, а для духовного восприятия необходимо достичь подобия с изучаемым объектом.
И пока мы тут не придем "к общему знаменателю" – невозможно разговаривать. Ведь мы не понимаем друг друга "по определению". Ученые - умные люди, но к сожалению, они пользуются не теми определениями.
Каббала говорит: восприятие реальности зависит от человека, от его свойств – эгоистических или альтруистических. Всю реальность мы воспринимаем внутри себя – снаружи ничего нет. Все относительно.
И с этим ученым трудно согласиться, у них нет таких предварительных допущений перед началом исследования – они в них не нуждаются. Наука все исследует внутри одного эгоистического желания и не выходит за его пределы. А потому они не чувствительны к таким тонкостям: внутри желания, согласно его величине и свойствам…
Для них и так все очевидно, они находятся внутри одной маленькой комнаты и только в ней исследуют. Я говорю: "Но я исследую в соседней комнате! Вы можете выйти из своей комнаты в другую и там исследовать!" – Но они недоумевают, разве есть другая? Нет никакой потребности, понимания и ощущения, что такое может быть. Поэтому они называют каббалу философией, якобы отделенной от реальности. Только здесь в нашем мире - для них наука, исследования, факты.
То есть человек в своем развитии еще не подошел к тому, чтобы ощущать, что существует реальность выше той, которую мы ощущаем своими ограниченными органами восприятия. Для этого необходимы соответствующие внутренние свойства, раскрытие в человеке духовного гена (решимо), чтобы он начал соглашаться, принимать такие определения и чувствовать.
И на самом деле, тут помогают только удары… Свет бьет и бьет желание, давая человеку прочувствовать, как его бросает вверх и вниз, и так он понемногу начинает улавливать, что действительно такое может быть.
Изначально высший свет находится в абсолютном покое: у него одно направление, одно отношение к созданному им желанию наслаждений.
Свет не меняется – все перемены исходят от желания, которое контактирует со светом и проходит различные состояния, постигая, кто он и что он такое.
Постепенно желание впитывает свойства, действия света, хотя всё это – как будто. Со стороны света нет действий и перемен, однако желание наслаждений меняется в свете и дает этому названия различных состояний и действий, относя их на его счет. На самом же деле от света не исходят перемены – меняется только желание.
И тогда оно определяет для себя, что такое "нарушение" и что такое "заповедь", – определяет сообразно с тем, что раскрывается ему в контакте со светом, в связи с ним.
"Заповедь" – это соответствие желанию света, стремление быть как он, подобие свойств, желанное в его глазах. Желание наслаждений раскрывает это из того, чтó по нему прокатывается, из своих реакций, впечатлений.
И наоборот, отрыв от света, вызванный несоответствием свойств, – это "нарушение". Ведь оно идет вразрез с желанием света.
Поэтому, когда над эгоистическим желанием человека пробуждается новое желание и начинает относиться к свету сообразно с намерениями, тогда человек определяет уровни своего отношения. Ему важно, как он относится к свету.
Вместо страха перед побуждениями и страданиями, которые им движут, или тяги к наслаждениям, которые его влекут, человек постепенно переносит важность своего действия: с вознаграждения и личного ощущения – на Высшего, на ступень, с которой он получает свет.
Свет является Дающим. Насколько человек способен отрешиться от своего желания наслаждений и перейти на сторону Дающего, настолько выше в его глазах заповедь, которую он выполняет.
И потому, осознавая величие Высшего, величие света, человек сам определяет свое состояние – грех или заповедь, – а также его меру.
Вопрос: Как проводить свои мысли через группу?
Ответ: Чтобы Творец был велик в наших глазах, чтобы мы ценили Его как Дающего, в котором есть всё, чтобы сумели сменить свою тенденцию, свое намерение с получения на отдачу, Творец обязан отгородиться, скрыться.
Иначе мы все время будем эгоистически пленены Его величием, Его вечностью и всем тем, что это нам сулит.
И потому Творец скрывается, как будто у Него ничего нет – чтобы ты не зависел от Него, оставаясь в отрыве.
Вместо этого ты можешь получать Его отдачу через группу. Он намеренно разбил желание на части, чтобы продемонстрировать ему, что такое ненависть, зависть, страсть, честолюбие – всевозможные проявления желания. Так оно сможет понять себя на примере других.
Ведь вначале оно просто хочет получать, еще не различая в себе различных свойств и оттенков. Скажи простому человеку, что в нем живет гордыня, зависть, ненависть, – и он тебя не поймет. С чего вдруг? Он этого не видит.
Необходимо очень большое, особое развитие, не в человеческом смысле, а в усилиях направленных навстречу свету. Лишь тогда человек начинает верно понимать эти вещи – не в терминах человеческой психологии, а в возвышенном смысле, относительно света.
В таком случае человек оказывается в особой группе. Он поверяет себя не по "людям с улицы", а по особому обществу, которое стремится к Творцу и уже начинает раскрывать духовные ценности. С ними оно соизмеряет зависть, страсть, честолюбие, величину эгоизма. Так человек начинает изучать себя: кто он и что он.
Творец сокрыт и не может показаться человеку – ведь тогда человек захочет быть "хорошеньким" в Его глазах, чтобы ощущать причастность к Великому. От Него зависит вся моя жизнь – так разве я смог бы пренебрегать Им, будь Он раскрыт?
Вот почему Творец предъявляет вместо себя группу. Мы находимся в противостоянии с товарищами, противоположны друг другу – и тогда я действительно могу относиться к ним в соответствии с духовными ценностями. Ведь эти духовные ценности противоположны мне, так как исходят от товарищей, которых я ненавижу, отвергаю.
Это предоставляет мне возможность прийти к осознанию зла и начать знакомиться с собой, стоя перед духовной реальностью. Группа, окружение раскрывает мне духовные детали восприятия, свойства и ценности. Отвергая группу, я отвергаю их – и тем самым обнаруживаю истину.
Если я продолжаю путь, если учусь с товарищами и вместе с ними произвожу действия, направленные против моего эгоистического желания, чтобы объединиться внутренне, тогда постепенно я начинаю ценить состояния, которые мы проходим, и ценности, о которых говорим.
В мере своего требования я получаю через группу окружающий свет (ор макиф) и начинаю всё больше объединяться с товарищами. По ходу этого объединения обнаруживается, что именно среди них я раскрываю свет, Творца.
И всё спаивается в одно целое, всё едино: и кли, и свет, все объединяющиеся келим. В итоге всё сводится к одному понятию, к единому постижению
Вопрос: Есть ли в духовной работе этап, на котором человек может точно определить, подобен ли он свету по свойствам?
Ответ: На разных этапах мы чувствуем себя то ближе, то дальше. Самый правильный замер – это отношение человека к группе: насколько он чувствует, что внутренняя суть группы и есть то место, в которое он хочет включиться, где хочет "раствориться", как плод в материнском чреве, как ребенок на руках матери, – исчезнуть, потерять себя.
Ведь если у человека остается что-то не исчезнувшее, не потерянное – значит, его эгоизм еще жив. Зато как только человек растворяется в группе – с этого мгновения и далее он начинает расти духовно.
В своем ощущении, в желании, в намерениях, в усилии человек может потом замерить, где он находится: в каких решимот, в каких сфирот, в каком состоянии, сколько светов входит в его келим.
Он всё измеряет исключительно по взаимоотношениям с правильным окружением. Ведь со светом человек не может соизмерить ничего. Свет – это явление в сосуде, а не понятие само по себе. По определению Бааль Сулама, всё, что входит в сосуды, называется "светом".
Из урока по статье Рабаша, 27.12.2010
На самом деле, не столько группа должна оказывать на тебя воздействие, сколько ты сам должен включаться в нее.
Говоря о том, что группа должна влиять на человека, мы хотим побудить каждого к отдаче группе.
Ответное воздействие группы может быть сильным или слабым, но это не скажется на человеке.
Ведь мы находимся в связи, во взаимодействии с внутренней, а не внешней группой. Внешнее поведение товарищей играет не столь существенную роль.
Тут всё зависит от того, насколько я включаюсь в них, насколько стараюсь ощутить их внутреннее устремление, которое не зависит ни от меня, ни от них, – это духовная реалия, единство меж нами на ступени Бесконечности.
А потому группа воздействует на тебя в мере того, насколько ты включаешься в нее и хочешь получать ее влияние, ее отдачу.
Из урока по статье Рабаша, 27.12.2010
Вопрос: Как высший свет может исправлять меня, если он находится в абсолютном покое?
Ответ: Говоря о приходе или уходе света, я имею в виду перемены в себе. Свет – это явления, происходящие в сосуде.
Нет света без сосуда. Некоторые из этих явлений я называю "светом" и приписываю им какие-либо изменения.
Всё внутри. Некоторые явления в себе я приписываю посторонней, внешней причине, а другие ставлю в зависимость от внутренних причин, от себя самого. Ощутив в себе перемены, я отношу их на счет собственных действий или на счет света, который как будто бы сделал это без моего участия. Таковы наши формулировки.
Ребенок говорит: "Само разбилось", словно это сделал не он. Вот и мы, в отсутствие духовного сознания и раскрытия, часть событий берем на себя, а другую часть приписываем некоему скрытому фактору.
Вопрос: Этот скрытый фактор мы и называем "чудесным свойством" (сгула)?
Ответ: Сгула – это значит, что я произвожу действия, но не могу проследить прямую связь между ними и результатами.
К примеру, мне говорят: "Если десять раз стукнешь в стену, из крана во дворе польется вода". Я не вижу никакой связи, а между тем за стеной скрыт механизм, реагирующий на мои удары и включающий воду.
Всё очень просто, но я не знаю об этом механизме. И потому мне сказали: "Это сгула. Сделаешь так-то – получишь то-то". В результате я связываю одно с другим, хотя и не понимаю причинно-следственной логики событий.
Так что, сгула – это закон, только скрытый от меня. Ничего сверхъестественного – просто я не знаю, как это работает.
Я вступаю в группу, и мне говорят: "Столько-то раз подпрыгни, столько-то раз обнимись с товарищами, спой столько-то песен, прими участие в стольких-то конгрессах – и получишь результат". Я не имею понятия, в чем тут связь, но каббалисты дали свои рекомендации, и они действительно срабатывают.
Каким образом они действуют – это мы увидим позже, а пока что на нашей ступени это называется: "сгула", скрытый закон.
Человек должен понимать, что его отношение к группе – это зеркало его самого, зеркало безошибочное.
В рамках предприятия по распространению мы можем даже кричать друг на друга, но суть дела – в личном отношении к товарищам, которое свидетельствует о более или менее исправленном или вообще не исправленном подходе.
Поэтому с внешней группой ты должен работать внешне, а с внутренней – внутренне. Таков порядок.
Из урока по статье Рабаша, 27.12.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
613 (ТАРЬЯГ) советов и 613 указаний
Заповеди Торы на языке книги Зоар называются "613 эйтин" (советов) и "613 пкудин" (вкладов). Отличие между ними в том, что в постижении существует обратная и лицевая стороны. Время подготовки (исправления желания) называется "обратной стороной", а время постижения (в исправленном желании) называется "лицевой стороной".
Соответственно этому, в Торе и заповедях есть разделение на "сделаем" и "услышим". И когда человек выполняет Тору и заповеди как "исполняющий слово Его" (исправляющий свои желания) до того, как удостоится услышать (что получит в свойстве отдачи, бины), заповеди называются 613 эйтин (советов), и это обратная сторона.
А когда удостаиваются услышать "голос слова Его" (поскольку обрел способность слышать, свойство отдачи, бины), то 613 заповедей становятся пкудин, от слова пикадон (вклад, распространение света хохма в свете хасадим).
Поскольку есть 613 заповедей, в каждой из которых заложен свет особой ступени, которая соответствует определенному органу из 613 органов и связок души и тела.
Рабаш. Шлавей Сулам. Пол шекеля в работе - 1. Статья 12. 1986-87 гг.
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.13
Вопрос: Если я сижу на уроке, читаю Зоар, и вместе со всеми прикладываю усилия, - это называется "принести в жертву желание"?
Вопрос: Нет. Откуда я знаю, как вы читаете? Может, вы просто наслаждаетесь от того, что Зоар объясняет нам таким легким, красивым и волнующим языком.
Но чем он волнует нас, что хочет объяснить? Зоар объясняет, что если я хочу достичь связи с тобой, то пройду такие состояния. Очень просто!
Что пишут авторы Зоар? – "Мы собираемся вместе, испытывая ненависть друг друга, между нами – полный разрыв. И тогда мы начинаем стараться соединиться".
Тогда перед ними не было Книги Зоар, они сами собирались ее писать. И что же они пишут? Они начинают между собой работать и искать: "Как приблизиться друг к другу? Что сделать, чтобы возникла хоть какая-то близость?
Как раскрыть связь между нами, связующую нас сеть, которая уже существует? Какие отношения в этой связи, каковы ее этапы? Какие силы действуют из существующих в нас – зависть, страсть, ненависть, стремление к почестям, правая, левая, средняя линии?
Если мы исправляем это, начинаем делать сокращение, затем – экран, поднимаемся над нашим желанием насладиться, как мы достигаем чего-то? Я отказываюсь от того и другого, действую так и иначе…".
И тогда они начинают писать Книгу Зоар – из того, что проходят в связи между ними. Пока не достигают таких высоких ступеней, что каждая из них в десять раз выше предыдущей: от единиц – к десяткам, затем - к сотням, тысячам и десяткам тысяч (рибо).
Вы видите, каких уровней они достигают?! Это мощь соединения между ними. И об этом они пишут.
Поэтому, если ты хочешь представить себя в том же состоянии, - тогда все написанное ими будет воздействовать на тебя, чтобы ты так же приблизился к другим и в связи с ними раскрыл те же состояния – пока не достигнешь такого состояния, где совершенное кли/желание наполнено бесконечным светом.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.12.2010
Духовная природа: 
Аудио (рус.):