Вопрос: В своей статье "Наука каббала и философия" Бааль Сулам пишет, что "до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью". До какой "совершенной формы" суждено развиться науке?
Ответ: Науке суждено развиться до такого состояния, когда она соединится с наукой каббала и вольется в то же самое течение.
Ведь нашему миру суждено подняться и одеться на высший мир, став его неразрывной частью и включившись в него всеми своими действиями, со всеми нашими усилиями, приложенными даже в материи этого мира.
Ничего не исчезает бесследно, все принадлежит одному мирозданию, одной реальности. Поэтому, естественные науки тоже соединятся и вольются в науку каббала, как ее органичная часть.
Наука каббала охватывает все мироздание, и туда же войдут все науки нашего мира. Они уже и сейчас в нее входят, нам только кажется, что они существуют отдельно. Ведь все законы этого мира – это те же законы, существующие в духовном мире, только отпечатанные в нашем эгоистическом материале. Если материал работает с намерением получать "ради себя" на ступени Малхут дэ-Малхут мира Асия, то такими получаются законы.
В духовном мире намерение "ради себя" относится к клипот, нечистым силам – и там это духовные законы. А здесь они получаются материальными, не осознаваемыми что в намерении "ради себя".
Если мы достигаем окончательно исправленного состояния (Гмар тикун), то весь этот мир постепенно все больше отменяется и исчезает. Мы все меньше его ощущаем, и все больше его частей пропадает из нашего восприятия.
Мы начинаем ощущать, насколько все преходяще и временно. Словно при преобразованиях материала из одного состояния в другое, когда формы возвращаются в исходное состояние и из "явных состояний" твердого вещества обращаются в жидкость, но затем в не совсем явное, в газ, а затем в неявное вовсе, в ноль/пустоту…
Все это происходит в наших ощущениях, в нашем восприятии. И если наше восприятие изменяется, то не остается места обычной физике, которая, по сути, занимается только неживой материей. Биология, зоология, медицина – занимаются растительным уровнем и животным.
Вся наша наука не поднимается выше этого уровня: неживой, растительный, животный. На человеческом уровне уже нет "науки" в строгом понимании этого слова – только регистрация накопленных наблюдений из жизни, фактов (психология, психиатрия).
В той мере, насколько этот мир будет исчезать из нашего ощущения на уровнях неживой-растительный-животный, и эти уровни начнут все дальше "сворачиваться", поднимаясь и включаясь в человеческий уровень, мы прекратим заниматься этими науками, поскольку перестанем ощущать эти явления и считать их существующими в том виде, как нам представляется сейчас.
Вся эта реальность существует только относительно нас. Если все наши свойства и органы восприятия меняются, то есть меняется действительность, воспринимаемая нами в этих органах чувств, то какая может быть наука о несуществующей реальности? Все относительно…
Мир за границей владения силы отдачи
Желание насладиться – это материал, а намерение – его форма. Но у тебя нет намерения и формы, пока оно не встречается с высшим светом и при этой встрече строит форму.
Ты не можешь сам создать намерение к Творцу. Ты только обращаешься с просьбой (поднимаешь МА"Н), а сверху спускается МА"Д, НЕХИ высшего вместе с его отраженным светом. И когда этот отраженный свет высшего облачается в твой материал, он и придает тебе форму.
Нижняя часть (НЕХИ) высшего, облачающаяся в низшего, создает форму низшего. А сам низший ничего не может сделать, только попросить: "Придай мне форму отдачи!" А какая это форма – решает высший, для этого нам нужно отменить себя.
Поэтому я могу получить желание от группы получить форму высшего, но группа не определяет для меня эту форму, она только пробуждает во мне эту потребность. И когда я прошу высшего, поднимаю МА"Н – я не диктую ему, что он должен мне дать. Это бы не называлось отдачей, если бы я требовал, что хочу быть именно таким и никаким иначе.
Кроме того, во мне уже находится информационный ген (решимо), определяющий мою просьбу. Когда я поднимаю МА"Н - я поднимаю это решимо, этот ген, чтобы высший сделал на него "зивуг", слияние мужской и женской части будто при рождении ребенка. Это слияние происходит наверху, а я уже получаю родившуюся от него, готовую форму.
Все мои формы уже заранее записаны внутри меня, в цепочке информационных генов (решимот). Я не определяю свою судьбу, я только сам устанавливаю себе форму перехода от одной формы к другой – хорошим путем или путем страдания. Но сами формы уже нельзя изменить, они определяются корнем моей души и ее нисхождением в этот мир – точно тем же путем я и должен подняться назад.
От меня зависит, только, как я буду переходить с этапа на этап – гонимый ударами сзади или притягиваемый светом впереди, а также: быстро или медленно – буду ли я сам искать, как научиться у Творца, или Ему придется учить меня из-под палки...
Из урока по статье "Каббала и философия", 05.01.2011
Вопрос: В математике, изучая систему со многими неизвестными, фиксируют все параметры, оставляя только одну степень свободы.
Во внутренней работе часто возникает точно такое ощущение, будто у тебя есть множество направлений: отношение к реальности, к группе, к Творцу – слишком много "степеней свободы", и это очень запутывает.
Можно ли пользоваться тем же принципом, как в математике, и пока смотреть только на отношение к группе?
Ответ: В духовной работе все гораздо проще. Все это бесконечное число переменных параметров нужно связать с одним Источником и включиться в Него. А все эти тысячи параметров пусть меняются – ты остаешься включенным в Творца, в единственную причину всех этих бесконечных по числу изменений.
Если ты начнешь сейчас пытаться "заморозить" реальность и связать все, сделав неподвижным – разве в этом смысл духовной работы и ее цель, ковыряться и выяснять на таком уровне, что происходит в материальном мире? Зачем это нужно?
Единственное, что мне нужно знать: из всего бесконечного числа изменений, я должен немедленно установить связь с высшим, с Творцом и ухватиться за Него. А вокруг меня пусть еще сильнее все изменяется, весь этот мир кипит – я над всем этим должен все крепче и крепче держаться за Него, чтобы все эти перемены, только помогали мне усилить эту связь!
Больше мне ничего не нужно! Я не должен ничего узнавать об этих изменениях. В тот миг, когда я прикреплюсь к Творцу, я обрету все чувства и разум, постигну цель всех происходящих изменений. Так зачем мне заранее в них копаться?
Поэтому науки нашего мира входят в кризис, ведь они идут в неправильном направлении. На что мы тратим силы: на поиски еще каких-то частиц из многих тысяч, которым нет конца. И чем дальше мы продвигаемся, только все больше запутываемся.
Сейчас откроют какую-то новую элементарную частицу, которой не хватало, и обнаружат, что ее можно раздробить еще на тысячу частиц, и так до бесконечности. Это чистое любопытство – хотя в итоге, внутри всякого поиска скрыт поиск высшего, Творца.
Но если мы хотим идти правильным путем, нам нужно искать причину всего происходящего. А это значит, что мы должны прорваться на высшую ступень. Поэтому я никогда не концентрируюсь на том, что происходит в этом мире – я обязан делать только то, что соединит меня с Творцом: через группу, какие-то материальные действия – но только в этом направлении.
А в плоскости этого мира мы никогда не раскроем ничего высшего. Ведь какими инструментами исследования мы тут обладаем – только своим земным, животным разумом. Мы исследуем с высоты животного уровня – неживой уровень и растительный.
Тайна рождения человека/намерения
Вопрос: Если мы живем в голографической картине, меняется ли она по мере нашего подъема по духовным ступеням?
Ответ: Эта картина все время меняется, ведь мы сами строим эту форму. Есть два вектора: желание получать и желание отдавать - всего две силы, и мы устанавливаем отношение между ними. Разные сочетания двух этих сил порождают перед нами тысячи разных форм.
Какой бы мы ни взяли прибор или явление природы: духовное или материальное, во всех мирах – все исходит из взаимодействия Творца и творения - света, порождающего желание. Есть только две составляющие: свет и желание – и экран между ними. Этот экран обеспечивает соответствие между Творцом и творением.
Это соответствие устанавливается в десяти качественных уровнях (10-ти сфирот), которые также разделяются на 620 (ТАРАХ) частей, и дальше до бесконечности.
Но что бы ты ни делал: анализировал реальность и дробил на составляющие или наоборот, синтезировал и обобщал – ты везде раскрываешь все те же две действующие силы: отдачи и получения.
Из урока по статье "Каббала и философия", 05.01.2011
Книга Зоар. Предисловие. Глава "Итро", статья "А ты смотри на тайну лица", п.100: В роду Давида образы цветов меняются на противоположные.
И поэтому ошибся Шмуэль, как написано: "Не смотри на вид его". Поскольку в Элиаве была другая сторона, чего не было в Давиде.
Черты Давида скрыты, поскольку черты другой стороны включены в черты его, и образ другой стороны виден в нем сначала, и он мимолетно проходит перед глазами, и сердце пугается и трепещет.
Мы ошибаемся: мы вкладываем много сил, чтобы понять, о чем говорит Зоар, и гораздо меньше – в намерение, в мысли о том, что мы должны соединиться и в связи между нами раскрыть Зоар. Ведь только в мере единения, в нашем единении раскроется образ Творца, совершенно не похожий на то, что мы можем представить себе до объединения.
Наше соединение – это входной билет, позволяющий увидеть и ощутить духовные образы и свойства, о которых рассказывает Зоар. Все они дают нам в совокупности образ Творца. А если мы без поиска связи между нами желаем распознать изучаемое, - это называется внешней учебой, клипой, ядом смерти.
Если я в учебе стараюсь отыскать образ, который изучаю, - это клипа. Если же я прежде всего хочу раскрыть этот образ сквозь призму соединения с группой, с окружением, и, только после соединения, пытаюсь отыскать тот духовный образ, о котором говорит Зоар, - тогда это святость, отдача, духовность. Ведь в конечном счете я ищу формы соединения/отдачи, и это самое главное. Тогда как в первом случае я ищу образ/форму получения.
Поэтому прежде всего необходимо беспокоиться о том, как я прохожу через эту призму – намерение, соединение с группой, с окружением. Это очень важно! Без этого не стоит открывать Книгу Зоар, ведь она может стать или смертельным ядом, или эликсиром жизни.
Вопрос: Не могли бы Вы объяснить, что представляют собой формы соединения, о которых говорится в Зоар, или привести какой-то пример? Как ближе всего можно представить их?
Ответ: Все, о чем говорится в Зоар, - это формы соединения между душами: виды (лев, бык, орел, человек), сфирот (гвура, хэсед, тифэрет, есод), буквы (хаф, заин, тав), цвета (белый, черный, красный, зеленый) и так далее.
Когда в тебе вдруг возникнет определенное духовное ощущение, оно даст тебе ясное знание, что это называется, допустим, "правая бровь", а другое ощущение – "левая бровь", и так далее. Ты почувствуешь это.
Допустим, я смотрю на лицо человека. Оно вызывает во мне различные впечатления: "Какой лоб! Какие глаза!". Но это не лоб и не глаза, а мои внутренние впечатления, ощущения, явления внутри моего желания насладиться. Я улавливаю некое воздействие, и оно во мне образует образ, который я называю в соответствии с тем, что он во мне вызывает, а не что он сам по себе, в действительности.
То же самое - в духовном, только без материальной картины, предстающей передо мной в нашем мире. Духовные образы живут сами по себе. Я раскрываю эти формы, силы, впечатления, и называю их различными словами – "красное", "белое", "черное", "горькое", "сладкое", "кислое", "высокий", "низкий" и так далее. Только все это – без земной картины.
На самом деле картины нашего мира мы тоже видим не снаружи, а внутри нашего желания насладиться, как на экране компьютера ты видишь различные сочетания электрических сигналов, которые собираются в некую картину.
Мы тоже должны все наши желания соединить в подобные сочетания, и тогда увидим, что этот мир - форма реальности, которую мы сейчас воспринимаем, - на самом деле воображаемый. Его не существует самого по себе, а только относительно нас, так его воспринимающих!
Каждый из нас – результат проекции света, подобно формам, созданным в воздухе лазерным проектором. Все мы представляем собой такие формы - образы, нарисованные светом, и только ощущаем себя существующими в некой реальности, объеме.
Но на самом деле нет в этих картинах ничего реального, - это просто проекция неких образов, предстающих передо мной, поскольку я еще не способен воспринять их в более внутренней форме.
Вопрос: Вы утверждаете часто, что нужно давать свету работать над собой, тем самым ускоряя процесс...
Вопрос: Если у меня не возникает вопросов по учебе, продвигаюсь ли я?
Ответ: Человек сам должен проверить – продвигается он или нет. Как он может проверить? – Есть ли у него подъемы и падения во время учебы – в соединении с другими и отторжении от него.
Сейчас я должен знать только одно: думаю ли я о соединении между нами и стараюсь ли внутри него раскрыть образы, которые изучаю в Зоар, - образы Творца.
Стремлюсь ли я к этому? – Да. Насколько стремлюсь? Сколько раз во время урока я выходил из этих мыслей и возвращался вновь? Сколько раз за время этой работы я беспокоился о других, чтобы они тоже пребывали в этом намерении? И тогда их общая мысль об этом подействует также на меня, чтобы, даже выйдя из этих мыслей, я сразу же возвращался к ним. Это как раз таки хорошо, чтобы было как можно больше таких моментальных выходов и входов.
Поэтому мне нужна поддержка от группы, и я должен все время быть в мыслях о соединении. И это вся моя забота. По этим признакам я могу оценить – продвигаюсь я или нет. А если я не выходил из мыслей о соединении, и не возвращался к ним, то нет продвижения.
Поэтому нечего спрашивать – надо проверить себя.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 05.01.2011
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Тора развивает в человеке ощущение осознания зла
Работа ("аводат ашем" – "работа Творца", чтобы стать подобным Творцу) начинается с "осознания зла", когда человек просит Творца почувствовать, насколько он плох, желая лишь получать наслаждение. И только Творец может дать ему почувствовать и осознать, что "желание получать" является "злом".
Это означает, что с помощью Торы человек может прийти к осознанию зла, то есть понять, насколько "желание получать" плохо. И после этого он может просить, чтобы Творец поменял "желание получать" на "желание отдавать".
Рабаш. Шлавей Сулам. Статья 28, 1991 г. "Святость и чистота в работе".
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.17
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):