Вопрос: Зависит ли мое намерение от намерения всего окружения, а намерение окружения - от моего?
Ответ: Несомненно! Написано в статье 225 из книги "Шамати": "Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга.
Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы.
И если человек выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в усилиях, потому что устремляется за своим хорошим окружением".
Это ясно. Если я получаю подпитку от окружения и от него получаю все, чтобы подняться, то сколько я получу от них – настолько и поднимусь. Я не могу быть выше этого уровня.
Вопрос: Как я могу видеть свое окружение большим, если не чувствую своих товарищей великими?
Ответ: В этом – вся проблема. А кого ты считаешь великим? Нет в твоем мире никого великого. То есть, весь мир не создан для тебя. Тогда с помощью какого средства ты будешь продвигаться? Творец скрыт. Окружение – мало. Тебе не к кому продвигаться, ты один во всем мире. Так ты ощущаешь себя.
В принципе, все так ощущают - и должны это изменить.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 14.02.2011
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь четвертая", п.212: Сказано: "И будут светилами – меорот, что означает ор-мавет (свет смерти)", т.к. эгоизм следует за разумом. Разум – свет, тьма эгоизма – смерть.
А когда свет уходит, соединяются буквы слова "смерть", когда создается единство не на месте Аба ве-Има, а на месте ЗОН, внизу, свет уходит оттуда.
Ибо тотчас разъединяются Аба ве-Има наверху - и прекращается свет. И уходит слово "свет (ор)" из слова "светила (меорот)" и соединяются буквы слова "смерть (мавет)". Ибо после выхода света из слова "светила (меорот)" остается там только слово "смерть (мавет)".
И это указывает на прегрешение первородного змея, соединившего внизу, на месте ЗОН, и поэтому разделившего наверху, в Аба ве-Има. Ибо прекратился их соединение, вследствие того, что принес он смерть миру.
Отсюда видно, насколько коротко расстояние между жизнью и смертью, моментально превращающее жизнь в смерть. Все зависит от того, различает ли человек присутствие в себе Творца или нет. Если Творец присутствует и Он выше – это жизнь, если не присутствует – это смерть.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 14.02.2011
Человек по природе своей может принимать в расчет только собственное эгоистическое желание. Куда бы оно ни кидало его, чему бы ни придавало важность в его глазах – так человек и продвигается.
Продвижение по указке получающего желания ведется согласно шкале "горько-сладко". Даже не сознавая того, человек всегда обращен туда, куда разворачивает его эгоизм. Безотчетно он выполняет внутренние приказы эгоизма, не зная, откуда они берутся. Так мы и идем по жизни, без свободы воли, повинуясь внутренним велениям своих эгоистических решимот.
Если человеку предоставляют возможность установить связь с Творцом и приступить к другому анализу по шкале "правда-ложь", тогда он немедленно должен организовать себе поддержку для такого анализа, чтобы противостоять своему эгоизму.
Поддержка – это окружение. Без него человек навечно останется в "горько-сладких" ощущениях и, разумеется, всегда будет предпочитать горькому сладкое – в различных формах, сообразно с уровнем развития своего эгоизма. И всегда у него будет иллюзия продвижения, хотя на самом деле он просто раз за разом выбирает всё более изысканную сладость.
Если человек действительно хочет продвигаться к самостоятельности, это возможно, только если он противопоставит "горько-сладким" ощущениям анализ "правда-ложь". Такой анализ необходимо производить согласно внешним критериям, лежащим вне его эгоизма, – а это может быть только окружение.
Здесь всё зависит от удачи: слышит ли человек, с чем сопряжена самостоятельность, которую у него есть шанс сформировать и осуществить? Если слышит, то хотя бы в чем-то аннулирует себя перед учителем, книгами и группой – т.е. перед окружением. Человек ставит его перед собой и понимает тогда, что его продвижение зависит только от осознания важности: как высоко он поднимает в своих глазах это окружение по сравнению со сладостью эгоистических наслаждений?
В этом и заключается вся работа. Способен ли человек задействовать всю мощь учебы, молитвы, анализа, просьбы и принять мнение правильного окружения? Ведь это не просто нечто внешнее, не просто лица товарищей – он формирует внутренний образ окружения и готов пригнуть голову перед ним. И тогда посредством этого человек получает осознание величия Творца.
Изначально существуют только двое: он и Творец. И вот теперь человек начинает реализовывать этот принцип. Если окружение, т.е. средство, важно для него так же, как цель, т.е. Творец, – тогда он начинает работать с этим средством правильно.
Задача человека – ценить окружение так же, как Творца. Над этим-то и нужно все время непрестанно трудиться. Если человек ценит окружение, потому что оно ведет к познанию Творца, – лишь в этой мере он продвигается.
И тогда может проверять себя на деле: что движет им каждое мгновение? Внутренние позывы, "горько-сладкие" ощущения, или ценности, почерпнутые у окружения, "правда-ложь"? А "правда" – это величие Творца. Ради этого человек и работает – ради общей силы отдачи и любви, в которую он хочет включиться до полного слияния.
И потому мнение окружения должно быть сильным и постоянным, чтобы оно обязывало каждого товарища не забывать о цели – постижении величия Творца, и о средстве – постижении величия группы. Если окружение думает об этом, если ставит этот анализ в обязательном порядке перед всеми товарищами каждое мгновение, тем самым оно предоставляет большую поддержку каждому.
Отсюда начинается поручительство, и тогда у человека появляется шанс достичь раскрытия Творца.
Отыскав правильное окружение, человек готов склониться перед ним, принять всё, что ему скажут. Поначалу он видит величие во всем: в учителе, в учебе, в товарищах.
Но спустя какое-то время он начинает привыкать. Ему предоставляют возможность включиться в окружение, и тогда происходит скатывание: "Всё нормально, я в своей компании, как и раньше. Я при деле".
Тем самым человек перечеркивает себя и катится вниз. В своей глупости и гордыне он не понимает: сейчас ему дают приблизиться, чтобы он возвеличивал окружение в своих глазах. Оно должно стать для него еще выше, чем вначале.
Однако человек, по природе, смотрит на мир сквозь материальную призму. Товарищи уже знакомы ему и не столь велики, как раньше, когда он чувствовал себя скромным гостем среди них. Учебный материал обретает связность, да и учитель теряет былую высоту.
Так растет эгоизм, чтобы предоставлять человеку возможность каждый раз заново возвышать окружение. Однако эту "подмогу под стать" человек не использует по назначению для подъема, а оставляет себе внизу. И в результате, вместо того чтобы восходить, опускается.
Так люди, которые заслуживают подъема и раскрытия Творца, не успев вступить в окружение, сразу же начинают опускаться, пренебрегать полученными средствами. Уже назавтра они смотрят на окружение не так, как вчера. Учитель, группа и книги теряют ценность в их глазах, хотя и в разном темпе.
А потому моя работа – непрестанно возвышать важность окружения: учителя, книг и группы. Все время подниматься. Не потому, что кому-то нужно мое признание – просто иначе я не постигну величие Творца.
Окружение не строит из себя что-то особенное, и поэтому очень сложно ценить товарищей. Учитель тоже не выглядит большим человеком. В каббалистических группах всегда было трудно держать окружение на высоте. И все-таки сейчас у нас нет другого выхода, мы обязаны начать помогать нашим товарищам в осознании важности группы.
Это не значит, что мы должны важничать или искусственно щеголять величием. Тут невозможно притворяться, ведь Творец скрыт. Чем человек выше, тем меньше это проявляется, – а Творец утаен более всех. Таков духовный закон.
И потому мы должны в целом повышать важность окружения, чтобы через него постигать важность Творца. Если эта цель не будет гореть в нас изначально, если мы не выстроим четко эту схему: от величия окружения к величию Творца – тогда мы ничего не достигнем. Наоборот, пренебрежение будет только возрастать.
Сегодня организация Бней Барух существует потому, что есть я. Завтра меня не будет – и случится то же, что с группой Рабаша: разброд во всех направлениях. Поэтому мы должны возвеличивать суть нашего общества, его основу – его величие, проистекающее из устремления на величие Творца.
Если это будет все время обретать важность и величие, наполняя голову и сердце каждого, если этому я принадлежу, для этого существую, с этим сливаюсь, если я тянусь к величию общества, потому что оно ведет меня к величию Творца, если я постоянно ощущаю это, если это движет мной – тогда мы, безусловно, достигнем цели в кратчайшее время.
Основы каббалы, 13.02.11, с 16:00 до 17:00
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Урок на русском языке 06.02.11
Искра любви
Постижение или воображение
Вернуть себе веру
Предназначение Израиля
Вопрос: Как человек может узнать, что перед ним настоящий каббалист?
Ответ: Откуда ты можешь знать, что перед тобой настоящий каббалист? Он не может показать тебе какой-то особый диплом или чудесные действия, которые бы показались тебе духовными – ведь откуда тебе вообще знать, что такое духовное?
Поэтому ты можешь руководствоваться только своим ощущением, подходит ли это тебе, связывает ли с твоим корнем души. Я учился в 5-6 местах, пока не нашел Рабаша. И я оставлял их не потому, что находил что-то лучшее – а просто видел, что там мне больше нечего делать, нечему учиться.
И это не потому, что они хотели меня обмануть – но у каждого была своя методика и свои представления и заблуждения. А я искал, где можно изучать каббалу, как науку. И когда я попал к Рабашу, то сразу увидел, что у него занимаются по истинным первоисточникам: Зоар, Ари, Бааль Сулам – по самым основополагающим книгам каббалы, и даются глубокие определения понятий, в логичной форме, без внешних религиозных действий или медитации.
То есть у него был строго научный подход, без крена в ту или другую сторону – потому что я уже тогда понял, что все остальное не имеет отношения к истине. Я почувствовал, что там, где говорят о каких-то действиях, связанных с физическим телом или о фантазиях – это не имеет отношения к духовному.
У меня было совершенно четкое ощущение, что здесь должен быть какой-то вход в более внутренний мир, который не зависит от тела или воображения – от всех тех свойств, которые у меня есть сейчас. Требуется раскрыть какой-то более внутренний пласт внутри человека, и я искал – как можно его раскрыть?
И когда я пришел к Рабашу и начал учиться, то увидел, что он говорит именно об этом.
Бааль Сулам пишет, что желающий получить духовное знание, обязан найти себе учителя - настоящего мудреца-каббалиста, который кажется ему подходящим. Но если он чувствует, что находится в таком месте, которое ему не подходит, то нельзя оставлять поиски – ведь время уходит.
Из урока по статье "Суть науки каббала", 13.02.2011
Вопрос: Меня очень убеждают слова Бааль Сулама о том, что у нас нет никакой возможности земным разумом понять духовное – ведь если бы меня хотели просто завлечь, то обещали бы как раз обратное. Но все-таки горько осознавать, что я сегодня ничего не могу понять – почему?!
Ответ: Потому что у тебя нет духовных органов восприятия – понимания, ощущения. Я всегда вспоминаю очень яркий пример, который получил, когда мы работали над музыкальной аранжировкой на мелодии Бааль Сулама. Рядом с нами все время был огромный кот хозяина квартиры. Мы плакали и переживали от переполняющих нас чувств, а он лежал совершенно невозмутимый и только слегка дергал ухом, когда музыка становилась слишком громкой.
И ведь мы оба с ним живем в животных телах, в одном и том же мире – но он не может меня понять. Ему не хватает способности ощущения – как можно объяснить коту, какие переживания мы хотим выразить в музыке?
Но поверьте, что научить кота понимать симфонию - это менее сложная задача, чем для нас понять духовное. Ведь он находится на том же уровне, в этом мире, а нам необходимо гораздо более сильное воздействие высшего света, чтобы привести нас к ощущению духовного мира. И тогда, согласно этому ощущению, ты тут же будешь понимать, что означает каждое слово каббалиста.
Ты будешь слышать какие-то слова внешним слухом – а в тебе начнут раскрываться внутренние ощущения. Представь, что ты бы говорил с котом, а он бы вдруг начал тебя понимать…
Из урока по статье "Суть науки каббала", 13.02.2011
Вопрос: Если вся наша работа – это раскрыть место разбиения, то чего нам не хватает, чтобы это сделать?
Ответ: Ты просто не хочешь раскрывать это разбиение! Зачем тебе раскрывать свою зависть и ненависть – проще и спокойнее оставаться равнодушным.
Человек чувствует, что товарищи, "ближние", будто не существуют. В каббале "ближний" – это человек, которого я чувствую находящимся вне меня. Я знаю, что все должны быть внутри меня при правильном восприятии реальности – а я ощущаю их внешними для себя, далекими и ненавистными. И я пугаюсь, неужели я так ненавижу части своей собственной души?! Это и есть ощущение силы разбиения.
Я знаю, что это обман и хочу исправить свое кривое зрение!
Попробуй постараться увидеть, что все товарищи относятся к тебе. Даже всему миру уже раскрывается его замкнутость и взаимозависимость. Но мы не приходим к этому выводу с внешней стороны, из-за отсутствия выбора, как делает весь мир, через удары, показывающие связь людей друг с другом. Мы идем через внутреннее – и так постепенно раскрываем, что все являемся одним целым и связаны в общую систему.
И зная все это, я смотрю вокруг и вижу чужих для себя людей! Я не чувствую, о чем они думают, что хотят! Мало того, они мне вообще безразличны, и я не в силах удерживать их всех в поле своего зрения, а тем более ощущения… Никого из них!
То есть, я понимаю, что это полное разбиение – я болен страшной болезнью! Ведь я вижу, что совершенно потерял чувствительность, способность ощущать все эти части, которые должны быть моими. Я распадаюсь на части словно мертвое тело. Ведь смерть – это когда из тела исчезает жизненная сила, и оно начинает разлагаться в прах. Я ощущаю себя так, будто от меня вдруг отделяются мои руки, ноги. Это приводит меня в ужас.
Все это я могу увидеть и почувствовать в органах восприятия (келим), которые развиваются во мне благодаря изучению каббалы, и которым в будущем суждено стать моими свойствами любви и отдачи.
Но любовь начинается с того, что мы раскрываем в себе ненависть к другим и начинаем ее в себе ненавидеть. И сейчас я раскрываю эту ненависть – свою неспособность ощутить другого, потому что он мне безразличен. И даже еще хуже, я оцениваю свой успех – по их неудачам. Чем им хуже – тем мне лучше. Какое же это извращенное и лживое восприятие, какая слепота, что я так думаю о других.
Рабаш приводит пример, что человеку вдруг раскрывается, что соседский ребенок, который так его раздражал – на самом деле его сын.
Но исправить эту картину можно, если ты стараешься увидеть, как все в группе сообща стремятся исправить это искажение.
У человечества нет выбора, и ему придется раскрыть свое разбиение и необходимость связи. Бааль Сулам еще в 30-е годы предупреждал о приближении катастрофы, но его никто не слушал. Я не хочу никого запугивать никакими пророчествами, но мы видим, в каком состоянии находится мир.
Пока нам дают время, чтобы мы могли серьезно отнестись к своей миссии и организовать исправление мира. Но если мы этого не сделаем, то все страдания мира обрушатся на нас – на людей, которые способны совершить исправления.
И если мы не исправляем мир, то его страдания переходят на нас – ведь в чем виноваты все остальные, если они не имеют средств исправить себя? Если ты не поторопишься со своим исправлением, то удар перейдет на тебя.
А пока ты смотришь, как они страдают, и не очень волнуешься. Но если ты, по крайней мере, не ощущаешь их страдание, будто свое собственное, и не исправляешь себя так, будто ты страдаешь, как весь мир, у тебя нет шанса достичь исправления. Такую потребность может дать тебе только группа.
Книга Зоар раскрылась в наши дни, чтобы вытащить мир из пропасти, в которую он катится. Это словно автомобиль, который едет по хорошей дороге и не подозревает, что где-то там за поворотом она кончается, и он упадет с обрыва.
Но миру уже даже и самому понятно, что он сползает в пропасть. Проблемы растут, словно снежный ком, и все уже говорят о том, что мир вышел из равновесия. Вчера я слышал, что Министр Российской Федерации по Чрезвычайным Ситуациям сказал, что мы находимся в дисбалансе с природой, вышли из равновесия с ней и должны готовиться к последствиям. Прямо словами настоящего каббалиста…
И нам, получившим желание к Творцу (исра-эль), сейчас как раз дают возможность организовать исправление мира, и взять на себя все его проблемы. Не дожидаясь, пока они до нас дойдут сами, и у нас уже не будет силы их исправить. Мы можем исправить их именно сейчас, пока они находятся где-то во внешнем мире, и мы сами берем их на себя.
Из урока по статье "Суть науки каббала", 13.02.2011
Диагноз болезни - полное разбиение