Что такое деньги? Бывают ли в духовном долги, и нужно ли их возвращать? Духовная экономика намного проще, ведь там нет совершенно никаких эгоистических расчетов с другими людьми. И мы к ней придем естественным путем…
Вопрос: Мы говорим, что на самом деле всё внутри нас. Но ведь сначала был создан мир, а потом уже мы?
Ответ: Действительно, мы говорим, что все, что ощущает человек, он воспринимает своими пятью органами чувств. Эти органы чувств представляют ему картину мира, хотя на самом деле картины мира как таковой нет. О форме можно говорить только относительно того, кто ее ощущает.
На эту тему есть целые статьи. Рабаш так и пишет, что невозможно говорить о постигаемом без постигающего. Поэтому мы не можем говорить о существовании чего бы то ни было вне человека. А самого человека мы постигаем, как существующего, поскольку основываемся на собственных ощущениях.
Допустим, что мы приняли это как факт: мы не знаем, что находится вокруг нас, и воспринимаем картину мира посредством внутренней реакции своих органов чувств. Мы до такой степени не в состоянии провести разграничение между реальностью и ее восприятием, что воспринимаемое, мнимое кажется нам реально существующим: "Если своими органами чувств я воспринимаю объект как существующий, значит, он действительно существует".
Мне очень трудно, я не могу выйти из своего тела и увидеть, что вне его у этого объекта нет никакой формы, никакого существования. Ну хорошо, поверим мудрецам на слово.
Но, с другой стороны, мудрецы утверждают, что в духовном сначала был создан мир, а потом уже – человек. Так же и в этом мире: сначала была создана Вселенная, затем стала формироваться и охлаждаться Земля, а потом уже на ней произошел человек. Как же мы можем говорить о существовании и постепенном развитии внешней природы еще до возникновения человека, который своими органами чувств эту природу и воспринимает?
Так вот, мы говорим о природе, существовавшей до возникновения человека, имея в виду именно то, как мы ее себе представляем в своих органах чувств. Иначе мы не сможем о ней говорить.
Все в мире является выражением желаний, однако тот, кто потом может рассказать об этом согласно своему постижению, рассказывает нам, пользуясь нашими словами.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
Вопрос: В чем ценность развития человека в течение миллионов лет, как животного, до того момента, когда он получил душу?
Ответ: Биологические тела развиваются по тем же законам, согласно которым формировалась Земля и вся Вселенная: через стадии "неживое – растительное – животное – человек".
Вопрос: В какой-то момент в этом животном была отпечатана душа?
Ответ: Нет. Келим, желания, начав расти с нуля, строят внешний материал согласно внутреннему желанию.
Ты спрашиваешь, в чем разница между древним человеком и нами? В раскрывающемся желании. Миллион лет назад духовный ген практически не ощущался. Существовала потребность лишь в животных вещах: пища, секс, семья, кров. Чем ниже уровень развития, тем больше времени оно требует, а на высших стадиях развитие происходит намного быстрее.
Этот процесс похож на пирамиду. Поэтому развитие древнего человека заняло многие тысячи лет, скажем, полмиллиона, неважно. Затем желания достигают более продвинутых состояний: от животных наслаждений – к деньгам, почестям, знаниям.
А теперь ты видишь, как ускоряется развитие желаний в наши дни, какие все более крайние формы они приобретают. Мир подбирает свои края, и это происходит из-за соединения всех его частей. Посмотри, к чему это приводит: один становится частью другого, страдает, наслаждается от него.
Мы увидим, что с каждым днем это станет принимать такие невиданные формы, что неясно будет, чем все закончится. Во всем мире, а не у тебя лично. Ты начнешь вставать утром, не зная, что будет вечером: взлетим ли мы все на воздух или будем жить, и если жить – то как? И так во всем мире каждый день. Будет "весело". Мы видим, что скоро таким и станет наше существование.
И что удивительно, ко всему этому мы привыкнем. Ты все-таки сможешь пережить любую вещь, приняв ее как нечто обычное. Вплоть до такого состояния, когда, оставаясь в живых в данное мгновение, ты уже не думаешь о следующем. Не думаешь.
Люди говорят: "Зачем думать о завтрашнем дне?" Так вот, завтрашним днем станет следующее мгновение – и так будут жить все, пока не исчезнет время. Таковым будет правильное внутреннее определение времени: посредством этого мы действительно ощутим, что можно избавиться от желания получать.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
Вопрос: Келим этого мира – духовные келим?
Ответ: Что значит духовные? Я не знаю, что такое духовное, что такое материальное. Клипа, например, духовна или материальна? Она относится к духовному миру, но есть также авханот, находящиеся под ней. Назови их материальными – что в этом такого?
Клипа отличается от материального желания получать тем, что она пребывает в осознании присутствия Творца, напротив Него, в то время как материальное желание в этом мире не пребывает в этом осознании. Но это все равно желание получать!
Или ты думаешь, что творение живет само по себе? Откуда взялось все, что ты видишь? – Это то же самое желание получать, но на таком уровне, где оно отключено от ощущения Творца. Однако, если ты отключен от Творца, это еще не значит, что Творец отключен от тебя! Не беспокойся, Он присутствует в тебе, управляет и делает все, что нужно.
Таким образом, все зависит от того, как ты на это смотришь. Если смотреть с точки зрения твоих собственных ощущений, то, действительно, ты чувствуешь, что кроме тебя и этого маленького мира ничего больше не существует.
Но твое восприятие – это лишь одна часть всего кли. Если же говорить о кли в целом, используя термины, которые мы изучаем, то картина будет несколько отличаться от того, что ты видишь своими глазами. Тогда тебе надо мысленно присоединить к себе клипу, святость и все прочее.
Пусть ты не чувствуешь их, ощущая лишь малую часть от всего происходящего – ну так что? Поэтому тебя и учат, что всё не совсем так, как тебе представляется, что есть целый мир, которого ты не ощущаешь. Прими его в расчет.
Ты знаешь то, что изучил. Будешь больше учиться – будешь больше знать. Приведу лишь один пример: ты учил, что, пройдя двойное и простое сокрытие, мы затем используем в духовном приобретенные сосуды. Каким образом? Какие там сосуды? Я ведь просто ощущаю некое сокрытие, мне в чем-то плохо.
На самом деле речь идет о принадлежности духовному. Представь себе, что это действительно келим, и келим большие. Позже, в духовном ты с ними познакомишься и поймешь, что они относятся к тому самому духовному кли, о котором мы сейчас говорим в будущем времени. Ты познаешь это до такой степени, что не сможешь достичь в духовном ничего, если не обратишься к этим вынесенным из твоих нынешних состояний келим.
Поэтому не надо кромсать материал, как дети в школе, под тем предлогом, что "это мы не проходили, это нам не задавали".
Вопрос: Скажите, агрессию можно направить в мирных целях? В немирных – все понимают. А в мирных целях?
Ответ: В мирных – это значит против себя самого.
Вопрос: То есть сейчас вся агрессия направлена из себя наружу? А вы говорите: "Этот вектор необходимо повернуть на себя"?
Ответ: Потихоньку, понемножку все-таки как-то поворачивать к себе.
Вопрос: Получается, что агрессия для этого и существует, чтобы я потихоньку смог ее повернуть на себя?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть получается, что я атакую вот это мое "я", которое утверждает себя?
Ответ: Твое "я" – это ненависть к другим, желание властвовать над другими. И если ты его переделываешь на обратное, понимая, что невозможно оставаться в таком свойстве, то тогда ты получаешь вместо этого свойство отдачи и любви – духовное свойство.
Вопрос: То есть агрессия на себя – это хорошо? Из плохого – агрессия на других – это переходит в агрессию на себя, и это хорошо? И для этого она существует?
Ответ: Да. И тогда ты действительно начинаешь относиться к самому себе как к врагу.
Вопрос: И это хорошо?
Ответ: И это хорошо, конечно.
Реплика: Человечеству надо так постараться…
Ответ: Постарается, никуда не денется. Будут такие страдания, что пожелает этого.
Вопрос: Одни враги вокруг для человечества. Все так ощущают, что только враги вокруг. А вы говорите: "Враги – они внутри тебя". Эта формула мне понятна. Но она может войти в ум, в сердце человека?
Ответ: А почему другие не могут?
Вопрос: Нет, может войти? Человек может так вдруг развернуть оружие, которое направлено и строилось…
Ответ: Но ты это понимаешь?
Реплика: Да, понимаю.
Ответ: Вот и другие поймут.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Как узнать свою судьбу?
Ответ: С каббалистической точки зрения узнать свою судьбу – значит узнать свое место в общей системе управления. Если вы будете заниматься методикой исправления, вы это постигнете.
Своими действиями вы начнете приближаться к корню своей души, и тогда сможете, исходя из него, начинать исправление не только человечества, нашего мира, но и всего мироздания.
Ведь мы находимся внутри пяти миров и правильным взаимодействием между собой должны привести их в равновесие. В каббале это изучается в структуре мира, в системе управления.
Вопрос: Каково каббалистическое определение мира? Похожи ли высшие миры на то, что мы видим здесь?
Ответ: Нет, совершенно не похожи. Наш мир не относится к высшим мирам и в каббале не считается миром, просто мы так его называем.
Дело в том, что мирами называются те состояния, которые скрывают от нас единственно реально существующее состояние, называемое Бесконечностью.
А для того чтобы нам ощутить ее, войти в нее, существуют более низкие состояния, которые ограничивают Бесконечность и таким образом дают нам возможность постепенно начать осязать ее. Ведь мы пока можем понять только что-то конечное, ограниченное, потому что сами такие.
Поэтому Бесконечность, данная нам в ощущениях в ограничении, называется мирами. Постепенно мы все больше и больше подбираемся к расширенному состоянию, которое в конечном итоге приведет нас к возможности существовать в Бесконечности.
Притом, она не будет казаться нам бесконечностью, ведь мы уже сможем охватить, вместить и понять, где мы находимся, поскольку станем уподобляться ей.
Это постигается только тем, что человек вместе с остальными душами растворяется в одно единое целое. Это и является тем инструментом, с помощью которого мы станем подобными Бесконечности и начнем ощущать ее.
Предсказывать судьбу или строить?
Спрашивали? Отвечаю!
Короткий вопрос из Фейсбука: "Значит, нас нет, и всё вокруг – только сон? Концлагеря – тоже?"
Вопрос: В статье Рабаша "Клипа предшествует плоду" говорится о получающих келим, в то время как наибольшая наша работа должна быть в области отдачи. Как это понять?
Ответ: Статья Рабаша говорит о том, как увеличить келим получения, как нам дают это свыше. Ведь изначально наши получающие келим неполноценны даже для получения наслаждений в материальном мире, а не только в духовном.
У человека "с улицы" не развиты даже желания к материальным наслаждениям. Разве его желания сочны и ярки? Действительно ли он хочет заработать больше денег, стать великим, известным человеком, наслаждаться едой, сексом, жить во дворце? Сколько есть таких людей?
Почему, как правило, человек довольствуется малым? – Желание получать не хочет испытывать страдание, и поэтому, согласно возможностям человека, ему не дают захотеть большего, чем он может достигнуть.
Если мы так и будем продолжать, то постоянно будем спускаться все ниже и ниже, потому что желание получать в общем действует так, чтобы я искал покоя. Творец желает привести все человечество к цели, а для нее нужны келим бесконечного объема. Однако если бы не было развития свыше, то мы бы вообще не развивались.
Мы все больше входили бы в состояние спячки и отсутствия движения, до полного бездействия. И только потому, что в нас есть решимот от всего пути, который душа прошла сверху вниз, и эти решимот находятся в нас и всё время пробуждаются, чтобы реализоваться, я всякий раз желаю все новые и новые вещи: одно, другое, третье – хочу, хочу, хочу...
Поэтому если это просто человек "с улицы", и окружающий свет не особо влияет на него, поскольку он ничего не делает, чтобы притянуть его, то пока свет не начнет воздействовать на него, человек просто развивается "сам по себе".
Тем не менее, посмотрите, какая разница в развитии человечества до ХХ века и на протяжении его. Какая разница во всем! Новые технологии, новая жизнь, революции – всё что угодно. Было две мировые войны... Подождите, вы увидите, что еще будет сейчас, в ХХI веке. Лучше бы мы не были свидетелями этого.
И все это из-за решимот, которые обязывают, подталкивают человека. Но у того, кто вступил на наш путь и начал с большей силой притягивать к себе окружающий свет, решимот реализуются очень быстро – не за 20-30 лет, а в течение одного-двух дней и даже меньше! Нам только кажется, что такого не может быть, но это именно так. Это факт.
Посмотрите, что такое две тысячи лет по сравнению с одним ХХ столетием! Они ничего не стоили. Так же и наш один день по сравнению с тридцатью годами жизни другого человека. Что обычно делает человек на протяжении своей жизни? – Практически ничего. А мы? – Сколько нюансов ты прорабатываешь осознанно в восприятии духовного?! Ты этого не знаешь. Твоя минута (или даже менее того!) может быть равна чьей-то жизни.
И теперь вопрос в том, как еще больше это ускорить. Мы не понимаем, до какой степени духовное несравнимо с материальным. Если ты на протяжении тридцати лет будешь усиленно работать так, чтобы одна секунда стала как тысяча лет, тогда есть вероятность, что ты хорошо закончишь эту жизнь. Теперь вы понимаете, насколько духовное больше, чем материальное? В бесконечное количество раз.
Вопрос: Первый раз я обязан совершить грех, чтобы построить кли?
Ответ: Во второй части ТЭС, во "Внутреннем созерцании" мы изучаем, что есть понятия "возможно" и "намеревается", и из них вытекают четыре сочетания: "возможно и намеревается", "невозможно и не намеревается", "невозможно и намеревается", "возможно и не намеревается".
Если коротко, это четыре возможности. Поэтому мы видим, что не всё, не всегда и не сразу трактуется как грех. На самом деле грех – это когда ты мог бы воздержаться от наслаждения, и все-таки намереваешься насладиться. Из всех четырех ступеней это происходит только в малхут.
Все это не так просто. Но нам не нужно думать об этом и проверять: намеревался ли я или нет. Это не для нас, находящихся ниже махсома. Это абсолютно не наша работа.
Просто из того, что нам дается, нам нужно попробовать что-то понять и выполнить это. Главное не сбежать с "поля битвы". Важен процесс учебы, работа в группе, проведение занятий и другие такого же рода вещи, выполняемые нами, а всё остальное, что происходит с нами, совершенно не важно.
Самое главное, что ты не нарушаешь ничего из того, что должно быть в твоем распорядке дня. Если есть распорядок дня, то все остальное устроится, и не надо обращать внимание на это. Есть вещи, на которые просто нужно закрыть глаза: пусть произойдут со мной и все тут.
Из урока по статье Рабаша, 04.08.2026
Вопрос: Что имеется в виду, когда говорится о понятии "грех"?
Ответ: "Грех" – это использование желания получать с намерением "ради получения". Человеку дают какое-то наслаждение, а он не может с ним справиться. Это наслаждение может быть в том, что его толкают к какому-то проступку, и он на это идет.
Написано: "Совершил прегрешение и повторил – стало ему как дозволенное". Что значит "как дозволенное"? – Человек спускается на ту ступень, где находится этот грех, и теперь сам находится там.
Это может происходить не только относительно запретительных заповедей, но и относительно предписывающих заповедей. Например, ты каждый день накладываешь тфилин, и в какой-то день тебе дают свыше такое состояние лени и безразличия, что ты не делаешь этого. Один раз, другой – и ты падаешь на ступень, где находишься под влиянием наслаждения, называемого покоем. Ты отдыхаешь, не выполняя это действие.
Это может происходить и в отношении животных наслаждений этого мира, а может быть и безотносительно к ним – как следствие лени. То есть как относительно действия: сделай и получишь вознаграждение, так и по отношению к бездействию: не делай и получишь вознаграждение.
Иными словами, это может выражаться либо в том, что человек делает меньше хороших поступков, либо в том, что он собирается совершить нечто плохое. И то, и другое способствует падению человека, если он не справляется с данными состояниями.
Если это произошло впервые, то может еще не называться совершением греха, так как первый раз это приходит свыше. Так произошло с Адамом, когда он впервые вкусил запретный плод с Древа познания добра и зла, а затем вторично. Нам необходимо научиться на этом примере.
Первый раз с тобой "играют" и свыше делают то, что необходимо. Но во второй раз от тебя уже требуется подготовка и умение встать лицом к лицу со сложившейся ситуацией и самому уравновесить то, что происходит в разуме ("моха") и в сердце ("либа").
Из урока по статье Рабаша, 04.08.2026
Творец раскрывается в наших правильных отношениях друг к другу, когда мы выполняем главное правило Торы: "возлюби ближнего как самого себя".
Вопрос: Откуда приходят решимот?
Ответ: Решимот (духовные информационные данные), находящиеся в нас, – это решимот от разбиения Адама Ришон.
Когда-то я пребывал в наилучшем состоянии, но упал, потеряв всё: экраны, намерение ради отдачи, слияние с Творцом, ощущение наполнения. И вот я нахожусь в текущем состоянии.
Однако все промежуточные состояния, которые я проходил за время своего падения, остаются внутри меня, и теперь я должен по собственному свободному выбору достичь каждого из них в обратном порядке. Я должен добраться до тех же ступеней, по которым нисходил вниз.
Решимот пробуждаются во мне, и я им не хозяин. Сначала пробуждаются решимот животного развития. Меня даже не спрашивают, и я развиваюсь в животной форме, скажем, миллион лет.
Затем 5000 лет назад начала развиваться моя душа, а с Авраама и далее наступил новый, поэтапный период ее развития, которое происходит в том же желании получать, но меня все еще ни о чем не спрашивают – я реализую имеющиеся во мне решимот, и в этом у меня нет никакого выбора.
Решимот упали в животный мир. Душа нисходила вниз с уровня Конечного Исправления до махсома, а затем упала под махсом, в самое низкое состояние. Теперь с самой низкой животной материальной ступени она поднимается к махсому. Перед самым махсомом она начинает ощущать обратную сторону (ахораим) первой, самой низкой духовной ступени – скажем, АХАП малхут мира Асия.
Внутри своего сердца, своих желаний я ощущаю точку в сердце – точку обратной стороны малхут мира Асия, и тогда вхожу в новый, особенный, своеобразный этап развития. Я ощущаю определенную двойственность: существуют две силы, два состояния, два мира, два действующих на меня фактора, и я нахожусь под влиянием или одного, или другого, или обоих вместе.
Отсюда приходят все наши состояния, и чем больше я раздваиваюсь, тем нестерпимее они становятся. Как говорит Рабаш, хорошо жить или в этом мире, или в будущем, но нет ничего хуже, чем висеть между небом и землей.
Однако некоторым удается получать наслаждение от обоих миров: посмотрите на религиозных людей. В противоположность им, праведники поднимают этот мир к высшему миру и также вкушают наслаждение от них обоих.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
Вопрос: Сказано, что Творец не предъявляет (ложных) претензий Своим творениям. Что это значит?
Ответ: Это значит, что Он их не обманывает, не причиняет им нарочно зло. Он не является злом для тебя. Тогда откуда же ты ощущаешь себя плохо, если не от Него? Ты ощущаешь себя так только из-за противоположности ваших свойств. Понять, что вся тяжесть вызвана противоположностью свойств – это большая мудрость.
Мы готовы преодолевать, не соглашаться, сражаться до смерти с чем угодно – лишь бы добиться желаемого. Ты видишь, как люди прожигают жизнь, чтобы чего-то достичь. Здесь же человека охватывает такая слабость, что он не может сдвинуться с места даже под угрозой смерти.
Бывают состояния, когда другие могут делать со мной все, что захотят, а я не в силах даже пошевелить пальцем. Ведь речь идет о духовном: такое состояние вызывается противоположностью светов и келим, когда кли просто не может сделать какое бы то ни было движение относительно света.
Бывают и еще худшие состояния. Человек должен собирать их и строить на их основе правильное отношение к Творцу. Тогда он получает связь. Однако необходимо понять, что во всех этих состояниях у нас нет никакого свободного выбора, кроме как воспользоваться группой.
Выше махсома у нас есть свободный выбор, света, сосуды, состояния, клипа, святость – все лежит перед человеком. Приобретая экран, человек становится свободным от желания получать, у него появляются силы. Если он, допустим, приобрел экран в десять кг, то свободен по крайней мере от десяти кг желания получать, и уже не ощущает тяжести.
Ощущение тяжести исходит от того, что мы находимся под властью желания получать и имеем возможность сравнить его со светом. Если бы не свет, мы бы не ощущали этой власти и жили бы как все. Однако теперь, находясь под властью желания получать, мы ощущаем его как невыносимое принуждение, ибо на него уже пролился свет. И у нас не остается выхода, нам требуется одно из двух: или чтобы исчез свет, или чтобы исчезло желание получать. Невозможно существовать и с тем, и с другим.
Такое состояние хуже смерти. И когда человек выходит из него верой выше знания, избавляется от своего эго, перестает думать о себе, он становится свободным. Тогда у него действительно появляется возможность совершать свободные действия, он ощущает не тяжесть, а легкость, и все раскрыто перед ним.
Однако в нашем состоянии, ниже махсома, где нет экрана, дающего тебе свободу, у нас, по словам Рабаша, есть только одна свобода. Из всех действий, которые ты можешь совершить в своей жизни, у тебя есть только одно свободное действие.
Ты находишься в центре сферы собственных возможностей, всего того, что ты хочешь делать; и есть лишь одна линия, одно направление, на котором предопределять что-то можешь действительно ты, а не другие, не общество, не образование, не твое естество. Лишь одна вещь зависит от тебя: испытывать влияние хорошего общества, продвигающего тебя к цели, или нет. Во всем остальном нет ничего настоящего, и тебе только кажется, что ты там что-то решаешь.
Почему это только кажется? Потому что ты действуешь согласно своему желанию получать, решимот которого постоянно всплывают изнутри и толкают тебя на те или иные вещи. Мне хочется то одного, то другого, я делаю это, и мне кажется, что я действую по собственной программе и в собственных целях.
Смотришь на людей со стороны и видишь, что каждый из них запрограммирован и у него нет ничего, что называется "человек" (адам). Все, как животные, бегают, суетятся – и что? Ничего. Но на себе ты этого не наблюдаешь.
Поэтому учителя, указывающие нам путь, говорят: бесполезно. Хочешь совершить единственное в своей жизни настоящее действие, определяющее, что ты – это ты, а не какой-то запрограммированный исполнитель? Тогда выбери общество, которое поможет тебе приблизиться к цели, к Творцу.
Выбирая такое общество, ты тем самым производишь незапрограммированное действие. А если ты не можешь этого сделать, значит, ты еще не совершил в этой жизни ничего, выходящего за пределы животного естества: есть ты или нет тебя – пользы в этом никакой и разницы тоже. Ты просто выполняешь программу, ты – это не ты.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
Вопрос: Можно ли сказать, что напротив ощущения величия Творца стоит ощущение величия самого человека, который относит те или иные вещи на свой счет?
Ответ: Я бы не сказал, что это ощущение величия человека. Возможно, есть такие промежуточные состояния, но в более продвинутом состоянии человек просто знает, что сам он ни на что не способен, что если Творец не сделает что-то, то он не сможет пошевелиться. Однако у него нет сил позвать Творца. Это очень просто: у тебя есть возможность спастись от смерти, но ты не можешь об этом попросить.
В конечном итоге, человека ведут к состоянию все более правильного, все более острого недостатка (хисарон – ненаполненное желание). И через все эти промежуточные ощущения недостатка знаний, духовного и т.д. тебя все ближе подводят именно к ощущению хисарона, вызванного отсутствием связи с Ним.
Направленность на Творца, обращение своего внимания к Нему – это последнее, и это очень трудно. Слова "и застонали сыны Исраэля от работы" подразумевают именно такое состояние, когда они не могут найти связь с Ним, чтобы Он им помог. Это не значит, что Он не хочет или что они заблуждаются – они стоят напротив Него и не в силах попросить.
Вопрос: Не из-за того ли, что Он недостаточно велик в их глазах?
Ответ: Можно и так сказать. Там, конечно, раскрывается Его величие, но человек не в силах попросить. Он чувствует, что не способен на это, не видит, не ощущает.
Однажды мы привели такой пример: человек находится в центре сферы, а вокруг нее – Творец. Изнутри к Творцу ведет лишь одна тонкая линия, и мне необходимо неоднократно просканировать всю сферу, прежде чем я наконец-то сумею попасть в эту узкую "трубку" и подняться по ней к Творцу.
Я должен найти точное внутреннее определение (авхана) того, кто есть я и что такое эта "трубка". Ведь в духовном нет таких трубок – нужно понять, что это за желание, какую связь можно с Ним установить, и кто есть Он, отвечающий на этот мой вызов. Для того чтобы совместить три данных фактора – я, моя связь с Ним и Он – человек, можно сказать, несколько раз сканирует всю сферу, пока не нащупывает эту тонкую линию.
Нельзя забывать, что ощущение тяжести для нас – постоянный призыв, без которого мы не прилагали бы усилий. Однако оно не должно превращаться в цель, приносящую радость.
Выход из состояния тяжести свидетельствует о том, что мы уже реализовали его, проверили и выяснили, что в нем нет связи с Творцом, и переходим к следующему состоянию, в котором снова натыкаемся на то же ощущение – и так, пока не приходим к правильному анализу. Все эти состояния как раз и призваны вывести нас на точку соприкосновения трех факторов: я, Он и условие связи между нами.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
Сквозь цепочку непростых состояний
