Мой эгоизм простирается от меня и до мира Бесконечности. Я его постепенно аннулирую, иными словами, исправляю за 125 раз – и в нем же, исправленном, проявляется Творец, еще и еще.
Обозначим мою точку в сердце красным цветом. Она – это я, а передо мной лежит мой эгоизм. Насколько я могу отрезать себе "ломтики" от этого эгоизма, настолько и поднимаюсь, пока весь он не будет мною исправлен. И каждый раз, когда я его исправляю, в нем раскрывается Творец.
Таким образом, Я стоит перед нами, между нами и Творцом. Поэтому статья и называется: "Причина трудности аннулировать себя ради Творца".
Человек испытывает трудность, когда желает аннулировать себя ради Творца – то есть пожертвовать своим Я для свойства отдачи. Ведь "аннулировать себя" – значит совершенно не заботиться о себе. Причем это всего лишь первый этап. А затем, исправив весь свой бывший эгоизм на "незаботу" о себе, я начинаю с его помощью работать ради других.
Так вот, вся причина трудности аннулировать себя состоит в том, что человек ощущает, будто весь мир остается на своем месте, а он исчезает. Что же тогда у него остается? Вроде бы, совершенно ничего. Он оставляет свою семью, друзей во имя самоаннулирования ради отдачи.
Что же тогда Я, мои близкие, родные, мир, вообще, всё, что во мне и у меня? Возникают здесь и другие вопросы и проблемы. Как бы я ни хотел это сделать, вдруг я чувствую, что изнутри меня снова держит что-то, не давая подняться, не давая выложиться до конца.
Таким образом, эго – единственное зло мира – является многогранным. И оно постоянно раскрывается, всё больше и больше. Вроде бы я поднялся над ним, мне ничего не надо для себя, я готов войти в других и существовать только в них – но как только я достигаю такого мгновения, тут же во мне появляются различные мысли, которые меня ломают, разного рода желания, разнонаправленные намерения, и я снова выбиваюсь из концентрированного, правильного направления.
Так вот, вся эта проблема, причина трудности, проста – дело тут в отсутствии ощущения Творца. И единственное, что нам может помочь во всех наших усилиях, – только лишь ощутить, раскрыть Творца. Ничего другого быть не может: или ты постоянно ощущаешь себя самого, все время пребываешь в себе, и этот эгоизм постоянно "болтает" тебя в своих недрах, унося куда-то мыслями, или тебе раскроется Творец, и лишь тогда ты сможешь оказаться не во власти своего эгоизма, а во власти силы Творца – силы отдачи.
А как только человек ощутит Творца, пишет Бааль Сулам, тотчас же его душа, то есть его внутреннее желание, захочет соединиться с Корнем, включиться в него, аннулировать себя без малейшего рассуждения, естественнейшим путем. Нам надо достичь такого состояния, то есть заставить Творца раскрыться в нас. И тогда все проблемы исчезают.
Поэтому главное, чего необходимо достичь человеку, – это ощущение Творца, чтобы почувствовать, что именно это свойство, эта Сила наполняет весь мир, управляет всем и нет никого, кроме Него. Не останется незаполненной никакая пустота в эгоизме. Весь он наполняется Творцом и превращается в Его абсолютно послушное "исполнительное устройство" – выполняет всё согласно свойству отдачи, присоединяется к нему совершенно без всяких проблем.
Высший свет создал это желание, разбил и сформировал его в том виде, в каком мы его ощущаем. Свет специально заготовил желание именно так – и, наполняя его, полностью его изменяет. Поэтому, главное, чего необходимо достичь человеку, – это ощущение Творца, чтобы почувствовать, что это свойство заполняет весь мир и управляет абсолютно всем, властвует во всем.
Это происходит и сейчас, только скрыто от нас – для того чтобы вынудить нас раскрыть Его, пожелать Его раскрытия. Мы должны дойти до такой степени отчаяния, когда поймем, что только раскрытие Творца может нас спасти. Не подействует никакая другая просьба: собрать нас, дать нам правильные намерения, дать нам силы, понять происходящее, даже соединиться – это всё будет уже следствием раскрытия Творца.
И в достижении этого ощущения, пишет Бааль Сулам, должно проявиться всё усилие человека в его духовной работе, то есть в осознании того, что единственное, чего ему не хватает на самом деле и что решает абсолютно все проблемы, – это ощущение Творца. Пусть не думает ни о чем другом, кроме главного вознаграждения, которое хотел бы получить за все свои усилия, – ощутить себя наполненным Творцом.
В таком состоянии не возникает никаких вопросов. Всё ясно, всё понятно. Но пропадает ли у нас в таком случае свобода воли? Не становимся ли мы какими-то "святыми марионетками"? Творец царит в нас, и это вынуждает нас действовать только в отдаче. Выходит, мы превращаемся в "ангелочков"?
Нет. Ведь свойство отдачи, которое мы получаем от ощущения Творца, не аннулирует эгоизм. Оно его только наполняет, и вместе они становятся как две категории, две силы, два свойства, взаимодополняющие друг друга. Человек обретает подлинную свободу воли только тогда, когда в нем имеются две эти силы, в равном соотношении между собой. Творец не подавляет эгоизм, не аннулирует его – Он уравновешивает его так, что у человека появляется возможность находиться между этими двумя свойствами, двумя силами природы.
И тогда мы начинаем растить нашу точку в сердце, присоединяя к ней эти две силы. Она растет, как капля семени в матке матери.
Нужно знать, продолжает Бааль Сулам, что нет разницы между большим светом и маленьким свечением, которые человек постигает. Ведь в свете не происходит никаких изменений. А все изменения – только лишь в ощущении.
То есть мы всегда находимся в огромнейшем объеме, в полном объеме света – но ощущаем его только в зависимости от совпадения, подобия наших свойств его свойствам. И лишь наши усилия по раскрытию Творца создадут в нас эти высшие свойства. Если человек способен увеличить свои желания, обращенные к свойству отдачи, к правильной просьбе, – в той же мере он увеличивает количество света, вошедшего в них.
Чем же он может увеличить свои желания, расширить их, подготовить их к близости со светом? Отвечает на это Бааль Сулам: тем, что восхваляет и возвеличивает Творца – т.е. свойства отдачи и любви, свойства отношения к ближнему, к другим, вне себя.
Поступая так, человек ощущает благодарность за то, что Творец приблизил его к Себе, т.е. дал ему хотя бы какую-то основу, какую-то исходную точку, позволяющую начинать таким образом действовать, приподниматься над нашим миром, над этим эгоистическим состоянием. У человека появляется возможность хоть немного ощутить Творца, свойство отдачи, как-то понять то, о чем мы говорим в группе, пытаясь найти ее центр – то ощущение, которое возникает между нами.
Это уже некие предварительные подсветки, всё бóльшие и бóльшие свечения. Правда, нам кажется, что это наши желания, наши мысли, как будто бы мы сами растрогались и нашли что-то в себе. На самом деле ничего мы в себе найти не можем. Если возникают какие-то ощущения, все они происходят лишь от колебаний света, который то ближе к нам, то дальше от нас. Если возникает между нами ощущение теплоты, если мы проявляем больше связей, более широкую систему взаимоотношений – то потому лишь, что начинает постепенно проявляться высший свет.
И самое главное: помимо важности всего этого, надо постоянно осознавать, пытаться проговорить внутри себя, насколько важна мне связь с Творцом – с этой Силой отдачи, с Силой мироздания, которая сегодня скрыта от меня; насколько раскрытие этих двух сил даст мне возможность поступать свободно, быть как Творец относительно всех остальных, в том же намерении, в отдаче и любви.
Случая нет, именно Творец дал человеку точку в сердце, привлек его, предоставил ему возможность для духовного продвижения. Он находится с нами, со всеми товарищами в мире. И чем бóльшую важность человек этому придает, тем больше он расширяет свои келим – то место, где впоследствии проявится свет, проявится Творец.
Благодарность Творцу всегда должна быть больше просьбы – чтобы просьба следовала за благодарностью, чтобы отношение к свойству отдачи действительно проистекало из моего движения ему навстречу. И получается это, только если я настраиваюсь на благодарность, на признательность.
Нужно в любых, даже самых неприятных своих ощущениях выражать благодарность. Таким образом, человек начинает понимать уникальность управления Творца над собой. Он понимает и осознаёт, что все, даже самые отрицательные воздействия, которые он ощущает в этом мире, тоже призваны ради него, ради его пользы. И в миллиарды раз больше, чем он, страдает от этого сам Творец – так же, как и мы по отношению к нашим детям.
Поэтому нельзя упрекать Его, в чем-то сердиться, быть недовольным чем бы то ни было. Если человек понимает, что находится под воздействием одной-единственной, постоянной, вечной Силы, то, конечно, такого состояния быть не может. Всегда, в первую очередь, он испытывает чувство огромной благодарности, растворения – и после этого в том же направлении следует и его просьба.
Но поскольку человек всё ощущает только внутри своих желаний, пишет Бааль Сулам, он никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между собою и Творцом. Ведь наши эгоистические желания, пока они не исправлены, всегда "глушат" оценку нашей связи с Творцом. Как бы я Его ни ощущал, пускай даже наилучшим образом, – все равно есть ощущение как таковое, и есть его оценка. И моя оценка всегда занижена. Ведь она выносится в моих эгоистических, еще не исправленных, желаниях, и потому я всегда остаюсь чем-то не доволен. Эгоизм снимает с ощущения Творца огромное количество "обертонов", "высших гармоник" и оставляет лишь жалкое свечение.
Представьте: вместо того чтобы мой любимый человек появился передо мной, чтобы обнять и расцеловать, мне прислали по почте какой-то пакетик – и всё. Так и мой эгоизм удаляет в итоге абсолютно всё: я получаю какой-то пакетик, который кажется мне совершенно незначительным.
Вот это мы и должны дополнить сами: те самые "гармоники", "обертоны" – то, что эгоизм отфильтровывает, "срезая" всё это высшее, особое отношение, наслаждение, ощущение. С помощью благодарности, путем возвеличивания Творца нам надо добавить то, что эгоизм отсеял своим фильтром.
Если я умею это делать, тогда, именно в этих дополнительных "гармониках" я начинаю ощущать явление Творца. Фильтр убирает Его, оставляя мне всего лишь маленький, незначительный подарок, малое свечение, – а я должен его как бы восстановить. И восстанавливаю я его тем, что обращаюсь к Нему в восхищении, в благодарности. Тогда в этом моем обращении и раскрывается Творец.
Вопрос: Почему великие каббалисты пишут в своих статьях: "по бедности моего разумения"?
Во время 
Конгресс в Харькове. Семинар №7
Конгресс в Харькове. Семинар №7
Конгресс в Харькове. Семинар №7
Конгресс в Харькове. Урок №6
Конгресс в Харькове. Урок №6
Аудио (рус.): 
Тема урока:
Видео (рус.): 
Мнение
Сообщение
