Мнение (К. Сивков, доктор военных наук): Сегодня многие эксперты и аналитики говорят о возможности возникновения мировой войны – для разрешения накопившихся проблем в современном обществе.
Существующее мироустройство уже не соответствует новым реалиям.
Причина неудач антикризисных действий в том, что глобальный экономический кризис является лишь проявлением более глубокого и масштабного цивилизационного кризиса, который охватывает все стороны жизни современного человечества.
Анализ противоречий показывает, что они носят антагонистический характер и в прямом виде кризис преодолен не будет. А это означает неизбежность применения силы для выхода из сложившейся ситуации.
Будущее мироустройство может быть построено по одной из моделей:
- мир цивилизационной иерархии – с разделением всего человечества на две цивилизации – золотой миллиард и эксплуатируемые.
- мир цивилизационной взаимоподдержки - поступательное движение всех цивилизаций с их сохранением и расширением.
Глобальная война будет вестись за духовные основы нового мирового порядка:
- индивидуализм, эгоизм, подавление, выживание за счет других, или
- принцип совместного существования за счет взаимоподдержки.
В этом состоит ее качественное отличие от двух предшествующих мировых войн, которые велись за экономический передел мира.
Отсюда состав возможных коалиций в будущей мировой войне:
- промышленно развитые страны западной цивилизации, индивидуализм, власть денег, контролирующие все ресурсы Земли.
- страны православной, исламской и других цивилизаций, в которых духовное начало доминирует над материальным.
Ядро первой коалиции уже сформировано в виде блока НАТО. Но вторая коалиция еще не осознала общность своих геополитических интересов в установлении справедливого многополярного мира. Это дает возможность Западу сталкивать их в жестокой междоусобной борьбе.
Следует ожидать применение всех видов вооружений:
- информационное оружие станет основным средством борьбы в мирный период, а с началом боевых действий.
- обычное вооружение будет применяться сторонами в полном объеме.
- химическое и биологическое - не только в ходе боевых действий, но и в мирный период, угроза возникновения пандемии.
- ядерное оружие – только в принуждении к отказу от эскалации войны или от дальнейшей борьбы.
Реплика: Каббала не исключает такого развития событий, но считает, что существует реальная возможность расстаться с эгоизмом и начать его перестройку мирным путем – интегральным воспитанием человечества. В наш век интегральной глобальной связи это возможно и доступно. Только вызвав в людях новое мировоззрение, мы сможем по-новому взглянуть на мир и на его новое интегральное устройство. Можно прийти к осознанию этого и от ощущения огромных страданий вследствие мировой войны, но можно достичь осознания необходимости изменения человечества объяснением, пропагандой и пр..
Вопрос: Вы часто отзываетесь о Фараоне, как о помощнике Творца, хотя это вся нечистая сила. Как это понимать?
Ответ: Фараон – обратная сторона Творца, весь сотворенный Творцом эгоизм, который служит Творцу для исправления, чтобы человек, получив эгоистическую силу Фараона, исправив его на обратную, силу отдачи и любви, стал подобным Творцу.
Книга Зоар. Ваигаш, 132: И благословил Яаков Фараона. Хотя выяснили, что Фараон – не злая нечистая (эгоистическая) сила, а свойство Има (Бина) мира Ацилут, – но это в Друш. А согласно Пшат – Фараон нечистая злая сила.
זהר. ויגש. פרע טוב
קלב) ויברך יעקב את פרעה. אע"פ שבארוהו בסוד אחר, שפרעה אינו קליפה רעה, אלא הוא בחינת אמא דאצילות, סמך הוא שאנו סומכים כדרכו, בדרוש. אמנם לפי הפשט הוא קליפה רעה.
קלג) לסוסתי ברכבי פרעה. יש מרכבות לשמאל, בסוד הס"א. ויש מרכבות לימין, בסוד שלמעלה בקדושה. ואלו לעומת אלו. אלו של הקדושה הן של רחמים. ואלו של הס"א הן של דין.
Фараон = Творец, только наоборот
Передача из серии "Школа интегрального воспитания" с психологом Анатолием Ульяновым
Вопрос: Мы должны объединяться внутренне, своими желаниями. Но как я могу добраться до желания товарища?
Ответ: Тебе достаточно его устремления к Творцу. Только с этим устремлением ты и объединяешься, не пытаясь "копнуть глубже". Вы оба не понимаете этого желания, которое Творец внес в каждого. Однако именно оно и только оно важно для тебя в товарище – это "тонкое влечение чувствительной души".
Ты любишь в товарище его духовную искру, его порыв к Творцу. Тебе неважен его характер, его привычки – вас объединяет лишь Творец, в котором "возрадуется наше сердце". Именно в Нем. Вы хотите встретиться в Творце.
Обычные желания объединяются иначе – они остаются в вас и просто вместе ищут наполнения. На самом деле, это не единение с ближним, а его использование.
Мы же, с другой стороны, объединяемся не только между собой. К нам приходит свет, который выявляет наши желания, объединяет нас – и вселяется в нас, в наше единство. И тогда мы вместе радуемся тому, что предоставили Творцу возможность раскрыться.
Итак, тебе достаточно устремления к истине, к Творцу, к цели. Ты и сам еще не знаешь, куда идешь, но порыв уже есть, и ты должен постоянно растить и выхаживать его. Как? Путем объединения с товарищами. В итоге у вас появится достаточно сильное устремление, чтобы свет исправил вас, объединил в одно большое желание, в котором ты раскроешь Творца и возрадуешься этому…
День ото дня тебе будет всё яснее, как использовать всевозможные средства, чтобы готовить себя к новому состоянию. Тебе не удастся понять его заранее, и потому требовать надо не понимания, а силы отдачи выше знания. Именно благодаря этому устремлению к отдаче над знанием твое знание будет расти и проявлять себя.
Из урока по письму Рабаша, 12.12.2012
Вопрос: Рабаш пишет в 43-м Послании, что пока мы не обрели веру, "внешние" могут проникать в нас. Что это значит?
Ответ: В целом, я представляю собой "мешок с желаниями". Допустим, у меня есть свет веры в верхней части моего сосуда, и здесь я могу видеть Творца как свет руах, а внизу я вижу Его как свет нэфеш.
Вообще, "вера" – это отдача. Она гарантирует защиту от любого внешнего "вторжения". Я уже защищен, я пребываю в состоянии хафэц хэсэд (Х"Х). Пускай мне предлагают что угодно: миллион долларов, покой, здоровье – мне ничего не надо, я ни в чем не испытываю недостатка. И конечно же, "внешние" не могут в меня проникнуть, как бы ни пытались. Наоборот, их отбрасывает от меня, как от противоположности, которая для них – смерть. Соприкоснувшись со светом веры, эгоистическое желание сразу же исчезает, пресекается.
Вообще, "внутренние" факторы – это сосуды отдачи, а под "внешними" факторами подразумевается мой эгоизм до его исправления. Эти внешние желания тоже должны быть исправлены. Ведь на самом деле "Я" – это весь мир. И потому "внешними" называются те желания, которые я еще не исправил, тогда как другие пребывают либо под сокращением, либо в отдаче.
Я вижу, что часть людей находятся в отдаче вместе со мной, другие – под сокращением, третьи – вовне. На всех трех уровнях я вижу животную ступень: например, в отдаче она представляется в виде "ангелов", и т.д. Но так или иначе, всё – во мне.
Соответственно, если я вижу кого-то неисправленным – это потому, что так проявляет себя мое желание, которое я еще не исправил. Сначала я вижу его внешним – т.е. вижу тебя, как будто бы не относящегося ко мне. До такой степени не относящегося, что могу посмеяться над твоей бедой.
Но как такое возможно, если в действительности ты – часть меня? Вот потому-то ты пока и называешься "внешним". Мне еще надо исправить это желание, внести тебя в свои ощущения. А в итоге я внесу в себя весь мир.
Так вот, все внешние объекты, возникающие передо мной, по сути, говорят и просят об одном: "Мы хотим войти в тебя – в ту область, где ты признаешь нас своими".
В действительности, если я вижу тебя снаружи, а не внутри, то, разумеется, я испорчен и ненавижу тебя. Только это пока что скрытая ненависть. Все люди кажутся мне внешними – потому что я отторгаю их, еще не сознавая того. В исправленном состоянии я видел бы все миры, всю реальность в себе, я был бы Бесконечностью. Ну а сейчас этот мир предстает передо мной снаружи, а высшие миры вообще не видны, и я кажусь себе отдельным, обособленным от всех – из-за того, что я отделен от них дистанцией ненависти. Мало того, я всеми силами стараюсь удержать эту дистанцию. Ну а ненависть к высшим мирам я не могу даже раскрыть, поскольку лишен соответствующих сосудов-желаний.
В нашем мире есть люди, которых я никогда не видел. Почему? Потому что моя ненависть к ним так велика, что они еще не вошли в диапазон моего восприятия. А значит, у меня есть шансы быстрее достичь мира и любви с явными врагами, чем с кем-то другим, к кому я еще не проявил даже ненависти.
В целом же, вся реальность кругами опоясывает меня, начиная с самых близких людей и до самых дальних. А кроме того, есть еще одна система кругов: группа как ближайшее окружение и внешний мир.
Как же совместить две эти шкалы? Самый простой и верный принцип, позволяющий правильно, без путаницы двигаться вперед, это: "Нет никого, кроме Него".
Кто стоит за всеми людьми? Кто создал их? Кто поставил их передо мной? Он. В конечном итоге, каждый из них своим отношением говорит мне: "Иди к Мастеру, который меня создал. Меня здесь нет, я просто кукла, марионетка, которую Творец поместил между Собой и тобой". Это говорит мне полицейский на улице, сосед, жена, приятель… Все свидетельствуют об одном: "За нами стоит Творец. Хочешь наладить с Ним связь? Пожалуйста. Для этого мы здесь и находимся". Это касается даже лютых врагов – они тоже хотят, чтобы я обратил внимание на Того, кто ими управляет.
Весь мир напоминает мне о Творце. Как же теперь устремиться к Нему? Вот здесь-то мне и нужна группа.
Вместо того чтобы держаться принципа "Нет никого, кроме Него", я мысленно ставлю себя в зависимость от всевозможных факторов, которые вижу перед собой. Вместо того чтобы смотреть вдаль и за каждым человеком, каждым механизмом, каждым явлением природы видеть Творца, я близоруко взираю на ближайшие объекты и обуславливаю ими свою судьбу. Подобно Дон Кихоту, я сражаюсь с ветряными мельницами, с "декорацией", лишенной всякого духа.
И тогда Творцу приходится усиливать зло, страдания, чтобы я лучше искал то, от чего зависит моя жизнь. Он делает так, чтобы я не мог отказаться от этого поиска.
Мы наблюдаем это на примере государства Израиль: Ахмадинежад, Хамас, угрозы, ракеты, Мубарак вместо Садата, Мурси вместо Мубарака… Творец, что называется, все время отягощает сердце Фараона. Почему? Потому что еврейский народ не хочет разглядеть истинную причину происходящего. А между тем, все вторичные причины призваны лишь для одного – приблизить Исраэль к Творцу. И надо быть благодарными им за это. Они – всего лишь средства.
А от народа, соответственно, требуется быть немного умнее, чтобы увидеть, с Кем он имеет дело, Кто управляет миром. Беды лишь напоминают о цели, и от них можно легко избавиться, если обратиться к Творцу. Но обратиться не за "щедротами", а за исправлением себя, чтобы слиться с Ним и доставить Ему удовольствие. Тем самым упразднятся нынешние "средства напоминания", и "ангел смерти" станет "святым ангелом".
Вопрос: Так с кем мы работаем: с группой или с внешним миром?
Ответ: Вся реальность, включая, внешний мир, меня и группу, находится в Творце. Внешний мир придает мне отрицательный импульс, минус (1), постоянно побуждая обратиться к Творцу (2). Но я знаю, что не могу обратиться к Нему напрямую. Сначала я должен обратиться к группе, а затем уже вместе с ней – к Творцу. Лишь тогда у меня будет для этого сосуд, желание, а в одиночку мне ничего не поможет.
Как быть, когда один товарищ пренебрежительно относится к другому, оценивает его, исходя из социального статуса, как он одевается, пахнет и т.д.?
Новосибирский конгресс, урок 4
Вопрос: Один из товарищей нашей виртуальной группы собирался приехать на конгресс, но в последний момент сдал билеты. Как поддерживать товарищей в таких группах?
Ответ: К этому надо относиться просто: Творец желает ему показать, выбрал ли он правильный путь. Пусть проверит.
А вы должны относиться к нему как к товарищу: бывают падения, бывают подъемы – и все это исходит от Творца. Товарищу необходимо помочь в таком виде, чтобы это действительно была для него помощь, поддержка, а далее – это уже его дело.
Сказано, что поднимать надо два раза. Если ты встречаешь своего товарища с "ослом" (эгоизмом), и этот "осёл" упал под своей поклажей, т.е. эгоистическое желание товарища не выдержало нагрузки, упало, – ты должен помочь "ослу" освободиться от этой поклажи, поднять его на ноги, и навьючить вновь. Если "осёл" снова упал, ты должен опять освободить его от поклажи, поднять на ноги и навьючить. Но если он упал в третий раз, можешь его оставить.
Новосибирский конгресс, урок 4
Вопрос: Допустим, Творец рисует мне картину, что человек не справляется с болезнью или не может выйти из какого-то состояния. Является ли это недоработкой группы? Как на это реагировать?
Ответ: Мы не можем сказать, что это является следствием группы. Мы завязаны на весь мир.
Нынешняя группа – это не маленькая группа, которая занималась тысячу лет назад, когда мир был еще законсервирован и двигался в направлении эгоистического развития. К примеру, группы Ари, Рамхаля, рабби Шимона или рабби Акивы были отделены от всего мира.
Мир, его так называемая вавилонская часть, развивалась эгоистически, а каббалистические группы развивались сами по себе. И поэтому внутри группы обсуждалось только то, что касалось именно ее.
Сегодня мир развивается в общем, он стал глобальным. Сейчас мы продвигаемся не потому, что заслужили или не заслужили это, а потому что нас надо продвинуть вперед для исправления всего мира. И потому нельзя говорить о том, что кто-то упал, кто-то поднялся только из-за внутренней работы в нашей группе или в других группах, ведь все мы взаимосвязаны. Сегодня так решать вопросы нельзя.
Новосибирский конгресс, урок 4
Я надеюсь, что мы настолько укрепим свои связи и выйдем на такой уровень, когда будем действительно чувствовать друг друга. Сегодня в мире нас несколько миллионов человек, но многих из них мы не знаем. Если бы мы видели всех, кто нас слушает, наблюдает за нами, смотрит…
Когда мы начнем взаимно чувствовать друг друга, как мать на расстоянии чувствует своего ребенка, и даже намного больше, тогда будет просто один постоянный всемирный конгресс.
Из статьи Бааль Сулама "Предисловие к ТЭС": Как сказали мудрецы: "Грешники при жизни своей называются мертвецами". Ведь смерть для них лучше жизни, так как страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своего существования, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.
Если мы не продвигаемся в направлении постижения источника жизни, то вся жизнь превращается в бегство от страдания. Все наши помыслы лишь о том, чтобы избежать зла, неприятностей. И поэтому мы представляем себе добро не как наполнение, ведь не способны себя наполнить, а просто пытаемся между плохими состояниями найти хоть какое-то успокоение.
Потому все ощущаемые нами наслаждения не длятся дольше одного краткого мгновения. По этой причине мы еще при жизни называемся мертвецами, ведь получаем наслаждение не из подлинного источника жизни, на котором стоит все мироздание.
Понятно, что каждый делает свой расчет, и если он посмотрит, сколько тягот и боли выпало на его долю, как много он мучился и страдал относительно считанных мгновений наслаждения, приносящих ему радость и счастье, то выйдет, что незачем было жить. Вся эта жизнь может иметь оправдание лишь как подготовка к подъему в духовный мир. Но если рассматривать эту земную жизнь саму по себе, то у нее не окажется никакого смысла.
"Однако теперь мы удостоились Торы и заповедей, выполняя которые, приходим к истинной жизни, радостной и радующей тех, кто живет ею, как сказано: Вкусите и узрите, что добр Творец". Так ощущают те, кто уже этого достиг. И тогда у нас появляется свобода выбора между добром и злом. После того, как мы получаем Тору, путь, духовные принципы и тогда начинаем работать в двух линиях.
"Избери же жизнь, чтобы жить тебе и потомству твоему. Здесь подразумевается жизнь в выполнении действий отдачи, тогда это истинная жизнь, в то время как жизнь без этого труднее смерти". Так человек воспринимает разницу между жизнью и смертью: жизнь – это духовное продвижение, а смерть – его отсутствие. Он постепенно осознает, что продвижение означает приближение к любви, к отдаче, к отмене самого себя, к возвышению над своим эгоизмом. Только это и называется жизнью, без всякого расчета на то, что мы ощущаем в своих эгоистических желаниях.
Из статьи Бааль Сулама "Предисловие к ТЭС": "Путь Торы – это большая подготовительная работа, во время которой человек должен подготовить свое тело, очистив его прежде, чем удостоится собственно выполнения Торы и заповедей".
Здесь речь идет о так называемом "времени подготовки". Человек приходит изучать каббалу и пока еще не понимает, куда попал. Он начинает с какой-то вступительной лекции, потом знакомится с группой, участвует в семинарах, в общей работе. Если он включается в группу, то желая того или нет, перенимает у них новые ценности, отношение.
Так начинается его период подготовки, пока он не доходит до состояния "лишма". Это значит, что свет, возвращающий к источнику, подействовал на него так, что его желания начали практически изменяться.
"Завершить путь Торы" – это значит, захотеть, чтобы с тобой случилось чудо, и ты смог отдавать и наслаждаться этим. Человек хочет освободиться от собственного интереса, но не для того, чтобы избежать страданий, а ради того, чтобы суметь отдавать. В этом и будет состоять всё его наслаждение.
Он поднимется над своим эгоистическим желанием и останется обременен заботами, но это будут заботы во имя ближнего. Именно такое существование он будет считать для себя жизнью. При таком условии он достигает "лишма", отдачи. И все это, разумеется, происходит верой выше знания.
Я помню, как однажды мы ехали с Рабашем на машине в сауну, и я спросил его, как можно проверить на каком уровне "ло лишма" я нахожусь. И он объяснил это так: товарищ возвращает тебе конверт с долгом в тысячу долларов, ты пересчитываешь их и видишь, что там 999 долларов. Тогда ты думаешь, что не страшно: видимо он обсчитался на один доллар, и не стоит даже об этом говорить. Ты закрываешь конверт и принимаешь долг.
Это считается действием "внутри знания". Если ты пересчитал и руководствуешься своим расчетом, то действуешь внутри разума. Если же ты подсчитал, но принимаешь мнение товарища, который естественно намеревался вернуть тебе всю тысячу долларов, то принимаешь конверт, веря, что в нем лежит вся тысяча. Это значит, что ты пошел выше своего мнения, разума.
Сколько бы он ни вернул тебе – ты принимаешь это как тысячу. Для тебе не существует минимального ограничения, сколько бы ты ни насчитал. Ты не ставишь никаких условий, не допускаешь возможности, чтобы он случайно ошибся. Такого просто не может быть! Это значит, что, получив 999 долларов, ты на 1 доллар пошел верой выше знания.
А если ты открываешь конверт, который товарищ возвращает тебе как тысячный долг, и видишь там всего один доллар, то принимая его, идешь верой выше знания на 999 долларов. Это уже кое что...
Это такая вера выше знания, когда ты ничего не получаешь обратно – тебе достаточно лишь мнения Творца или мнения товарища, чтобы чувствовать, будто ты получил все сполна. Ты ощущаешь это "как будто" – как полную сумму в тысячу долларов на все 100 процентов. И это наполняет тебя и дает тебе силу подняться со ступени "ло лишма" на ступень "лишма".
