Каббала, наука и смысл жизни

Человечество совершенно не ценит того гигантского вклада, которым еврейский народ так гордится. Оно как бы говорит ему: "Мы не желаем этого признавать, не этого мы от вас ждем. Согласно программе творения, вы должны дать нам свет, возвращающий к Источнику. Без него всё остальное бесполезно". И в итоге общая система всё больше проникается антисемитскими настроениями.

Таким образом, антисемитизм – суть отрицательное отношение к тем занятиям, которым евреи предаются в этом мире без необходимости. И ненависть к ним будет только расти, вплоть до катастрофических масштабов. Ведь они не делают того, что должны делать. На Исраэль (ISRA-EL) возложено быть "светом для народов", связующим звеном, "переходником" между Творцом (Bore) и народами, "царством священнослужителей", призванным обучать мир. Бааль Сулам пишет об этом в статьях "Дарование Торы" и "Поручительство". Только народ Исраэля способен проложить свету путь в мир, но он вместо этого устраивает "пробку", перекрывает канал, ставит барьер. Как же после этого не испытывать к нему ненависти? Разумеется, народы относятся к нему отрицательно (–).

Ведь Исраэль – значит "прямо к Творцу" (яшар-Эль). Именно у таких людей есть возможность для связи с Ним. Народ Исраэля получил такую способность, а затем был "разбит" и рассеялся среди народов мира. Всю эту подготовку провели свыше, и теперь все те, кто относится к категории "Исраэль", должны приступить к самоисправлению, чтобы нести свет народам мира.

Антисемитизм зависит только от этого. Однако евреи, как правило, бегут от своей миссии. Сегодня Америка теряет в их глазах былую популярность, и всё больше их устремляется в Австралию – туда, где потише. Вместо того чтобы быть в центре мира и нести ему исправление, чего не сделает никто другой, они сбегают на край света, чтобы затаиться, спрятаться там…

В целом, нельзя рассматривать текущие мировые события в краткосрочной перспективе. Мы должны быть выше этого, разумеется, никому не желая зла. Принцип здесь таков: если я не могу прямо сейчас привести мир к концу исправления, то всё зло, кто бы его ни испытывал, идет на мой счет. Это я виноват. А потому я должен как можно быстрее, используя все возможные каналы, дать людям методику исправления: в печатном виде, в сетевом формате, в виде курсов, а также в качестве внутренней системы, базирующейся на нашем единстве. И если где-то в мире происходит что-то плохое, то потому лишь, что я не веду мир к исправлению. Ведь только я способен на это.

Люди обвиняют во всем евреев, поскольку такова природа человека – он чувствует, что это так, хотя и не знает, почему. Такое вот "естественное знание". И сколько я ни объясняю вам и миру, вы всё еще не понимаете, что именно мы виноваты в происходящем. Хочешь прекратить кровопролитие? Пожалуйста. Займись делом, дай людям больше света, возвращающего к Источнику, подними молитву за них. Именно ты должен вести их к исправлению, и в этом смысле, весь мир – твой.

Всё зависит того, насколько мы ускорим исправление. С этим я обращаюсь ко всем нашим товарищам по всему миру и к телезрителям. Давайте почувствуем чуть больше ответственности.

Так устроены света и сосуды. На первой ступени, куда мы хотим взойти, закон есть закон, и мы продвигаемся к такому желанию, которое будет соответствовать свету этой ступени.

Мы не останавливаемся – нельзя этого делать. Нам еще надо познать эти врата – врата слез, входные врата, просьбу об исправлении – МАН. Мы сами формируем их. Ведь нет и никогда не было сосудов, которые сразу готовы к делу. Мы – первые в этом. Нам предшествовали праотцы, основоположники каббалы, те, кто создал каббалистическую методику, раскрыл Высшую силу и все ступени, пролегающие между светами и сосудами. Однако мы первые в реализации снизу вверх, настоящие пионеры.

На нас лежит большая ответственность перед всем человечеством. Будем надеяться, что мы сможем повести его добрым путем, путем света, а не страданий. Как раз сейчас по событиям в мире мы видим, что приближаемся к точке решающего выбора между двумя этими путями. Всё зависит от нас.

И главное – постоянно поверять себя желанием высшего. Пускай мы продвигаемся в соответствии с духовными законами, но над ними стоит воля высшего, которого мы можем обязать, поднявшись над "своевременным" путем, над перманентным противостоянием между светами и сосудами, и ускорив путь с помощью милосердия. Насколько мы сами потянемся к этому, насколько задействуем между нами милосердие, отдачу, любовь, уступки, примирение, самоотречение, настолько вызовем на себя воздействие света над законом. Ведь тем самым мы показываем свою готовность склонить голову и принять путь до того, как свет обяжет нас к этому. Мы сами обязываем себя.

Будем надеяться, что мы быстро сделаем прорыв и проявим воздействие света на нас. Этот анализ должен войти в привычку, когда каждый чувствует, что все относятся к одному сосуду-желанию, к одной семье, к одной душе. Только она и была создана, а мы – ее части. Сейчас наше восприятие затуманено, и в нашем мире нам кажется, что каждая такая часть существует словно сама по себе. Однако в духовном есть лишь совершенное целое.

Если мы сможем объединиться, как две жидкости или как капли расплавленного металла, сливающиеся в одно, – это, в сущности, и будет духовным состоянием между нами. В нем уже нет никого по отдельности – только все мы вместе. А потом понятие "мы" тоже исчезнет, и останется лишь один сосуд для света.

Наше чувство развивается благодаря усилиям, которые привлекают соответствующее воздействие света, по принципу "старался – и нашел". Мы стараемся, свет воздействует, и мы всё яснее и яснее проявляем эту картину – сначала во внутренних ощущениях, в предвкушении, а потом видим, что за этим миром есть высшая система, которая пробуждает и оживляет его. Мы задействованы ею, и мы можем задействовать ее.

И потому Бааль Сулам пишет в письме 18, что "нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени", т.е. к общей силе отдачи, которая объемлет всех и наполняет всех. "А кто отвергает мгновение", т.е. говорит: "Не сейчас, в другой раз, в более удобное и подходящее время", тот "обнаруживает свою глупость перед всеми". Он как будто утверждает, что Творец не предназначил это мгновение для его усилий. Как же так? Ведь если человек вспомнил о духовной работе, значит, его призвали к ней.

Но нет, "все миры и все времена", все детали, которые сформировали для него это мгновение, "не нужны ему, поскольку свет лика Творца не облачен в смену периодов и времен". Иначе говоря, человек отвергает предоставленную ему возможность, хотя "его работа, безусловно, изменяется с их посредством".

Чтобы мы правильно использовали все мгновения, когда вспоминаем или когда нам напоминают, что мы ведем обоюдную работу перед одним лишь Творцом, "для этого приготовлены нам, благодаря нашим святым праотцам, вера и уверенность выше знания". Праотцы – это каббалисты, которые подготовили для нас науку. Они исправили себя, включились в общую систему и исправили ее. Они используют ее, они усиливают связь между нами и Творцом, будучи частью этой системы. Благодаря их работе у нас есть "вера и уверенность выше знания". Говоря иначе, в усилиях между нами мы можем прийти к действиям по отдаче.

Итак, для нас приготовлены "вера и уверенность выше знания, которые человек использует в трудные моменты без хлопот и утомления". Есть группа, распространение, взаимная работа, конгрессы, уроки – множество действий. А кроме того, человек может брать на себя дополнительные задачи, крепче привязываться к учебе и передавать эту методику другим в качестве учителя, наставника, продолжая ее так же, как каббалисты сделали это для нас.

Мы еще не знаем, чтó вызываем этим в высшей системе, еще не видим своих действий со светами, сосудами, парцуфим, мирами, но мы придем к этому и увидим, как исправляем систему, готовя ее для следующего поколения, как пробуждаем других и ухаживаем за ними, как за младенцами. Да, мы страдаем из-за них, но таково бремя воспитания сыновей. Постепенно мы приближаем их, несмотря на то что они не понимают, не хотят, поскольку их природа противоположна этому.

В нашем мире дети не понимают взрослых, хотят поступать по-своему – и даже законы снисходительны к ним в этом. Всем ясно, что человек должен повзрослеть, чтобы понять, как живет мир, – хотя этот мир обладает такой же, как у него, эгоистической природой. Даже здесь к человеку развивающемуся и человеку взрослому относятся по-разному: "Дети есть дети, им можно, они еще не выросли".

Ну а на духовном пути это различие проявляется в намного более крайних формах. Ведь мы переходим от одной природы к другой, и потому должны прощать новичков, проявлять снисходительность к миру, быть терпимее и выполнять ту же работу, какую проделали наши праотцы, достигшие высочайших ступеней и пожертвовавшие собой, чтобы подготовить для нас всё необходимое.

Готовясь для службы следующему поколению, мы тем самым продвигаем и себя ко входу в духовный мир. Ведь никто в мире не работает для себя лично – все обслуживают всех. Нет в мире человека, который не вел бы стопроцентную, полноценную духовную работу. Все погружены в нее, но это скрыто от нас. Мы думаем, что каждый делает что-то для себя, но на самом деле все пребывают в совершенной духовной системе – каждый человек в мире, вся действительность.

Бааль Сулам приводит аллегорический пример нашей слепоте – особый порошок, которым посыпаны все кушанья. Из-за этого порошка они теряют свой истинный вкус отдачи, и мы питаемся жалкими остатками…

Но сегодня мы – духовные первопроходцы в эпоху полного избавления, что называется, первое поколение в последнем поколении. Мы – Гальгальта вэ-Эйнаим общей системы, а за нами следуют АХАПы. И мы должны понимать важность нашей задачи. Ведь природа наших сосудов, наших душ – отдача. Отдача наверх – по отношению к высшим парцуфим, чтобы просить у них силы для отдачи вниз. Сказано об этом: "Вы будете Мне царством священнослужителей и святым народом". "Святой" – т.е. весь в отдаче.

Согласно этой тенденции, заложенной в наши частные души, мы и собрались здесь. Так мы и должны продолжать нашу работу – вести отдачу во всех направлениях. А когда раскроются наши сосуды получения, они тоже будут относиться к Гальгальте вэ-Эйнаим в качестве их АХАПа. У них лишь одно предназначение – налаживать связь со всем миром и нести ему методику исправления.

"А потому тот, кто принимает на себя полное бремя небесного Царства (Малхут шамаим), не находит хлопотности в работе на Творца…" Ведь отдаче нет никаких преград, никаких ограничений – только свобода. Это свойство беспредельно, на него никогда не делалось сокращений и не накладывалось лимитов. Свет хасадим распространяется повсюду без всяких расчетов.

"…Благодаря чему человек может быть слит с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме". Здесь можно проверить: действительно ли я пребываю в свойстве отдачи? Если да, то я не чувствую подъемов и падений – они ощущаются лишь в получающих сосудах, но не в дающих.

Это мы и должны выяснить: как удерживать себя в состоянии без подъемов и падений? Как достичь постоянного состояния в сосудах отдачи?

Эти сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, являющиеся нашей природой, лишены подъемов и падений потому, что на них никогда не делалось ограничений – ни в каком виде. Как вы представляете себе жизнь в дающих сосудах? Ведь это, по сути, и есть наша духовная жизнь.

Мы с вами знаем, что главное – стремиться к малому состоянию (катнýт), к постоянству, тогда как большое состояние (гадлýт) – это лишь "прелестная добавка", называемая даже "излишеством". Я позволяю себе эту добавку – большое состояние – только по отношению к другим сосудам. В неизменном режиме мы поддерживаем только сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, а духовный сосуд АХАПа – ЗОН или АВИ мира Ацилут – мы задействуем только для того, чтобы породить низшего, дать ему свет. Лишь в мере его просьбы я привожу в действие свой АХАП, свои получающие сосуды, привлекаю в них свыше свет и передаю его низшему.

Например, мы обращаемся к Малхут мира Ацилут, требуя, чтобы она включила нас в себя, чтобы дала нам жизнь. Мы приходим в виде точек и хотим расширить свои дающие сосуды, чтобы быть преданными друг другу сверх того, что отмеряно сокращением. Однако у Малхут нет сил, она – лишь точка, собравшая наши искорки. И потому она обращается к Зэир Анпину. Однако и ему нечего дать, он пребывает в малом состоянии, в сосудах Гальгальты вэ-Эйнаим. Как следствие, он поднимается к родительскому парцуфу Аба вэ-Има ("отец и мать") и требует от них света. В ответ они придают ему силы, благодаря которым он развивает свой АХАП – но ни в коем случае не для себя, а только для Малхут, чтобы она могла растить дýши. Лишь в этой мере Зэир Анпин обретает большое состояние.

Таким образом, мы задействуем получающие сосуды исключительно в мере того, насколько это требуется другому: "Для себя мне ничего не надо. А если ты хочешь исправления, то ради тебя я готов пойти за светом". В этой степени мы становимся переходным звеном для всех, и каждый "вбирает" всех в свой АХАП. Таким образом, если я работаю на отдачу, то все вы – мой АХАП. И точно так же каждый из нас.

Что же это значит – стремиться к малому состоянию, а не к "излишествам"?

То есть развитие человека предполагает продвижение от четко индивидуального маленького развития к всё более широкому окружению, которое он ощущает и воспринимает как себя, как свою среду, в которой живет.

Поэтому группы в детских садах должны быть маленькими, до 10 человек, а не по 30-35, как это принято сегодня. Ведь воспитательный процесс должен проходить следующим образом: детей сажают в кружок, разговаривают, читают.

В школьных классах тоже не должно быть по 30-40 человек. Такая численность не позволяет преподавателям справиться с учащимися и не дает им возможности охватить всех во время урока. Кроме того, при таком количестве учеников класс разбивается на противодействующие группировки. Поэтому классы не должны превышать десяти человек, которые во главе с воспитателем, так же как и в детском саду, занимаются в круге. 

В круге изучаются любые предметы, читаются и обсуждаются различные темы. При этом у преподавателя есть возможность поговорить со всеми и всем ответить, и так все по кругу усваивают материал. Это и есть настоящая учеба, когда человек чувствует, слушает других, учится от них. В нем развивается восприятие ближнего, выражение себя и т.д. Так надо действовать. 

Интегральное воспитание невозможно без ощущения такого замкнутого круга, тесной среды, с которой ты входишь не просто в обсуждение какой-то посторонней темы, а где ты обсуждаешь именно свое включение в других и их включение в тебя.

Поэтому без групп невозможно обойтись! Природа не предусмотрела ничего иного! Почему мы все-таки рождаемся в семье, воспитываемся рядом с мамой, с родными, а потом все больше и больше расширяем круг общения? Это предполагает, что мы можем охватить весь мир, потому мы становимся якобы большими и свободными. А на самом деле мы понимаем, что человечество к этому пока не готово.

И людей к этому тянет. Они вдруг начинают чувствовать, что каждый раз поднимаются над собой. Они начинают видеть мир сквозным, широким, интегральным. Видеть мир интегральным – это значит понимать, как всё взаимосвязано; как всё происходящее имеет свою причину, следствие; что вызвало это явление и как оно порождает другие явления; каким образом я нахожусь в этой сети и участвую в ней.

На самом деле это и есть раскрытие мира, его тонких структур, его взаимосвязей, сил управления. Человек, входя в это раскрытие, чувствует, что это не просто захватывающая игра, – он вдруг начинает ощущать: "Вот это жизнь! Я все больше и больше понимаю, как всё работает. И я в этом участвую!".

Игра – это необходимый элемент развития, придуманный не только для маленьких детей. Из этого и рождается новый человек.