19.09.2025, 10:45 [#158892]
А существует ли Творец?
А существует ли Творец?
Когда мы читаем каббалистические статьи, нужно очень остерегаться, чтобы не привязать их к понятиям времени и пространства и не создать себе "идолов".
Все написанное каббалистами относится только к нашему желанию, а не к каким-то историческим событиям, происходившим когда-то.
История – тоже относится к нашему внутреннему восприятию реальности. Нет географического места, в котором бы все это происходило, "место" – это наше желание. И нет времени, "время" – означает смену состояний.
И когда мы читаем такую особую статью, как сегодня: "И построили несчастные города", о рабской работе на Фараона – нам нужно относить все описанное только к себе, к тому, что с нами происходит на нашем духовном пути.
Она говорит о том, что мне предстоит пройти в моем желании, в моем отношении к себе, к группе, к Творцу - о всех тех средствах, которые даны мне для того, чтобы достичь слияния с высшей силой. Нет больше ничего, кроме меня и Его. А все остальное – это лишь средства для достижения слияния между нами.
Все, что написано в статье, должно произойти только во мне, внутри моей души – так я должен ее понимать. И тогда я буду действительно изучать внутренний смысл материала.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Каббалисты советуют нам много не мудрствовать, потому что весь наш ум эгоистический и может нас только остановить – а больше сил вкладывать в дело.
Понятно, что мыслями и желаниями я останусь в своем эгоизме, а действием я могу совершить отдачу. И пусть я отдаю, потому что намереваюсь получить выгоду для себя – ведь иначе бы я ничего не отдал.
Но если я совершаю такие действия, которые советуют мне каббалисты, значит в этом, уже есть духовная добавка. Это уже не только ради самого себя, но возможно даст также какой-то духовный результат, о котором я не могу думать напрямую. Таким "обходным путем" это работает.
То есть наше продвижение не идет напрямую. И каждой работой, которую мы производим, мы строим прекрасные города для своего эгоизма, которые обращаются в нищие города для Исраэль ("яшар-кель" – идущего "прямо к Творцу").
И здесь скрывается еще одно дополнительное препятствие. Если бы я работал на Фараона, строя города для него, но видел, что одновременно постепенно достигаю свойств отдачи, веры, любви, единства, соединения, как "побочных результатов" своей эгоистичной работы – тогда бы еще было хорошо и понятно! Я бы знал, что надеясь на эгоистичную выгоду, я постепенно обрету желания отдачи.
Но так не происходит! Я не только не обретаю желаний отдачи – я вижу двойной проигрыш! В своем эго я вижу, что заработал прекрасные города – и я их не хотел, но не было выбора. А для Исраэль, что во мне, я проиграл вдвойне – вместо того, чтобы продвинуться, я получил нищие города.
Если бы рядом с прекрасными городами Фараона вырастали также прекрасные города для Исраэль – расцветал успешный духовный "бизнес", тогда бы ладно. Но ничего этого нет! Я вижу, что мое эго, мой Фараон выиграл – а мое стремление к Творцу проиграло и только удалило меня от Него.
И тогда я запутываюсь и прихожу в смятение – что же это за путь?! За счет чего же я смогу приблизиться к отдаче? И тут лежит камень преткновения, который может остановить человека в пути.
Ведь с этой точки и далее, человек должен продвигаться навстречу молитве – своему крику к Творцу. Он поймет, что не сам может воевать с Фараоном и вывести себя из под бремени рабства – а здесь необходима третья сила.
Прежде он не чувствовал потребности в Творце - а потому забывал о Нем. Он думал, что это что-то сопровождающее, добавочное, раскрывающееся в самом конце пути – но не считал это первой необходимостью. И по истории с Моше, мы видим, что это Творец говорит ему: "Пойдем к Фараону" – Творец сам раскрывается ему через горящий куст. То есть со стороны человека еще существуют огромные препятствия, мешающие ему связаться с Творцом и обратиться к Нему, чтобы работать вместе, как партнеры, против Фараона.
Из урока по статье из книги "Шамати"
(Комментарий на статью из книги "Шамати")
Достичь слияния с Творцом возможно, только выходя из "изгнания". Изгнание – это ощущение своего отрыва от Творца, недостатка слияния.
Но откуда мне знать, что такое слияние, чтобы ощутить, что сейчас я в нем не нахожусь и тосковать по нему, плакать и не хотеть ничего другого, кроме выхода из этого состояния?
Ведь мое сегодняшнее состояние не кажется мне таким уж плохим – мне действительно не хватает какого-то наполнения в жизни, но нельзя сказать, чтобы я сильно от этого страдал. Это не называется "изгнанием".
Изгнание – это состояние противоположное слиянию, когда я страдаю только о нем и ощущаю его отсутствие как нестерпимую боль, пробирающую меня до самого основания. Как же мне достичь такой острой потребности?
Это тот же вопрос, который задавал Авраам: "Как я могу быть уверенным, что мои потомки получат землю Израиля в наследство?" "Земля" (арец) – означает "желание" (рацон). И как же мне достичь такого желания, которое полностью будет направлено к отдаче?
Ведь все мои желания направлены на эгоистическое получение, и есть лишь одна точка в сердце, которая зовется "Авраам" – начало исправленного желания, из которого рождается новый подход, вопрос. И Творец отвечает ему: не волнуйся, Я пошлю тебя в изгнание.
И тогда Авраам успокаивается, ведь он понимает: что бы ни было, но я непременно достигну такого страдания от недостатка слияния с Творцом, что из него обязательно приду к слиянию. То есть человек понимает, что у него нет выхода – он должен найти желание, потребность к слиянию с высшей силой.
Для этого ему приходится попасть под чужую власть, противоположную Творцу. Эта власть ему постепенно раскроется, шаг за шагом, как совершенно нестерпимая. Сначала она будет казаться ему даже хорошей и совсем не обременительной, будто "легкая паутина".
Он войдет в Египет и начнет работать для своего эгоизма, ведь начался голод на земле Израиля (в желаниях к Творцу). Йосеф спускается в Египет, а затем весь дом Яакова – то есть весь человек, со всеми своими желаниями и намерениями, плохими и хорошими, погружается в свой эгоизм и чувствует себя в нем хорошо! Это уже не просто мелкое эго – а обратное слиянию с Творцом, с духовным, противоположное отдаче и любви.
Все это начинается с ненависти, вспыхнувшей между братьями и продажи брата в рабство. Так все желания человека начинают развиваться внутри его эгоизма, и он не чувствует, что это плохо. У него все хорошо – это "семь тучных лет". Даже если я чувствую, что в чем-то противоположен Творцу и нахожусь в эгоистическом Египте, но мне там совсем не плохо.
И так мы естественно развиваемся, пока не начинаем строить города "Питом и Рамсес". Для Фараона, для нашего эгоизма – эти города означают хорошую жизнь, но для нашей точки в сердце, которая начинает проявляться, эта жизнь горькая. Я чувствую, что это бедные и несчастные города – у меня ничего в них нет, одна пустота. Даже если я получаю какое-то наслаждение от этой жизни, то потом я горько в нем раскаиваюсь. Так я прихожу к крику о своей никчемной жизни.
Я вижу, что запутался, желая все проверять своим разумом и эгоистическим чувством – то есть нечистой силой (клипой), состоящей из знания (в голове) и получения (в теле). Я чувствую, как она убивает меня, требуя постоянно получать подтверждения в разуме, что я выигрываю, преуспеваю, не падаю, продвигаюсь – что я все время что-то приобретаю! Таково требование моего эгоизма.
Но с другой стороны, я начинаю понимать, что этот эгоистический подход просто хоронит меня в Египте, и я не хочу в нем оставаться. Не это было целью моей жизни. И тогда я начинаю искать, как вырваться из-под власти этого Фараона – знания и получения. Я ищу новые понятия, которые бы были выше этого. И постепенно я раскрываю, что есть свойство Исраэль (яшар-кель, "прямо к Творцу"), которое выше знания и ощущения в моем желании насладиться, выгодного наполнения и эгоистического разума.
Выше этого есть другое состояние, "головой" которого называется вера, а "телом" – отдача. Это и есть "душа", отличающаяся от эгоистического тела, основанного на знании и получении. Так в результате своей работы и именно благодаря раскрывающемуся мне Фараону, я начинаю ценить и возвышать желания отдачи, по сравнению с желаниями получения, а веру предпочитать знанию.
И когда я начинаю так работать, во мне раскрывается еще более сильная власть Фараона. Прежде я не знал, что он такой жестокий властитель, от которого нужно бежать. Моше (во мне) бежит от Фараона в страну Мидьян и должен скрываться от него 40 лет – то есть в человеке растет сила отдачи, против Фараона. Она пока еще маленькая, не способная с ним совладать, но человек уже понимает, что должен как-то бороться с эгоизмом, приносящим ему зло.
И тут он понимает, что ему необходима помощь Творца, и начинаются египетские казни. Он чувствует, как удары проходят по Фараону и за счет них его Моше отделяется от него, готовясь увести "весь народ" – все желания.
Так исполняется обещание Творца, что потомки Авраама будут изгнанниками в чужой стране, угнетаемы 400 лет, и выйдут оттуда с большим приобретением. Это то самое желание, которое выросло в Египте за счет Фараона, эгоизма, всей этой борьбы.
Мы не забираем с собой из Египта самого Фараона – но отбираем у него те желания, за которые спорили, и выводим верой выше знания. Эти желания мы можем взять с собой и вывести из состояния изгнания. Именно в них мы ощутили это изгнание (галут) – и в них хотим почувствовать освобождение (геула), раскрытие Творца.
Вся наша работа в Египте в том, чтобы разглядеть разницу между прекрасными городами для Фараона и несчастными для нашего желания от него освободиться – отличить Фараона, "помощь против тебя", и помощника, вместе с которым ты пойдешь к Фараону – то есть Творца. Ты видишь, как они стоят друг против друга, а человек - посередине и просит Творца разрешить каждое состояние.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Реплика: Пропаганда и вообще весь этот газлайтинг проникает во все дырочки. Это психологическое манипулирование человеком, которое заставляет его сомневаться в правильности собственных мыслей, приводит к потере уверенности и зависимости от манипулятора.
Ответ: Этот газлайтинг хочет объяснить человеку, что им управляют. В общем. А человек должен чувствовать, что он собой управляет. И тут возникает единоборство человека с тем, кто покушается на его независимость.
Вопрос: А это покушение на самом деле?
Ответ: Да! Еще какое! Это порабощение. Ну что сделаешь? Таков мир.
Реплика: В принципе, мы видим, что порабощению подвержены чуть ли не 90 с лишним процентов.
Ответ: А они хотят!
Вопрос: То есть человек должен воспротивиться этому, просто не захотеть до смерти?
Ответ: Он не должен настолько! Он просто должен понять, что он может быть подвергнут такому нападению, и что у него после этого уже не будет свободы воли. А чтобы этого избежать, он должен строить себя.
Вопрос: Тогда немножко об этом. Что это за стержень такой в человеке, который он должен выстроить в себе?
Ответ: Сделать с собой то, что хотят сделать с ним другие. То есть другие хотят навязать ему какую-то свою точку зрения, мировоззрение, отношение к миру, а он все это выстраивает в себе сам!
Вопрос: То есть он их опережает и строит себя сам?
Ответ: Да. Причем настолько опережает, что может с ними бороться. Он может поставить между собой и ими стену. Вот это мы должны понять.
Вопрос: А из чего она состоит? Конкретно из чего эта стена состоит?
Ответ: Стена эта состоит из уверенности в собственной методике построения мира в себе таким, как я хочу, чтобы он был. И всё.
Вопрос: Какая стена выдержит? Какой мир я должен построить, чтобы он выдержал?
Ответ: Максимально материалистический, который будет противостоять любым попыткам взломать этот внутренний мир человека.
Вопрос: Это возможно только для сильных людей, или на это способен почти каждый?
Ответ: Нет, я не думаю, что на это способен каждый. Но в принципе, этому можно обучать и вытаскивать людей из зависимости, из такого, полуподвального, рабского состояния.
Реплика: Мы с вами видим, что сегодня мир под этим находится.
Ответ: Сегодня все, абсолютно все находятся в состоянии, когда ими управляют, навязывают мысли, картины, точки зрения и так далее. Человечество вообще идет, конечно... вползает обратно в пещеры.
Реплика: Тогда все-таки, если вы так говорите, что есть возможность построить стену… И еще я вам скажу, есть очень интересное наблюдение. В интернете миллионные просмотры о тех, кто ушел куда-то, в какой-то скит. Кто-то ушел в тайгу и живет там уже 20 лет, 30 лет. Один. Один уходит человек, и все, уходит от людей. И люди смотрят и пишут комментарии: "Как бы я хотел".
Ответ: Да, но это непросто.
Реплика: Это непросто. Но вот такую стену одни выстроили. А вы предлагаете в активном мире...
Ответ: Абсолютно активно, ничего не меняя – только в себе внутри.
Вопрос: И все-таки вы не говорите, что это может быть? Вот что это? Как это сделать? Дайте практический совет.
Ответ: Я не знаю. Я построил такую стену в себе. Как бы отгородился от мира, от всех. Живу внутри себя спокойно, один. Никто не подозревает, что я так живу.
Реплика: Это интересно! Десятки, сотни тысяч учеников, а вы говорите: "Я так живу".
Ответ: А это не имеет значения.
Реплика: Так поделитесь секретом.
Ответ: Секрет очень прост. Я этот мир строю в себе и поэтому даже если нахожусь в противоречии с миром, который мне навязывается, это противоречие – оно не давит меня, не воюет со мной. Я просто его отстраняю и продолжаю.
Вопрос: Вы можете хоть немножко рассказать, что у вас там, в этом мире?
Ответ: В том мире я король. И служу великому Создателю. И все. Все очень просто.
Реплика: Это сказать просто, но так это все непросто. Но очень хочется в такой мир. Есть совет, как в него пройти, в этот мир?
Ответ: Пролезть.
Вопрос: Как?
Ответ: Его надо строить. Человек должен в себе его построить. И когда он его строит, он обнаруживает, что – да, это можно, это надо сделать и это будет навечно.
Вопрос: Это и безопасность, и покой?
Ответ: Это абсолютно всё покрывает! Это королевство великого Короля.
Вопрос: Великого Короля. Но Король – это Он?
Ответ: Да, а ты строишь для Него.
Вопрос: Это ты строишь для Него? И тогда ты в нем оказываешься? Чтобы Он правил там?
Ответ: Чтобы я правил всем для Него.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Однажды Альберт Эйнштейн ошарашил аудиторию, воскликнув: "К сожалению, я родился евреем!" Люди были шокированы: "Как такой великий человек мог сделать такое дикое заявление?!"
Далее Эйнштейн с улыбкой продолжил: "Потому что этот факт происхождения лишил меня привилегии выбора стать евреем".
Ответ: Есть две ступени, когда человек может называться евреем: или когда он им рождается, или когда становится. И каждый может им стать: француз, итальянец, неважно кто, потому что еврей – это, в принципе, не происхождение.
Это значит принять на себя образ мысли, отношение к жизни, цель жизни, когда я понимаю, что такое быть на самом деле евреем – нести в мир методику исправления, помогать миру стать единым.
Вопрос: То есть еврей (иври) – от слова "перешедший"?
Ответ: Переход из эгоистического отношения к миру и к другим на альтруистическое.
Вопрос: И человек становится евреем?
Ответ: Да.
Вопрос: В принципе, вы сейчас осторожно говорите, что весь мир может стать евреями?
Ответ: Не осторожно, а на самом деле так.
Это серьезный переход от эгоизма к альтруизму, который может произойти только лишь таким щелчком в каждом из людей, когда они требуют от высшей силы этого изменения.
Вопрос: Вы также говорите, что те, кто рождаются евреями, как бы ими и не являются?
Ответ: Нет. Это не те евреи, о которых говорит Тора. Еврей – это дух. Так что тут надо руководствоваться только лишь движением сердца.
Вопрос: Конечная цель жизни человека – стать евреем?
Ответ: Стать евреем, то есть объединяющим всех людей, поднимающим их к свойству отдачи, взаимной любви, объединению. Достичь такой коммуникации между всеми людьми мира, чтобы они стали как один.
А то, что кто-то считается евреем по маме – это совершенно не о том.
Вопрос: Люди разных национальностей сейчас вдруг услышат, что, так или иначе, задача каждого – стать евреем?
Ответ: Да.
Вопрос: И вы спокойно говорите, что так оно и есть?
Ответ: Конечно. То есть перейти из эгоистического отношения к миру в альтруистическое – это и называется "лаавор", переход через эгоистический барьер.
Так что пускай переходят.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Что значит идти против разума, это более-менее понятно. А что значит идти против сердца?
Ответ: Это значит, идти против чувств. Человек руководствуется тем, насколько он возвышается над разумом и над сердцем. Это и есть его духовное состояние.
Возвышаясь над этими двумя точками "моха" (разум) и "либа" (сердце), он приходит к духовному состоянию.
Это должно ощущаться в чувстве. Разум ничего не стоит, а чувства – да. Мысли и разум являются вторичными относительно желания.
Вопрос: Почему слиться с Творцом можно только в свойстве постижения, а не в свойстве веры?
Ответ: В свойстве веры нельзя слиться с Творцом, потому что вера достигается желанием отдавать, которое поднимается снизу вверх к Творцу, а постижение дается сверху вниз.
Вера в Творца – это свойство отдачи, свойство любви, которым мы желаем наполнить, насладить наших товарищей.
Вопрос: Как определяется, что мое ощущение – это действительно вера в Творца?
Ответ: Это невозможно объяснить. Получишь такое чувство в себе и поймешь.
Вопрос: Хватит ли одной веры, чтобы войти в землю Израиля, в высшую малхут?
Ответ: Одной веры мало, потому что тут должно быть желание получать, желание отдавать, правильное соотношение между ними, и, исходя из этого, свойство отдачи снизу вверх.
Средняя линия – это результат правильного совпадения правой и левой линий.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Бывают моменты, когда книга может рассказать о человеке многое. Вся история человечества записана в них. Какое значение имеют книги и библиотеки для развития человечества?
Вопрос: Можем ли мы почувствовать, на какие действия толкает нас разум и на какие – вера выше знания?
Ответ: Если бы мы могли делать что-то против знания, в вере, мы бы это чувствовали. А пока что мы не можем определить, что у нас должно быть верой выше знания. Поэтому то, что мы делаем, – это всегда в знании.
Вопрос: Чем отличается работа в вере выше разума у праведника и грешника?
Ответ: Тем, что праведник выполняет отдачу вопреки разуму и выше разума, а грешник в разуме, когда он видит, что стоит это делать.
Праведник развивает намерение находиться в вере выше разума постепенно, просьбами и молитвами. Он делает попытки обратиться к Творцу, видит, что не получается, и просит Творца помочь ему.
Вопрос: В каких случаях мы должны обращаться к вере, а в каких к разуму? Как мы это определяем?
Ответ: Это же естественно. Каждый может сказать, с чем он сейчас работает: с верой или знанием. Вера – это малхут, которая дает вам возможность чувств, а знание – это первые девять сфирот, которые раскрывают духовную структуру. Поэтому человеку понятно, с чем он работает.
Вопрос: В каких случаях нужно работать в вере, а в каких пользоваться разумом?
Ответ: Надо использовать и то, и другое. Смотря какую внутреннюю необходимость вы ощущаете. Вы можете работать и с разумом, и с верой, исследовать себя, десятку, группу.
Не путайте разум с тем, что мы определяем в повседневной жизни. Без разума у вас ничего не получится. Вы не можете закрыть на замок или веру, или разум и работать только со вторым.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Что значит находиться в свойствах отдачи, в свойствах веры на основе знаний, над разумом?
Ответ: Это значит, что ты не принимаешь в расчет разум, знание, а только веру выше разума, и действуешь в этом свойстве.
Нужно четко понимать, что твой эгоизм требует от тебя, ограничить его и включить только те свойства, которые выше эго.
Вопрос: Сначала десятка получает веру, а потом каждый получает от нее себе частную веру? Или наши частные веры мы складываем в десятке и получаем веру десятки другого уровня?
Ответ: Мы получаем общую веру, и между собой разделяем ее в мере наших усилий.
