Можно ли выстроить систему пропаганды подобно американской, чтобы всем промывать мозги, но на противоположную систему отдачи?
Можно ли выстроить систему пропаганды подобно американской, чтобы всем промывать мозги, но на противоположную систему отдачи?
Бааль Сулам, "Шестьсот тысяч душ": Сказано, что существует шестьсот тысяч душ. Здесь надо понять: как духовное может делиться на части, если изначально была создана лишь одна душа – Адам Ришон? В действительности нет в мире ничего, кроме одной-единственной души.
И душа эта находится во всех сыновьях Исраэля, у каждого в совершенстве, как в душе Адам Ришон. Ведь духовное не делится и не рассекается на части. А на шестьсот тысяч душ и их искр единая душа разделяется силой эгоизма каждого. Вначале эгоистическое тело выталкивает и всецело отдаляет от себя свет души. Но посредством изучения каббалы тело очищается, и в мере его исправления на него светит общая душа.
В действительности существует одно желание. Свет создал его и воздействует на него: производит в нем сокращения, экраны, парцуфим, миры… Желание всё то же, а миры (оламот) – это сокрытия (аламот) от света в восприятии, в ощущении. Точно так же, если посмотреть на мир без очков, он размывается. Вот и духовные миры – это всё более четкие картины, проявляющиеся благодаря "духовным очкам", которые я сменяю, исправляя себя, пока не добираюсь до мира Бесконечности, т.е. до полного исправления.
Итак, дело здесь всего лишь в личном восприятии, а не во внешней реальности, которая существует сама по себе. Картина мира зависит от человека, который ее постигает.
И в целом, существует одна душа – только каждый воспринимает ее в мере своей подготовки. Мы неизменно находимся всё там же, в той же системе, но в разной степени подключены к ней рассудочно и чувственно, в понимании и постижении. Так же новорожденный младенец находится в нашем мире, но едва различает его и лишь спустя несколько месяцев начинает распознавать детали картины. Он тоже словно лежит за полупрозрачной завесой сокрытия, которая что-то застилает от него, а что-то пропускает, причем поначалу застилает намного больше.
Таким образом, по мере продвижения, развития, человеку всё лучше раскрывается то место, в котором он находился изначально. И потому мы говорим не о чем-то новом, а о раскрытии существующего в нашем восприятии. И всё дело в том, чтобы пробудить, сформировать, подготовить в себе такие инструменты восприятия, или сосуды-желания, которые будут чувствительны, восприимчивы к вечной, неизменной реальности.
Это и есть первый тезис: в мире существует лишь одно состояние, или одна душа – желание Малхут мира Бесконечности. А мы в разной степени постигаем это состояние, словно смотрим на него через разные "очки", которые и определяют степень нашей близости к нему.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 3, 05.07.2013
Бааль Сулам, письма 19 и 4: Из-за разбиения сосудов перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так что когда человек совершенствуется и идет к своему корню, он обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести к их корню в духовном. Это называется: "перевесить себя и весь мир на чашу оправдания". И это – единение Творца и Его Шхины…
Нет у тебя недостатка ни в чем, а надо лишь выйти в "поле, благословленное Творцом", собрать все те отпавшие члены, что отделились от твоей души, и соединить их в одно тело. И в это совершенное тело Творец поместит свою Шхину навечно, без всякого перерыва.
Мы не понимаем, как сопряжен мир и что нам раскрывается. А между тем, ежесекундно нам раскрывается в точности то, что мы должны исправлять. Но даже если мы не можем исследовать эти вещи в глубину и вести правильные исправления, все равно нам надо постоянно обращаться к объединению, которое на более высоких ступенях выражает любовь.
Это и значит "возделывать поле, благословленное Творцом". Работа над единением – вот что поможет нам возлюбить ближнего, как себя. Картину единства надо видеть во всех товарищах, во всем человечестве и даже в неживой, растительной и животной природе. Ведь Малхут содержит в себе все предыдущие уровни, и, после сокращения и возникновения отраженного света, ее четвертая стадия отвечает за корневую, первую, вторую и третью.
А потому надо понимать: мы всё видим в той же самой Малхут. Из четвертой стадии четвертого уровня мы смотрим на предыдущие стадии развития. Сейчас это – весь наш мир, а затем посредством экрана и отраженного света мы раскроем духовные миры.
Но так или иначе, я нахожусь в Малхут, разбитой в моих глазах, и должен всю ее собрать воедино. Ее части отделены от меня моим эгоизмом, ненавистью – и над ней я соединяю их друг с другом.
Аннулировать свой эгоизм, свою ненависть, я не могу, однако "все преступления покроет любовь". Преступления, ненависть, отторжение и все прочие отрицательные свойства и желания я оставляю внизу, сокращаю, а над ними выстраиваю новый сосуд.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 3, 05.07.2013
Бааль Сулам, "Плод мудрости, о Торе", "Не время собираться скоту": Одиночке нельзя отделяться от общности и просить за себя, даже доставляя наслаждение Создателю. Молиться можно только за всю общность.
А кто отделяется от общности, чтобы просить за себя в частности, тот не созидает, а наоборот, вызывает разрушение своей души. Каждый человек должен собрать все свои силы, всей общностью Исраэля, во всех обращениях к Творцу, в молитвах и работе, и включиться в корень всего Исраэля.
Выходит, даже Творцу я не хочу сделать ничего хорошего, если это не идет также во благо общности, через благо общности, в связи с общностью. Если и есть что-то святое, то, в первую очередь, общность – всё человечество. И если я понимаю важность общности, то отсюда могу добраться и до важности Творца.
Наша общая душа и без того разбита в нашем восприятии, однако, моля за себя, человек обращается в скверну, т.е. опускается в негативное состояние, которое намного хуже изначального.
Казалось бы, почему? Ведь человек, "отделяющийся от общности, чтобы просить за себя в частности", делает это не за счет других. Он всего лишь говорит Творцу: "Я хочу быть исправленным, устроенным. Я хочу достичь отдачи – так дай мне, пожалуйста, силы, чтобы отдавать и доставлять Тебе удовольствие!" Неужели тем самым он "вызывает разрушение своей души"? Как такое может быть? Ведь он обращается от всего сердца, это его искреннее чувство, за которое и отвечать-то нельзя? Сердце кричит – что тут поделаешь?
Но нет, я должен предпринимать всевозможные внешние действия, чтобы мое сердце захотело иного. И это – в моих возможностях. Наша работа ведется в сердце, над сердцем – чтобы оно не взывало о вещах дурных и неверных, чтобы не просило за себя, даже если ему хочется исправиться и нести благо Творцу. Ведь такая просьба – уже скверна, разрушение души.
И потому мне необходимы такие действия, которые поставят передо мной лишь одну задачу – объединение. Я неспособен обратиться с правильной просьбой от имени своего собственного сердца, разбитого и оторванного от общности. Я не смогу доставить удовольствие Творцу, если не объединюсь с другими. Ведь иначе у меня не будет подлинного желания отдачи – и откуда тогда я обращусь к Нему? Из своей личной "вотчины"? Это невозможно, поскольку она отрезана от целого и лежит под всеми духовными ступенями, ниже духовной границы. Я не стою даже на нижнем краешке лестницы, которая уходит в небеса – к Малхут мира Бесконечности.
Так что, главное для нас – объединяться. Если я постоянно забочусь о единстве, то всё, что исходит из этого, будет верным. И наоборот, если я не думаю о единении, то даже самые прекрасные намерения, самые правильные слова и полная самоотверженность – суть скверна, разрушение души.
В ближайшие дни перед Питерским конгрессом это для нас очень важно. Подготовка должна направлять нас лишь на одно действие – на объединение. А в нем – что бы ни было, всё будет хорошо.
"Во всех обращениях к Творцу, в молитвах и работе" мы, прежде всего, просим единства для общности – все время единства, и ничего другого. Так мы и "включаемся в корень всего Исраэля", т.е. в центр группы, устремленной прямо на Творца (яшар-Эль). Все наши усилия обращены на ее единство и сплочение.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 3, 05.07.2013
Вопрос: Как захотеть соединения с другими, чтобы почувствовать, что мне действительно это нужно?
Ответ: Ты захочешь соединиться с другими лишь при условии, что отчаешься достичь цели в одиночку. Совершенно, как в нашем мире, когда мне необходимо перенести блок в 50 килограмм, а у меня не хватает на это сил. Но у меня нет выбора, я обязан его подвинуть, и поэтому я вынужден обратиться за помощью.
Поэтому я иду к кому-то и говорю: "Прости, до сих пор я думал, что ты мне не нужен. Я признаю, что пренебрегал тобой. И я не оправдываю себя, но это было естественно в моем эгоизме вести себя именно так. Однако сейчас, я нуждаюсь в тебе, у меня нет выбора. И поэтому я умоляю тебя, стать моим другом и помочь мне тащить эту ношу. А если тебе понадобится то же самое, я тоже помогу тебе!"
Мы начинаем все это из своего эгоизма. Но потом, в результате таких эгоистических усилий, мы видим, что нуждаемся в настоящем и постоянном взаимном соединении. И если мы упорно работаем на семинарах, в десятках, то начинаем чувствовать, как в этом взаимном, постоянном соединении рождается нечто новое. Если мы не отступаем и преодолеваем возникающее порой охлаждение, то в итоге обнаруживаем, что можем использовать эту форму соединенной десятки в качестве инструмента, средства, рычага.
Это самое необходимое, основное средство - точка в сердце, включающая в себя всех нас, с которой мы начинаем нашу духовную линию наверх, если правильно к ней относимся. И поэтому мы требуем от нашего соединения все более качественных результатов. Все рождается только внутри него, а остальное лишь помогает в этом: учитель, книги. Но главное - это соединение, внутри которого и реализуется подъем.
Поэтому напрасно ожидать от меня, что я принесу вам духовное в подарок на тарелочке. Вы раскроете его только внутри вашего соединения, внутри десятки. Нужно стремиться, чтобы этот семинар шел постоянно, не прерываясь ни на мгновение. Любую ситуацию в своей жизни я как будто обсуждаю с товарищами на этом непрекращающемся семинаре. Я каждую секунду веду диалог с ними, переговариваюсь, и так выясняю все вопросы.
У меня нет другого выхода из любой ситуации, кроме центра десятки! Я ко всему отношусь только из этой точки нашего единства, общего мнения, где мы все отменяем себя, связываемся и восполняем друг друга. Только таким будет правильное, точное использование моей точки в сердце, соединенной вместе с остальными. Так я все время должен представлять себе.
И тогда я пытаюсь через товарищей увеличить в себе важность цели, зажечься их вдохновением. Я ценю их как великих людей и радуюсь, что удостоился соединиться с десятью величайшими личностями поколения. Я благодарю Творца за то, что Он послал мне их для того, чтобы с их помощью я наверняка сумел связаться с Ним.
Пусть я пока не ощущаю Творца, но у меня уже есть связь с Ним из этой десятки (миньяна). Она еще не очень хорошая и эгоистичная с моей стороны, и потому мне не слышен голос Творца в этой трубке, но этот телефон уже есть, и он работает. Я говорю в него и должен верить, что Творец слышит меня. Ведь я подготовил весь этот аппарат: мы соединились вместе, отменили себя, я ценю товарищей и уверен, что это Творец организовал мне группу, дал мне счастливую судьбу и сказал выбрать ее.
Из урока по статье Рабаша, 04.07.2013
Все продвижение реализуется только в десятке. С этого мгновения и далее, мы работаем только в ней. Десяткой могут быть сотни наших товарищей по всему миру. Это тоже называется десять человек, а не девять и не одиннадцать.
Все имеет одинаковое строение из десяти сфирот - разница только в масштабе, в большей или меньшей разрешающей способности. Ты видишь перед собой десять человек, но когда приближаешься, то каждый из десяти превращается в десять. А потом каждый из этих десяти - еще в десять, и так до бесконечности.
Но по сути, ты видишь все ту же АВАЯ, ту же десятку, в которую включается абсолютно все.
Из урока по статье Рабаша, 04.07.2013
Десятка – ключ к ощущению Высшего мира
Вопрос: Что мешает мне начать жить внутри товарищей?
Ответ: У тебя есть для этого абсолютно все необходимое, не надо только ждать, что это придет само откуда-то снаружи.
Не хватает осознания того факта в уме и сердце, что только внутри соединения постигают духовный мир. Духовный мир и соединение должны слиться в одно понятие. А внутри соединения раскрывается Творец.
Больше ничего нет, только эти три фактора: ты, соединение и Творец. Все это надо понимать в более внутренней форме.
Соединение называется Торой – это и сосуд, и свет, которые нужно выяснить и соединить для того, чтобы связать две эти точки: себя и Творца – вместе.
Относительно этого каждый должен проверить себя, где он находится, и позаботиться о товарищах, которые теряют силы. Если мы замечаем, что товарищ все реже приходит на уроки и собрания товарищей, или приходит, но старается в это время заниматься какими-то другими делами, находя себе всяческие оправдания – нельзя так оставлять. Только самые необходимые срочные работы могут быть причиной пропуска урока, и то эпизодически.
У меня болит сердце, если я вижу, что так происходит. И я переживаю не за тех, которые совсем ушли. Если такова их судьба, то ничего не поделаешь. Но нужно спросить себя, сделали ли мы достаточно для того, чтобы пробудить в них важность цели? И если нет – то это наша проблема, их будет недоставать в нашем соединении. Нам не хватит этой части до полного сосуда.
Всему причиной – пренебрежение к товарищам, отношение, как к посторонним людям. А это не посторонний человек, а товарищ, который должен быть тебе важнее самого тебя – ведь от него зависит твоя душа. Я желаю тебе дожить до 120 лет, но учти, что без товарища, твоя жизнь так и закончится на животном уровне. Если же ты хочешь позаботиться о своей душе, то она находится внутри товарища.
Хочешь ты или не хочешь – но это факт, независимо от того, согласен ты с ним или не согласен. А теперь реши, принимаешь ты его или нет. У тебя нет к этому желания, но никто и не говорит, что ты должен этого желать. Принять – это значит, с этого момента и далее начать учитывать этот факт в любом действии: в желании и в мысли.
Из урока по статье Рабаша, 04.07.2013
Сообщение (Всемирная метеорологическая организация ООН): В первую декаду 21 века было побито больше температурных рекордов, чем за все предыдущие десятилетия, первые десять лет нового столетия стали самыми теплыми за всю историю климатических наблюдений с 1850 года, увеличился уровень смертности от перегрева, в Долине Смерти в Калифорнии зафиксирована самая высокая температура в истории.
Первая декада 21 века занимает второе место по уровню влажности с 1901 года и только благодаря системам оповещения, количество жертв наводнений снизилось. ООН считает, что необходимо постоянно развивать системы предупреждения, так как климат Земли продолжает меняться.
Реплика: Помогут не системы предупреждения об изменении климата, а изменение самого человека, как главного фактора климатических изменений. Природа все равно вынудит нас всеми, имеющимися в ее распоряжении, возможностями, изменить себя по отношению друг к другу и к окружающей среде. ООН должна заняться улучшением общества, ЮНЕСКО – его воспитанием.
Человечество занимается глупостями, или это стадии роста?
Зоар ла-ам, гл. Вайера, п.453: Человек был создан во всем зле и низости. Как сказано: "Подобным дикому ослу рождается человек". И все органы тела, чувства и свойства, и тем более мысль, служат ему только для зла и ничтожества в течение всего дня.
А тому, кто удостоился слиться с Творцом, Творец не создает вместо этих новые келим, которые были бы пригодны и достойны для получения предназначенного ему вечного духовного блага, а те же самые низкие келим, использование которых до сих пор было злым и гнусным, переворачиваются и становятся для него сосудами получения вечной приятности и нежности.
И мало того, те келим, которые обладали самыми большими недостатками, становятся теперь самыми важными. То есть мера раскрытия в них больше всего.
Чем больше мы работаем, тем глубже проникаем в "толщу" желания и обнаруживаем всё больше проблем – целый комплекс помех. Всё это для того, чтобы придать достаточно "плоти" тому злу, что заложено в нас и между нами, – а иначе говоря, проявить разбиение.
Сейчас мы работаем на единство и раскрываем противоположные ему силы – пока не проявим разбиение на первом, самом низком уровне.
Тогда нам придется преодолеть его. Как? Мы сокращаем все силы разобщения и тьмы. При этом они сохраняются, потому что зло невозможно аннулировать – мы просто поднимаемся над ним. Не надо исправлять всё то, что в нас есть, – выйдет только хуже. Нет, мы замыкаем свое зло внутри и приподнимаемся выше. Сказано об этом: "Все преступления покроет любовь". Она именно покрывает, а не исправляет пороки.
Зло должно остаться, оно не обращается в добро – но добро выстраивается над злом. Так всё устроено в природе, и в этом – ключ к совершенству.
Нам так хочется избавиться от зла. Мы не понимаем, чтó хорошего в том, что волк поедает овцу. Человек рефлексирует по поводу своих качеств, сокрушается от того, что натворил в жизни… Не надо есть себя поедом. Наоборот, надо признать факты и задуматься о другом: как мне теперь сформировать над ними противоположные свойства? Вот в чем вопрос: где свет, возвращающий к Источнику? Ведь если раскрылось зло, то, безусловно, я могу выстроить над ним благо.
При этом добро и зло должны быть соразмерены – и тогда между ними возникнет средняя линия. А без нее нам ничего не достичь, ни за что не прийти к духовному взаимодействию (зивугу).
И потому нам нужно еще и еще выявлять нужное состояние, ища способ достичь первого контакта с Творцом.
Перед встречей в Питере и во время самого Конгресса мы столкнемся с всевозможными помехами, отвлекающими обстоятельствами, посторонними впечатлениями, или "взмоем в облака", вместо того чтобы вести правильную работу. Свыше нам будут посылать всевозможные "сюрпризы", согласно порядку наших состояний. И даже если все мы устремимся к единству, все равно нас ждет падение. Мы можем ощутить его уже в первый день Конгресса, да еще и в усиленном виде, при условии хорошей подготовки. Допустим, зарегистрировавшись в девять утра, уже к полудню я почувствую усталость и задумаюсь: "А зачем, собственно, я приехал? Что я здесь делаю?.."
И это очень хорошо. Ведь тогда нам придется работать над собой, "целовать палку", которая отвешивает удары, и благословлять зло, как благо.
Отсюда человек видит, в какой мере он достоин сейчас выстроить экран (масах). Ведь экран формируется поверх всех чувств, помех и невзгод, которые проявляются. И главное в этом наборе – ненависть. Ее-то и покрывает любовь. Без этих "преступлений" нам не прийти к подлинной, духовной любви – она строится только над ненавистью.
Вот почему в современном мире расцветают технологии виртуальной связи и множатся средства коммуникации – именно затем, чтобы раскрыть ненависть. Однако чтобы она не вылилась в войну, параллельно мы должны предоставлять людям методику исправления. Все должны будут знать и понимать, чтó надо делать в сложившихся условиях.
А средство здесь одно – единство над разобщением, любовь над ненавистью.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 2", 04.07.2013
Приподняться над огнем ненависти
За счет того, что каждый аннулирует свой эгоизм и ищет, как связаться с другими - все стараются соединиться вместе. Попутно мы, разумеется, выясняем, что невозможно достичь соединения своими силами, и тогда в нас рождается молитва.
Каждый достигает определенной меры отдачи другим и включения в них, но в итоге, все должны достичь в этом уровня Якова, который называется средней линией. Благодаря этим совместным усилиям, мы постигаем свой корень - существующую между нами систему связи. Это означает, что мы из Есод хотим отдавать в Малхут.
Достигнув такого состояния, мы поднимаем молитву, МА"Н, прося, чтобы окружающий свет соединил нас в правильной форме. И тогда в отдаче из Есода в Малхут, мы постигаем Кетэр, и внутри нашего желания раскрывается Творец.
Механика такова, что из отдельных сфирот, представленных каждым из нас, мы соединяемся в одну сфиру Есод, отменяя каждый себя. Благодаря этой общей самоотмене, мы начинаем отдавать Малхут, и за счет этого, становимся сосудом для получения света Кетэра - поднимаемся на высоту Кетэра.
Это процесс, включающий в себя всю реальность вплоть до конца исправления. Но наша ближайшая задача - каждому постараться подняться над собой и включиться в других. Этим он включается в общие усилия всех. Такую подготовку нам нужно произвести перед предстоящим конгрессом. А в этом совместном усилии мы раскроем общую молитву, в которой каждый понимает и чувствует усилия товарищей, желающих объединиться. А он хочет помочь им.
Он чувствует, как велико их желание соединиться между собой ради того, чтобы достичь отдачи Творцу. Поэтому сказано: "Ради братьев моих и ближних прошу мира Тебе". То есть он просит за товарищей, чтобы они достигли исправленного желания, в котором смогут отдавать Творцу.
Из урока по статье Рабаша, 04.07.2013
Бааль Сулам, "Тайна буквы каф в слове анохи (Я)": Малхут, облаченная в миры, называется "Я" и распространяется до мира Асия. Именно она является тем разделением, которое каждый человек ощущает в виде существования себя как такового.
Развиваясь, человек хочет завладеть всем миром, себе в угоду и в удовольствие. Такова сила разбиения в мире Асия, как сказано (Пророки, Мелахим, I, 1:5): "Я буду царствовать", – из-за искр духовного, которые еще не выявлены.
Мы должны понимать, что получающее желание, оторванное от Творца, чувствующее себя противоположным Ему и стремящееся воцариться над всем, – по сути своей, искусственно. В действительности его нет, оно создано как нечто мнимое, чтобы находиться в полярном противостоянии Творцу.
Оно существует лишь в виде детали восприятия, ради того чтобы создавать ощущение противоположности Творцу. И только в этом надо придавать ему значение: оно важно именно потому, что дает нам почувствовать противоположность отдаче, – и ни по какой другой причине. Исходя из него, мы можем выстраивать отношение к Творцу.
Сейчас мы не прикасаемся к Малхут как таковой, к окончанию линии Бесконечности в середине круга. Мы затронем его, только если представим себя перед Творцом. Получающее желание не существует, пока мы не ставим его напротив Творца. Лишь тогда есть я, и есть Творец, и между нами протягивается некая линия, связь, с которой можно начинать путь.
Эта точка противостоит Ему по всем свойствам и скрыта – а раскрываться начинает в мере моей способности представлять себе Творца как ее противоположность. В противном же случае поначалу она демонстрирует мне одни лишь беды – т.е. не себя саму, а свои внешние проявления. Но постепенно, в отличие от всего мира, я подбираюсь к ее внутренней сути, различаю ее напротив Творца – и тогда начинаю свою линию.
Таким образом, важно помнить: мы не устраняем эту точку, мы понимаем, что она нужна. Однако надо постоянно вдаваться в нее, всё глубже и глубже. Если я хочу познать материальное, то должен противопоставить ее духовному, поставить точку Малхут напротив Творца. В этой связке одно не может существовать без другого.
Если же я представляю себе некую реальность без Творца, противоположного ей, то живу в воображаемом мире.
В этом отличие самого низкого состояния, предшествующего первой духовной ступени, – состояния, в котором я противостою Творцу, – от мнимого мира, который я никак не связываю с Творцом в нашем понимании.
Настоящее Я появляется тогда, когда передо мной уже есть свойство, полностью противоположное мне, – Творец. И вот тогда, в противостоянии с Ним, я "предъявляю свои права на царствование", что проявляется в самых разных формах. Например, я могу признать, что Он исконен и силен, что Он определяет и обеспечивает всё, – и тем не менее, как маленький ребенок, я хочу, чтобы было иначе, хочу занять Его место. Это тоже входит в рамки притязания: "Я буду царствовать".
Таким образом, важна не сама власть, а желание. Если я хотя бы в чем-то хочу взять у Него власть в свои руки, это уже мое настоящее Я. Ведь всё дело в том, кто главный, кто решает. И если мне ясно, что это или я, или Творец, значит, я уже вступаю в отношения с Ним, пускай еще не в духовном виде.
Как же прийти к этому? Очень просто: я начинаю сознавать, что и в моем Я стопроцентно властвует Творец. Даже мое противостояние Ему Он создает намеренно, чтобы продвигать меня по пути развития. Как следствие, я включаю обе противоположности и начинаю выстраивать в себе между ними правильные взаимоотношения.
Бааль Сулам иллюстрирует это таким примером: выходя утром из дома на работу, человек руководствуется принципом: "Если не я себе, то кто мне?", а в конце дня признаёт, что нет никого, кроме Творца.
На первом этапе процесса я сознаю, что нет никого, кроме Него. Сознаю относительно себя самого: во всех моих желаниях и помыслах, в чувстве и разуме (а больше у меня ничего нет) Творец обладает абсолютной властью.
Кто же тогда я сам? – Более глубокая деталь восприятия, более высокая духовная ступень. Ведь раз уж Он беспредельно царит во мне, то констатирую я это, исходя из некоей новой точки. Таким образом, каждый раз я раскрываю всё более глубокое Я – вплоть до четвертой стадии, где действует сила разбиения.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 2", 04.07.2013
Бааль Сулам, ТЭС, т.3, ч.8, "Внутреннее созерцание", п.88: Вся наша задача состоит в том, чтобы снова выявить и поднять все те души, которые отпали от общей души Адам Ришон и упали в скверну, – пока мы не приведем их к изначальному корню, в котором они пребывали до греха с Древом познания.
Откуда проявляется, проистекает и выходит изнутри точка моего Я? Она является результатом разбиения, помимо которого, всё остальное – это высший свет, единство и цельность. Именно из-за разбиения возникло "короткое замыкание" между двумя желаниями: получающим и дающим.
Тогда-то и раскрылась точка Я. И только прилагая старания к объединению, мы можем проявить ее и выполнить возложенную на нас работу – перейти от "Я" к Творцу, который наполняет всё и кроме которого, ничего нет.
Наша задача – постоянно объединяться, "смыкать ряды". Тем самым мы раскроем сразу оба фактора: и точку Я, и Творца. И между ними проступит вся духовная лестница, вокруг которой расположена окружность Бесконечности.
Поднимаясь со ступеньки на ступеньку, мы исправляем в итоге всё, что должны исправить, кроме той "неприступной" части, которая называется "каменным сердцем". При этом каждый мой "линейный" подъем исправляет не только десять сфирот во мне, но и всю окружность на текущем уровне. Это пока остается незаметным в окружающем свете (ор макиф – О"М), но он уже другой – ведь он возник благодаря тем духовным взаимодействиям (зивугим), которые я производил, и находится в "каменном сердце", которое раскроется в конце исправления.
Создав целиком исправленный сосуд, я поднимаюсь на следующую ступень. А затем, продолжив свою линию, я обрету еще больший внутренний свет и, соответственно, еще больший окружающий свет. Каждый раз я выявляю и то, и другое.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 2", 04.07.2013