Реплика: Когда тебе плохо так, что руки опускаются, говорят: понять, что плохое так же ценно, как хорошее.
Ответ: Обязательно! Ничего нет ни хорошего, ни плохого – только относительно человека. Если в человеке чуть-чуть изменить внутреннюю настройку, он вместо всего плохого будет видеть хорошее. И наоборот, может быть.
Реплика: То есть ценность есть в плохом, они говорят. Ценность! Получается, что плохое – это мое достояние.
Ответ: Конечно. Ни в коем случае нет ничего хорошего без плохого, плохого без хорошего. И мы должны приучить себя правильно относиться ко всему. Потому что вне нашего постижения и деления на плохое и хорошее, мы должны принять, что весь мир – он просто абсолютное добро!
Вопрос: Тогда такой вопрос: вот пришло что-то плохое, я чувствую, что это плохое. Что я приобретаю с этим?
Ответ: Ты приобретаешь при этом объективный взгляд на мир. Поднимаешься выше своей эгоистической оценки и поэтому считаешь, что всё – добро, и в мире нет ничего, кроме единственной силы добра, абсолютного добра!
Вопрос: Это такое великое приобретение?
Ответ: Да. Так смотреть на мир – это действительно счастье и великая возможность.
Вопрос: Это возможно?
Ответ: Возможно!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Как вы считаете, человек сам задает вопрос, или он все равно что механизм, который должен задать этот вопрос?
Ответ: Конечно, он не сам задает вопрос. Это работает общее, созданное Творцом огромное желание.
Как, допустим, ты смотришь на варящуюся в огромной кастрюле кашу, которая бурлит, вскипает, перемещается внутри слоями, так и мы, все души, перевариваемся, связываемся вот так между собой, и возникают вопросы, то есть новые незаполненные пустоты, которые в состоянии подняться, поднимаются наверх.
Иными словами, поднимаясь наверх, эти пустоты пытаются получить какое-то наполнение, прийти в какое-то равновесие, и потому задается определенный вопрос.
Поэтому у меня всегда есть связь не просто с задающими вопрос, и даже не с огромной аудиторией, которая слушает меня по всему миру, а со всей общей душой. Ведь мы говорим о ее равновесии, наполнении, приведении к полному исправлению и раскрытию того совершенного состояния, в котором она скрыто от себя сама находится.
Я всегда чувствую, какую огромную работу мы при этом совершаем, и как это влияет на все творение. Это не гордость, не чванство, не тщеславие, а ощущение и раскрытие возможности немного участвовать в свое определенное время, в той минимальной доле, которая нам выпала, в движении к совершенству.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Ответ на любой вопрос"
Любовь, дети, уважение друг к другу – что является самым главным в браке?
Вопрос: Чем различается работа с "грешниками" и с "праведниками"?
Ответ: Прежде всего, надо понимать, что речь идет о состояниях человека по отношению к Творцу.
Как объясняет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, нам необходимо проходить эти состояния на пути: законченный грешник – незаконченный грешник – средний – незаконченный праведник – законченный праведник.
Чем же поверять эти состояния? Кого ни спроси, каждый считает себя если не праведником, то, по крайней мере, средним. В действительности, единственный критерий правильного замера – самоаннулирование в группе.
В данном случае, окружение – и есть наш измерительный прибор. Общее кли разбилось именно для того, чтобы, склоняя голову перед окружением, ты сознавал, где находишься, и получал силы от Творца.
После разбиения твое кли разделилось на множество частей. Творец, пребывавший в нем, тоже разделился, и находится теперь во всех этих частях. Они – словно кусочки некогда единой мозаики, которые ты собираешь, согласно заданной свыше программе. Тем самым ты воссоединяешь части своей души – вместе с частями Творца, частями света, которые в них кроются.
В этом мире, в своем эгоизме ты воспринимаешь всё это как материальную группу. Но на самом деле это не группа. Со временем группа становится для тебя духовным понятием. Это не люди, вместе поющие песни и желающие объединиться, – в каждом из них ты обнаруживаешь часть своего кли с заложенной в нее частицей Творца.
За лицами товарищей скрывается духовное окружение. Теперь ты ясно понимаешь, что разбиение, наша нынешняя реальность и товарищи позволяют тебе вести духовную работу.
Когда Творец недостаточно важен в твоих глазах, ты чувствуешь себя грешником, и тогда, чтобы обрести эту важность, обращаешься к окружению. В нем есть келим, в нем присутствует Творец, в нем льется свет, который и вносит в тебя это духовное понятие.
Таким образом, всё находится в одном месте: человек и все части, кажущиеся ему чужими:
Вопрос: Что значит, верить в величие Творца? Вера – это инструмент как у ученого, производящего какой-то эксперимент по совету другого ученого?
Ответ: В нашем мире понятие "вера" очень избито: "я верю", "я верующий" и т.д. В каббале оно имеет совсем другой смысл. Вера – это ощущение.
Ведь все, о чем мы говорим в каббале, – это две силы: получение и отдача, т.е. желание и свет (его наполнение). Причем, наполнение формирует желание и преобразует его так, как мы изучаем в четырех стадиях развития прямого света.
Почему одна из существующих сил называется светом, а не наслаждением? Потому что свет воздействует на такие этапы в развитии желания, которые еще не ощущают его как наслаждение, как наполнение. Но все делается светом. Поэтому здесь нет такого понятия как "вера".
Что значит "я во что-то верю"? Во что-то непонятное, несуразное, неощущаемое? – Нет. Мы всегда говорим с точки зрения кли/сосуда (желания), с точки зрения того, что оно ощущает.
Самое главное – это ощущение величия силы, которая меня создала и мною управляет, ощущение ее как доброй, дающей. Это ощущение мы и называем верой.
Верой мы также называем свойство отдачи и любви, потому что, ощущая силу, создавшую меня, я ощущаю в себе такие же свойства отдачи и любви. А иначе я не смог бы почувствовать эту силу, ведь все ощущается только в мере подобия свойств: в той мере, в которой у меня есть какое-то свойство, я ощущаю это же свойство как бы вне себя. Хотя нет такого "вне меня" – всё всегда ощущается во мне.
Необходимо заведомо понять, что бы мы ни ощущали, мы ощущаем только потому, что мы такие же – мы, в свою очередь, состоим из этого же свойства. В принципе, мы ощущаем себя! Весь вопрос сводится к тому, чтобы изменить себя, и тогда мы станем ощущать себя другими – духовными.
Верить в величие Творца – значит ощущать первичность величия этой силы, которая все создает, всем управляет и все наполняет.
Из урока на русском языке на тему "Вопросы и ответы"
Вера – в вознаграждение за работу
Каждое мгновение нужно заботиться о том, чтобы находиться в приподнятом настроении. И не от того, что услышал шутку, анекдот или выпил рюмочку, а от того, что смог оправдать Творца во всем происходящем, в любом состоянии, в любую секунду, в любом вопросе, который только может возникнуть в твоем сердце и разуме. В таком случае, ты находишься в хорошем состоянии.
Ты благодаришь Творца за то, что Он создал такой прекрасный мир. И чем более продвинутым взглядом ты смотришь на мир и вглядываешься на большую глубину, тем больше постигаешь мудрость и доброту высшего управления, оправдываешь Творца и склоняешь весь мир в сторону оправдания. Так ты становишься полезным, активным элементом общей души всего мира.
А те, кто сейчас ходит с кислой физиономией, наоборот, обвиняют высшее управление по отношению к себе самим и тем более, по отношению ко всему миру. Этим они опускают не только себя, но и весь мир, склоняя себя и его на чашу обвинения.
Таким образом, они служат причиной всего зла, творящегося в мире, всех страданий. Ведь только у Исраэль – у тех, кто стремится прямо к Творцу (яшар-эль), есть возможность что-то изменить. Лишь они ответственны за то, чтобы оправдать управление Творца во всех желаниях всего мира. А если они этого не делают, то разумеется, пострадают в самую первую очередь. Наказание тоже начинается с праведников, потому что именно они виноваты в том состоянии, в которое попал мир.
Поэтому нужно понять, что это замкнутая система, и все зависит от тех желаний, той части общего сосуда, созданного Творцом, которая обязана исправить все и оправдать, привести весь мир к совершенному состоянию. Они должны помочь исправиться тем желаниям, которые не могут сами исправить себя, и принести в их жизнь свет, пока всё не будет окончательно исправлено.
Из урока по "Предисловию к ТЭС"
Разобщение, помогающее сильнее соединиться
Воздействие Книги Зоар на человека
Падения показывают мне, что в одиночку я никогда не осознаю важность Творца, никогда не выйду из своего эгоизма и не найду в себе сил.
Однако каждое падение учит меня по-своему: проявляя во мне разные слабости, свойства и этапы. После падений приходят подъемы, но в итоге я всегда тем или иным способом обнаруживаю свое бессилие.
Вначале я хочу удовлетворить свой эгоизм – что называется, узнать, сколько ангелов на небесах.
Потом я переключаюсь на Творца, желая "поймать" Его, увидеть духовный мир. Мне кажется, что дверь перемен должна открыться не во мне, а передо мной.
И наконец, я начинаю понимать, что изменения должны произойти во мне самом. Я ловлю ниточку ответа на свой вопрос: избавление должно прийти извне, сам я, безусловно, на это не способен.
Эта работа ведется с помощью падений и подъемов, пока человек не выйдет на порог истины, поняв, что всё зависит от него, от смены его восприятия. Силы для этого дает свет, в себе их не сыщешь.
Его требование все еще эгоистично, но он уже склоняет голову перед Высшей силой, чтобы она меняла его. И тогда он понемногу соглашается с тем, что всё идет свыше.
На следующем этапе человек понимает, что ему нужно обрести свойство отдачи вместо свойства получения. Его требование эгоистично, но и это уже шаг вперед.
Далее он работает с окружением, чтобы вызвать свет, который поднимет его к духовному богатству. Разбираясь с понятием группы, он ставит себя в зависимость от нее, по-прежнему надеясь на благо для себя самого.
А затем свет действительно возвращает человека к Источнику. Ведь он всё выстроил правильно, и осталось изменить лишь один параметр – намерение, конечный результат: чьего блага он добивается?
Так мы сокращаем путь, через группу обращаясь к Творцу с правильной просьбой.
Рабаш, "Шлавей Сулам", 1988/89, статья 9, "Бедствие, приходящее к грешникам…": Сказали мудрецы: "Бедствие приходит в мир, только когда в нем есть грешники, а начинается с праведников"…
Продвижение в одиночку невозможно. Серия падений выявляет в человеке такой большой эгоизм, что он спрашивает себя: "А можно ли вообще выйти из него?" И тогда настоятельная необходимость в выходе обращает его к группе. Только там, вместе с другими, он может призвать силу, которая выведет его наружу.
Все попытки выбраться самостоятельно (красная стрелка на чертеже) потерпят крах. В одиночку тут ничего не поделаешь. Ведь человек обязан исправить разбиение, исправить стыд, подготовить выход из себя самого навстречу к ближнему.
А потому все падения призваны подвести нас к собственному бессилию, чтобы по безвыходности мы обратились к группе и с ее помощью обрели осознание важности Творца. Эта важность заставит нас искать пути выхода и приведет к верному решению: только в окружении мы найдем силы, чтобы двигаться вперед.
А окружение, как мы понимаем, – это искусственный образ. Оно лишь представляется человеку чем-то чуждым – специально, чтобы он смог отказаться от своего эгоизма, от желания наслаждаться.
И потому беды приходят, чтобы всё больше раскрывать в нас "грешников", но обрушиваются при этом на те состояния, которые называются "праведниками".
Мы работаем поверх своего материала – желания наслаждаться. Оно должно все время расти, чтобы росли и мы, создавая над ним форму отдачи и подобия Творцу.
И потому мы ощущаем растущее желание как бедствие. Оно приходит, когда человек готов к этому. Сказано: "Бедствие, приходящее к грешникам, начинается с праведников". Иными словами отрицательные формы раскрываются в тех, кто раньше был праведником, кто совершил подъем и подготовил себя.
Новички, еще не понимающие методику, приходят от этого в замешательство: "Почему после вложенных усилий наступают такие плохие состояния? Вдруг исчезает воодушевление, и мне всё становится безразлично…" Но с опытом приходит мудрость, и человек сознаёт, что путь вперед лежит через падение и противостояние эгоистическому началу.
Духовная цель всегда будет для меня под вопросом: "Для чего я продвигаюсь? Стоит ли мне идти против своего эгоизма, своей природы? Нормально ли это: работать в таких падениях, без всякого стремления и настроя?" Человек чувствует себя обездоленным и беспомощным, а свое состояние – недостойным и незаслуженным.
Это и есть то место, о котором сказано: "Праведники пройдут, а грешники отступятся". Всё дело в том, что мы должны выйти из своей природы. Не откармливать, не холить ее, а растить, чтобы подниматься над ней. Каждый раз когда человек подготовил себя к такому подъему, ему посылают новое "отягощение сердца", чтобы он поднялся еще выше. Так он и продвигается по духовному пути.
Вопрос: Нужно приучить себя радоваться. Говорят, что это привычка – радоваться. Как вы считаете?
Ответ: Я считаю, что это очень правильно.
Вопрос: Можно приучить себя радоваться, несмотря на то что тебя шарашит со всех сторон?
Ответ: Шарашит, ну и что? Приходят какие-то обстоятельства, какие-то силы и шарашат тебя. А ты пой. Только пой! Это самое важное у человека. Потому что он не знает, на самом деле, что хорошо, что плохо, и как относиться правильно к жизни, и как изменить свою жизнь, для его ли пользы то, что приходит, или для вреда.
Поэтому он должен все это принять как добро и относиться ко всему происходящему как к необходимому добру. А потому, как он может к нему относиться? Пой!
Вопрос: Просто вот так вот?
Ответ: Просто, да.
Вопрос: Что попадет, да? Вот что есть в тебе, так? "Есть только миг между прошлым и будущим".
Ответ: Нет, лучше не так! Лучше: "Проснись и пой! Проснись и пой! Попробуй в жизни хоть раз…"
Реплика: Да. Точно.
Ответ: 🙂 Так когда-то пели.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Когда Вам задают вопрос, что он в Вас вызывает?
Ответ: Очень сильную реакцию! Иногда я вдруг начинаю прямо вскипать, или, наоборот, это кидает меня в сторону либо научного изложения, либо психологического, иногда юмористического, и так далее.
Вопрос вызывает во мне очень сильные изменения. Причем, внешне он может быть, в общем-то, обычным. Вроде бы между вопросами нет разницы, но внутри себя я чувствую очень сильную бурю, бросающую меня с волны на волну. Поэтому вопросы и ответы производят во мне огромную внутреннюю работу, некое внутреннее возмущение.
Вопрос: А это похоже на то, что Вы как бы получаете какой-то впрыск эгоизма от этого человека?
Ответ: Конечно. Обязательно. Именно это имеется в виду. Я получаю широкий, сильный контакт с аудиторией, которая задает этот вопрос, и на широте этого вопроса у меня происходит подключение к данной аудитории. Это серьезный стресс, как стыковка в космосе или что-то наподобие. И в соответствии с этим пристыковавшимся модулем я уже работаю.
Вопрос: Вы получаете от этого какое-то наполнение?
Ответ: Я получаю огромное удовлетворение от выяснения вопроса. Потому что это возможность наполнить те души, те пустые сосуды, которые сейчас ко мне подсоединились.
Вопрос – это определение пустоты, и я эти пустоты наполняю. Это вызывает во мне огромное наслаждение, не эгоистическое, как у обычных лекторов. Ведь я знаю, насколько люди, слушающие меня, продвинутся вперед, даже если они не понимают ответ. Даже если они еще не могут его реализовать, все равно это уже как бы записано в их душах.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Ответ на любой вопрос"
Аудио (рус.):