Мы упали с высоты единого Вавилона и рассыпались по всей земле. Теперь нас как бы снова поднимают до того же состояния, и мы должны построить не разделяющую нас вавилонскую башню, а Храм, соединяющий всех в единое целое…
Вопрос: Намерение можно построить только по его соответствию желанию?
Ответ: Намерение не может быть без желания, оно измеряется по весу, величиной желания. Высший свет приходит к Малхут, у которой есть пять типов авиюта (величина желания).
Малхут производит соударение с высшим светом и из нее выходит пять типов отраженного света, каждый в соответствии с авиютом, с которым Малхут отталкивает прямой свет. Прямой свет приходит единым, в нем нет никаких различий, но поскольку у Малхут есть пять различий по уровню авиюта, то она создает пять типов отраженного света.
В каждом из них она проверяет, сколько она может получить ради отдачи: помидор – так, огурец – этак, рис – так, мясо – этак, и в соответствии с этим получает. Поэтому мы говорим, что в парцуфе есть пять сфирот.
Что такое сфирот? Это пять типов соответствия Творцу. Поскольку моя природа разделена на пять частей, мы все измеряем с помощью авиюта, у нас нет другого способа измерения. Я отдаю с помощью своего авиюта и получаю через него, наслаждаюсь в нем. У меня нет никакого другого инструмента измерения, кроме авиюта.
Авиют – это степень наслаждения, которое есть в моем желании получать. Иногда я нахожусь в хорошем настроении и готов проглотить большую трапезу: напиток, курицу, в общем все. А иногда я в таком настроении, что даже если передо мной прекрасный обед и я голоден, то все же я не в состоянии есть.
То есть, мы проверяем авиют не по тому, насколько я голоден и сколько передо мной наслаждений, а насколько я тянусь к ним. Это и есть мера измерения, только так я могу доставить наслаждение Хозяину.
Поскольку я нахожусь напротив Хозяина, у меня возникает такой стыд, что я начинаю ненавидеть эти угощения вместо того, чтобы наслаждаться ими. Я чувствую от них боль, ненависть к ним. Я прихожу к состоянию "продления" своего авиюта ради Хозяина, ведь чтобы у меня была возможность отдавать ему, мне необходим аппетит. Здесь есть много вариантов, отношений между светами и сосудами.
Из урока по статье Рабаша, 06.06.2026
Вопрос: Как можно измерить намерение? Оно либо есть, либо его нет.
Ответ: Намерение измеряют в ступенях, в килограммах, во всем, что угодно. Допустим, у нас есть желание, которое поделено на четыре стадии, или даже в общем на пять, учитывая нулевую стадию, и эти пять стадий делятся ещё на пять, и ещё.
В соответствии с тем, на какую стадию желания я могу облачить намерение ради отдачи вместо намерения ради получения, я измеряю свой уровень.
А ведь сначала я должен приобрести намерение ради получения, это тоже не просто, все это за махсомом. Таким образом, если я могу перейти махсом, приобрести намерение ради получения и исправить его на отдачу, то в зависимости от того, на какое желание я могу облачить его, величина этого желания говорит мне о величине намерения.
К примеру, я хочу выпить чашку чая. Мое желание может быть величиной в один грамм, а может быть сто килограмм. Мы знаем по себе, что желания к одним и тем же вещам постоянно меняются.
Скажем, сейчас я хочу выпить чай с предполагаемым наслаждением в десять килограмм, и хочу этого с намерением получить. Если после сокращения ("цимцум") и подготовки на "ради отдачи", я способен изменить использование того же желания, то величина моего намерения ради отдачи будет величиной в десять килограмм.
Из урока по статье Рабаша, 06.06.2026
Сейчас мы находимся в состоянии, когда начинаем развитие с точки, представляющей собой просто желание получать. Что это за парцуф, который начинается с точки? – Это степень намерения ради отдачи.
Спрашивается, что такое желание и что такое намерение? В духовном принимается во внимание не желание, а только намерение ради отдачи. Величина парцуфа – это высота его намерения, и по степени намерения он уже получает ради отдачи.
Поэтому в нашей области, до махсома "нет суда и нет судьи", каждый делает то, что ему нравится. И действительно нет ни заповедей, ни прегрешений, ведь все заповеди и прегрешения – это только в намерении. "Ради получения" называется прегрешением, а "ради отдачи" – заповедью.
Мы еще находимся внизу, в так называемом воображаемом мире, ниже линии жизни и линии смерти. Выше махсома, когда душа погружена в клипот, это называется линией смерти, состоянием смерти, а когда погружена в правую линию, то это называется - линией жизни. А мы ниже этого.
Из этого нам необходимо понять, что намерение, направление, связь, страстное желание к Творцу – это, в сущности, мера человека в духовном.
Имеется в виду не желание, а степень его направленности к Творцу, до какой степени сердце человека страстно стремится, жаждет Творца. В соответствии с этим измеряется его состояние в духовном.
Из урока по статье Рабаша, 06.06.2026
Вопрос: Что бы вы назвали искренним контактом?
Ответ: Тогда, когда тебя понимают. Но вряд ли это хорошо тоже. У человека остается при этом очень мало себя самого. Это ведь так, мы не очень-то желаем раскрыться.
Вопрос: Да, мы закрытые, конечно. Так все-таки, что такое искренний контакт?
Ответ: Не знаю. Это тогда, когда тебе спокойно с человеком. Но с кем тебе может быть спокойно и постоянно спокойно?
Реплика: Тоже проблема.
Ответ: Конечно.
Вопрос: Настоящий контакт – что это такое?
Ответ: Настоящий контакт – это, очевидно, такой, когда ты любишь человека и хочешь делать ему постоянно хорошо.
Реплика: Вы взяли вдруг и все так перевернули. Вместо того, чтобы было для меня хорошо, вы говорите: чтобы было для другого хорошо. И это называется контактом.
Ответ: Да, когда я чувствую, что я хочу делать ему хорошо.
Вопрос: А если мы говорим о высшем, о Творце, что называется настоящим контактом?
Ответ: Но это уже подобие свойств. Это чтобы я воздействовал на Творца так же, как Он воздействует на меня. Для этого мне надо менять свою природу, которую Он, кстати говоря, мне и сделал. Значит, я должен просить Его, чтобы поменял. И эта просьба и есть контакт.
Вопрос: Такая просьба может быть искренней?
Ответ: Отчасти. Пока я не попрошу на самом деле искренне.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Ученик спросил: "Учитель, как мне научиться прощать?". Учитель ответил: "Научись не обижаться".
Вопрос такой: все-таки надо научиться прощать или научиться не обижаться?
Ответ: Не обижаться.
Вопрос: Почему, вы можете мне объяснить?
Ответ: Потому что надо понимать других людей и заранее быть согласным с ними, что обида – это всё чистая продукция нашего эгоизма.
Вопрос: То есть, если я учусь прощать, то я как бы его учусь прощать? А если я учусь не обижаться, это я учусь не обижаться? Тут есть моя работа с моим "я"?
Ответ: Да, конечно.
Вопрос: Что я делаю с ним, если я не обижаюсь на то, что меня сейчас очень сильно обидели?
Ответ: Я считаю, что это в порядке человеческой природы, и поэтому не чувствую в себе правоты подняться против нее.
Вопрос: То есть обижать – это природа человека? Меня обидели, и я должен сказать: "Такова природа человека"?
Ответ: Да.
Вопрос: При этом я должен сказать, что это и моя природа тоже?
Ответ: В общем, да, но это не обязательно.
Вопрос: А можно не обижаться, когда тебя, твое "я" просто измяли, изгадили?
Ответ: Это где-то приходит с возрастом. Когда ты начинаешь ощущать и понимать, что это и есть природа человека. И нечего обижаться. Это где-то за 70 лет.
А до этого ты еще ребенок.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Что делать, когда душит обида?
Во время наших занятий мы должны включать в свою молитву также и нынешнюю ситуацию вокруг нас: мы желаем единения формы с Творцом, хотим, чтобы пришла свыше сила, которая исправит нас и совершит в нас необходимое изменение.
Это изменение мне нужно не для себя и даже не для того, чтобы я доставил удовольствие Творцу – это тоже эгоизм, пусть немного иной, но все же эгоизм.
Я желаю, чтобы все творения пришли к такому уровню осознания, на котором они поймут, какова цель, и приблизятся к Нему. Почему таким должно быть желание? Это следствие заботы обо всем мире, обо всей действительности.
Человек, включающий в себя не только группу, но и всё человечество, находит в себе и приводит в действие дополнительные душевные силы для этой просьбы. Ведь каждый из нас включает в себя все силы, существующие в мире, и потому чем больше мы будем расширять нашу просьбу, тем с большей мощью мы будем приводить в действие свою душу относительно Творца.
Мы должны подумать о том, почему нам необходимо это делать. Потому что на самом деле мы получили право продвигаться, просить, требовать у Творца, чтобы реализовать то, что на нас возложено: быть светом для народов мира и принести нашему народу и всему миру идею о том, какова цель творения и как ее достичь. Человек должен ощутить, что вина за то, что мир еще не исправлен, лежит на нем – и поэтому он должен просить исправления.
Во время Ливанской войны, в начале 80-х мы с Рабашем, как обычно, поехали на прогулку в парк. Каждые пять минут он слушал радио (в Бней-Браке в те времена, как правило, не слушали радио). Я удивился: ведь никто этим так не интересуется! На что он ответил: "Они не интересуются, потому что не ощущают, что там сейчас их дети". Рабаш ощущал это!
Поэтому мы должны, пусть даже пока разумом, понимать, что, как пишет Бааль Сулам в конце "Предисловия к Книге Зоар": если что-то плохое происходит с нами, с нашим народом, то это из-за того, что те, кто получили свыше информацию, как исправить мир, как притянуть все человечество к Творцу, пока не реализуют это, не делают свою работу во всей ее полноте.
Так что у нас есть, о чем молиться и для чего просить сил помимо того, о чем мы обычно просим и требуем. Мы должны ощущать себя виновными в том, что происходит.
Поэтому, когда мы пытаемся сформулировать нашу просьбу из себя, через группу к Творцу, мы должны включать в нее и эти вещи тоже. Они сейчас идут прямо на нас, и не напрасно мы именно так видим и чувствуем нашу жизнь. Мы обязаны на это реагировать.
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026
В статье "Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе" Рабаш приводит примеры желаний, которые исходят из состояний, противоположных святости, чтобы привести нас к наивысшей святости. И не нужно удивляться никаким своим экстремальным состояниям.
Человек поднимается всё выше и выше – и вновь падает в пропасть, снова на него со всех сторон обрушивается зло. Внезапно происходят вещи, которым, казалось бы, нет места: ведь я работаю ради Творца, и вдруг такое! И дома, и на работе, и в стране – всюду.
Мы должны принимать все эти вещи как наиболее подходящие для продвижения. В частности, сейчас, когда мы понемногу начали работать с осознанием того, что такое качество усилия, начнут приходить еще более трудные вопросы, сомнения, чтобы мы выяснили, что же такое истинное намерение, как требовать свет, возвращающий к Источнику, что является соответствием Творцу.
Все эти понятия приходят постепенно, человек шлифует их, очищает, пока не извлечет жемчужину из всей этой горы отходов, ведь изначально он не видит, как отличить одно от другого. Поэтому не нужно бояться: чем выше мы поднимаемся, тем более ужасные, низменные вещи нам раскрываются.
Хотя не бояться невозможно, ведь каждая последующая ступень выше предыдущей, и "медведь" кажется еще больше, а человек кажется сам себе еще большим младенцем, боящимся этого медведя.
Но затем ступень постепенно проходит, человек растет на величину этой ступени и начинает дрессировать этого медведя, превращая его в "медвежонка" – в полезную и эффективную силу. И так это происходит всякий раз.
Бааль Сулам в статье "Дарование Торы" пишет, что чем больше человек, тем о более далеких от своего тела вещах он заботится. Вначале он заботится только о своем теле, потом о чем-то, что находится вне него: о детях, семье, друзьях, об обществе, о своем городе, государстве, о мире. А затем – обо всей действительности.
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026
Какое наилучшее время в процессе духовной работы для приложения усилий, продвижения? – Любое. Нет времени, которое не было бы предназначено для этого! В каждом состоянии у человека есть возможность сделать шаг по направлению к цели творения, к слиянию с Творцом, к вечности, совершенству, постижению – к отдаче. Но в каждом состоянии это можно сделать в иной форме.
Бывают состояния, находясь в которых, человек может лишь вознести молитву, но и молитва включает в себя благодарность и просьбу. А бывают времена, когда человек может только благодарить Творца. Но и сама благодарность исходит из хисарона (недостатка, ненаполненного желания), ведь в противном случае от кого, от чего, о чем она?
Невозможно обратиться к Творцу без того, чтобы в этом обращении присутствовали два аспекта: отрицательный и положительный. А иначе – нет обращения! Мы изучаем, что преимущество света проявляется на фоне тьмы, что любое понятие можно выделить только в сравнении с ему противоположным.
Черные буквы видны на белом фоне – на фоне света. То есть "авхана" (градация в ощущении), которую человек чувствует, видит, выражает – она всегда состоит из двух противоположностей.
Поэтому мы в нашей жизни, находясь в пути, хотя и поражаемся всякий раз, когда нас бросает из одного состояния в другое словно "пращей", тем не менее, обязаны помнить, что в творении всегда присутствует как природа самого творения, так и природа Творца.
Поэтому из любого состояния я могу смотреть "глазами" творения или же "глазами" Творца. Тогда получается, что относительно каждого явления я способен принять будто бы различные решения: могу пойти выше знания, решив, что ничто другое мне не важно, а могу сказать себе, что я не способен сдвинуться с места. Я могу оправдать каждое состояние, а могу, наоборот, уничтожить его.
Где же истина? Истина в финале. До того, как мы придем к Концу Исправления, в котором все противоположности объединяются, истины нет. Есть путь и состояния. Поэтому мы никогда и ни о чем не можем судить со всей категоричностью – поступать так было бы инфантильно.
Мы должны всегда осознавать, что мы – ощущающая часть действительности, и всё, что с нами происходит, необходимо для того, чтобы мы поумнели, прочувствовали, приобрели опыт, собрали решимот и с этим пошли дальше.
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026
Если ты работаешь на отдачу, для тебя завтра не существует. Завтра исчезает из твоего поля зрения, разума, замысла, расчета! Ты включаешься в действие на отдачу и словно растекаешься во всех.
Аудио (рус.):