Вопрос: В чем разница между методиками, подавляющими желание получать и сокращением (цимцум)?
Ответ: В процессе исправления келим мы приходим к состоянию, когда сокращаем желание получать, не используем его, и затем начинаем пользоваться им, получая ради отдачи. В чем разница между сокращением желания получать и восточными методикам и подобными им, подавляющими это желание?
В тот момент, когда человек начинает изучать каббалу, он начинает развиваться в своем желании получать. Нигде не написано, что мы должны его подавлять. Нигде!
Вместо того, чтобы работать с этим желанием, ты должен работать над приближением к Творцу, над тем, чтобы свет исправил желание получать. И чем больше будет у тебя это желание, тем в большем свете ты будешь нуждаться, чтобы исправить его. Так что каждый раз ты постигаешь все большие света для исправления растущего желания получать. Так ты продвигаешься.
В процессе учебы, притягивая свет, ты достигаешь состояния, когда видишь, что каждое твое желание, по сути, против духовного, против Творца, что оно – для наслаждения самого себя.
Ты приходишь к состоянию, когда для того, чтобы перейти с намерения ради себя на намерение ради отдачи, ты обязан прекратить использовать желание получать в его естественной форме. И тогда ты переходишь к его использованию в другой форме – ради отдачи. В середине этого есть действие, которое называется сокращением (цимцум).
Что такое цимцум? Я не сокращаю желание получать, так как не могу подавить его. В свете, который воздействует на меня, я вижу, что его использование в предыдущей форме – это зло. И поскольку я вижу, что оно зло, направленное против Творца, я перестаю им пользоваться. Я прекращаю пользоваться прежним видом наполнения и перехожу к другому методу использования.
Цель сокращения – не уничтожить желание получать, а перестать использовать прежнюю форму получения и перейти к духовной. Я должен заботиться только об исправлении, о том, чтобы желание получать было подобным желанию Творца, то есть имело бы намерение ради отдачи. Только об этом моя забота!
Мы не должны обращать внимание на наши желания. Нас не должно волновать, какие желания у нас есть, пусть даже самые ужасные – все они приходят от Творца. Я должен понять, что их раскрытие во мне, – это признак того, что я могу исправить их. Поэтому методика каббалы называется методикой получения: как работать с келим получения. А остальные методики, все, без исключения, работают на подавлении желания получать – получать как можно меньше.
Чем подкупают эти методики? Тем, что человек сразу ощущает, что стало лучше. Посмотрите, сколько людей в бывшем Советском Союзе с сожалением вспоминают, как хорошо было прежде.
Ничего хорошего тогда не было, но человек знал, что у него есть определенная зарплата, дом, работа, с которой его не уволят, что дети пойдут в детский сад, в школу – все распланировано, есть уверенность в завтрашнем дне. Конечно, у меня многого нет, но нет и у других, все это подавляется правительством, а "страдания всех – наполовину утешение".
И сегодня большинство готово вернуться в то время, к тому, что у них было. Для чего мне нужна нынешняя свобода, когда каждый делает все, что хочет? Кругом одна зависть, высокомерие и ненависть, а раньше такого не было. И культура была другой, все были как один, и все было распланировано.
Если бы не эгоизм человека, который постоянно горит и растет, можно было бы создать такой строй. В Китае это работало еще лучше и в течение тысяч лет. Но невозможно навсегда остаться в этом.
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026
Вопрос:
Вопрос:
Что такое подъемы и падения? – Я сделал максимум того, на что был способен. Я пытался приложить все мои силы, знания, время, энергию, выжал из себя все, что мог.
Человек построен из желания получать и, в сущности, является всего лишь ощущающей клеткой, а весь разум, всё знание и принимаемые им решения вытекают из того, что он чувствует.
В Книге Зоар сказано: "И явился ему Творец в Элоней Мамре. И Зоар спрашивает: почему в Элоней Мамре, а не в другом месте? (Рабаш, статья 6 "И явился ему Творец в Элоней Мамре") 
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
