Вопрос: В свое время они послушались Моше и увели свои животные желания под антиэгоистический экран. Почему они вдруг так изменились?

Ответ: Они обязаны сопровождать нас в духовной работе, доставляя много неприятностей и принимая участие в разрушении Первого и Второго Храмов, а также во всех проблемах, которые возникают вплоть до наших дней. Ненавистники каббалы не исчезают до самого полного исправления.

Или же люди думают, что с помощью каббалы можно творить чудеса, задействуя потусторонние силы. И тогда каббала кажется еще более опасной, ведь ты якобы занимаешься мистикой и можешь принести вред себе и другим. Поэтому люди против того, чтобы ею вообще кто-то занимался, ведь кто знает, что ты можешь сделать – а вдруг ты получишь доступ к такой "красной кнопке", которой можно взорвать весь мир?

Но все эти заблуждения – следствие полной неосведомленности. Люди не понимают, что каббала – это самая практичная наука, занимаясь которой, можно притянуть свет, возвращающий к источнику.

Это действительно трудно объяснить. Даже те, кто приходит учиться, поначалу не понимают, чего они на самом деле хотят и зачем пришли. Человеку раскрывается постепенно, через годы учебы, что каббала – это исключительно практичная методика. Ведь с ее помощью мы пробуждаем единственную силу, которая все изменяет в нашем мире – силу, называющуюся "высший свет".

А если мы не привлекаем, не притягиваем этот свет, то он действует согласно своей программе. И тогда он все равно властвует над нами, но только в не очень приятной форме, которая не желательна ни высшей силе, ни человеку.

Суть в том, чтобы воспринимать реальность над пятью телесными ощущениями, которые представляют собой желание понять, познать, почувствовать всё вокруг. Эти ощущения всё воспринимают эгоистично, интровертно, по принципу абсорбции в себя. В таком режиме они неспособны улавливать больше того, что диктуют им ограничения времени, движения и пространства, а также допуска каждого органа чувств.

На базе такого восприятия древние греки построили свою науку, а над границами восприятия водрузили царство мифов со столь земными сюжетами взаимоотношений богов. Так они представляли себе законы природы – в виде олимпийского пантеона, в котором заигрывают друг с другом, женятся и разводятся, дружат и конфликтуют…

Картина эта очень примитивна и, разумеется, совершенно неверна. А потому для будущих поколений от нее остались лишь детские книжки. Да и их я бы не рекомендовал к прочтению, поскольку они закладывают в человеке ошибочную модель осмысления природы.

В итоге, по большому счету, от всей древнегреческой культуры нам достались основы науки и терминология.

Что же касается исконного еврейского взгляда на жизнь, то он, наоборот, экстравертен. В его рамках, нам не нужно вбирать в себя данные от природы, пропуская их через ощущение и обрабатывая разумом. Нет, мы должны выходить из самих себя и включаться в ближних, которые вне нас. Таким образом мы улучшаем свои инструменты восприятия и делаем их безграничными, бесконечными.

Ведь я выхожу наружу, оставляю себя, свое тело, не желаю пребывать в нем. Оно только ограничивает меня и ничего не позволяет понять по-настоящему. Даже ощутить я толком ничего не могу, поскольку "зажат" в узком диапазоне.

Более того, воспринимая информацию через пять органов чувств, я заведомо обрабатываю ее с расчетом на личную выгоду. Это неизбежно, так работает мое тело, поскольку его сила эгоистична. И потому, как бы там ни было, из всего окружающего мира я улавливаю только то, что может войти в пять моих эгоистических ощущений, то, что сулит мне пользу или вред в диапазоне конкретного органа чувств.

Все прочие явления вокруг мы не различаем. Правда, отчасти нам помогают приборы, немного расширяющие наши границы, но и эти "добавки" мы тоже обязательно рассматриваем в призме собственной выгоды.

Вот и выходит, что если я хочу вести подлинное исследование, то должен ни от чего не зависеть. Но разве это возможно? Ведь я прирожденный эгоист и "по определению" вижу лишь то, что для меня хорошо или плохо, приятно или неприятно, выгодно или вредоносно.

Автоматически, подсознательно я отфильтровываю поток внешних данных, вычленяя из них лишь те, которые мой эгоизм считает стоящими. Всё остальное ускользает от моего взгляда. Вот почему мы все по-разному смотрим на мир и оцениваем его.

Однако есть иное восприятие, противоположное естественному "греческому" мироощущению. Согласно ему, чтобы быть объективным, независимым исследователем, подлинным ученым, каких не найти в обычном формате нашего мира, мне необходимо выйти из того, что происходит со мною здесь, на Земле, выйти из своего эгоизма, подняться со своим Я над собой. И вот тогда то, что я почувствую, будет истиной, действительно существующей в реальности.

И есть методика, позволяющая обычному человеку посредством комплекса упражнений, с помощью окружения, группы, вызвать в себе такие перемены – расширить свое естественное восприятие и добавить к нему восприятие сверхъестественное, т.е. действующее выше его естества, полученного от природы.

Таким образом, я могу развить в себе дополнительные ощущения, базирующиеся не на абсорбции в себя, а на отдаче, когда я готов дарить, любить, источать, готов быть над собой. Эта отдача и любовь противоположна прежней парадигме получения, самонаслаждения, ненависти.

Благодаря такому подходу я начинаю различать действительность, которая остается вне моих эгоистических инструментов восприятия. Они улавливали, скажем, жалких два процента из общего спектра, да и то искажали картину, представляя мне ее в виде "этого мира".

Даже физики сегодня подтверждают, что достигли некоего предела, за который не могут шагнуть, хотя там, несомненно, что-то есть. Они не знают, как прикоснуться к тому, что лежит по ту сторону.

Тора в моем мировоззрении играет очень большую роль, но не в том смысле, в котором понимает ее простой человек или обычный верующий, а в ее внутреннем смысле. Она обучает, как надо изменить себя, чтобы выйти во внеземное, неограниченное существование.

Каббала – это практическая система знаний, которая позволяет человеку в течение той жизни, что он проживает на Земле, понять, постичь и достичь высшего измерения, приподняться над уровнем смерти и ощущать уже следующие свои состояния.

У человека есть непосредственное влияние на систему управления, в которой мы существуем. Ему надо просто ощутить эту связь, и тогда он сможет управлять своей судьбой.

Впервые наука каббала была раскрыта 5774 года назад человеком по имени Адам. Через 20 поколений каббалистов после него древневавилонский жрец Авраам создал еврейский народ. Он собрал группу людей, которые пожелали объединиться по принципу "возлюби ближнего как себя". Это стало идеологией нашего народа, его конституцией. Соединяясь вместе, мы представляем собой единый народ, который называется "иhудим" от слова "ехуд" (единство). 

В итоге своего развития эта группа должна показать всему остальному Вавилону, который не захотел идти за Авраамом, каким образом надо исправить себя, чтобы приподняться над эгоизмом и выйти из огромного кризиса человеческих взаимоотношений. 

Для этого и предназначена каббала, которая говорит, что две составляющие мироздания: альтруизм и эгоизм, получение и отдача – объединяются в одном существе. Получение ради отдачи – это правильное взаимодействие людей в абсолютной гармонии.

Сейчас в нас есть только свойство получения. Даже если мы отдаем, мы делаем это только для того, чтобы получить. Если, кроме свойства получения, мы добавим к себе еще свойство отдачи, то будем подобны общей гармоничной природе – неживому, растительному и животному уровню. Выработав в себе отдачу не ради получения, а просто ради отдачи, для правильной связи между собой, мы уравновесим наш эгоизм альтруизмом: минус и плюс. 

В природе минус и плюс уравновешиваются на неживом, растительном и животном уровне. А вот на уровне человеческого осознания, на уровне наших ментальных связей между собой мы не можем этого сделать. В этом и заключается нынешний всеобщий глобальный кризис, являющийся проявлением в нас только одной эгоистической силы.

Потому дисгармония между альтруизмом и эгоизмом – источник нынешнего мирового кризиса. Только евреи могут реализовать эту гармонию, и мы пытаемся в рамках нашей академии каббалы донести это до человечества.

Причем каббала – это не религия, не верование, основанное на каких-то предположениях, это – наука. Здесь человек не должен ни во что верить, ни перед чем преклоняться, ни выполнять какие-то ритуальные действия. Он просто должен захотеть разобраться в своей жизни.

Религия - это то, что берется на веру, а каббалу, как любую науку, можно подтвердить на практике.

Каббалисты понимают, что обычные верующие люди, находясь в узких рамках своего ограниченного восприятия, трактуют Тору неправильно. Но она необходима им, чтобы поддерживать их на уровне простой веры. Они должны заниматься Торой в своем ключе, пока не придет время их настоящего исправления.

Религиозные люди, привязывая каббалу к материальному уровню, не понимают, что каббалисты воспринимают ее по-другому (на более высоком уровне), как маленький ребенок не понимает взрослого. Поэтому они обижаются на каббалистов, считают, что каббала – это вредная вещь, что она уводит человека от религии. Каббала действительно уводит человека от религии, потому что показывает ему истинный мир и истинную цель творения.

Дело в том, что религиозный человек выполняет заповеди в эгоистическом ключе – только ради хорошей жизни в этом мире и ради рая в будущем мире. Это не имеет никакого отношения к законам объединения и к правилу "возлюби ближнего как себя".

А каббалист выполняет заповедь "возлюби ближнего", ведь это для него основа всей его жизни, в этом он раскрывает Творца, достигая свойства отдачи и любви.

Поэтому у каббалы и религии совершенно разные цели, разная методика, разное отношение к Торе. Такое глубокое противоречие разделяет их и делает полярно противоположными. Будем надеяться, что, в конечном счете, верующие люди поймут важность постепенного перехода от религии к каббале.

Когда в Древнем Вавилоне произошел скачок эгоизма, и люди пожелали построить башню до неба, т.е. до самой высшей силы, это осуществлялось давлением на отрицательную силу.

А Авраам утверждал, что отрицательная сила исходит из той же положительной силы, и действовать надо по-другому – абсорбируя в себе так называемую левую линию (отрицательную силу). Он считал, что надо исследовать поднимающийся в людях эгоизм и правильно работать с ним. Поэтому очередной период развития группы Авраама назывался "Ицхак".

Правильное использование эгоизма – это и есть "жертвоприношение Ицхака". То есть мы связываем свое эго, угрожаем убить его, готовы полностью пожертвовать им, хотя понимаем, что без него не достигнем Творца. С другой стороны, подобия Творцу можно достичь только в том случае, если мы ограничим эго, но ограничим правильно. А для нас это все равно, что резать себя по живому.

Мы учимся владеть своим эгоизмом, связывать его, управлять им, помещать его под свойство отдачи и любви, не уничтожая, а угрожая ему тем, что готовы расстаться со своим "я" (потому что эгоизм – это всё мое "я"). Этот процесс является частью нашего развития, и когда мы выполняем его, у нас появляется возможность правильно, плодотворно и целенаправленно работать со своим эго. В этом заключается суть рассказа о жертвоприношении Ицхака.

Поэтому Авраам, пропагандируя  свою методику, пережил очень серьезные периоды столкновения со своими соотечественниками. В итоге он был вынужден оставить Древний Вавилон и полностью оторваться сердцем и разумом от всего, что было на предыдущем этапе, т.е. полностью отречься от многобожия и всевозможных духовных практик. Ведь он знал, что существуют только:

• человек;
• общество, в котором человек желает уподобиться Творцу;
• сам Творец.

Авраам заложил основы системы правильного постижения Творца, достижения Его уровня и слияния с Ним. А все последующие каббалисты только лишь развивали его теорию, добавляя к ней свою практику, ведь в каждом поколении эгоизм продолжал расти, и это давало возможность развивать методику Авраама на каждой следующей ступени в соответствии с условиями того времени.

Поэтому нельзя сказать, что сегодня у нас есть что-то новое. Все, что раскрыто, – раскрыто каббалистами от Адама и до нашего времени. Но с Авраама начинается уже проложенный путь, хотя на каждой ступени этого пути есть свое духовное рождение, которое называется сыновьями Авраама, его последователями.

Внутренне объединяясь между собой, мы получаем всего лишь один общий образ, который называем "Адам" (подобный Творцу), так же как звали первого исследователя духовного мира.

Авраам прошел нелегкий путь, прежде чем раскрыл методику духовного объединения. Его первым учителем был его отец – Терах, обучавший его по системе Ноаха. Терах считал, что многобожие оправдано, и Авраам пытался перенять его взгляды, пока не восстал против своего учителя. В этом заключалась драматическая точка перелома, несогласия с учителем, когда ученик перерастает его, поднимаясь на ступень выше.

Но с другой стороны, Терах, стараясь навязать Аврааму свое учение,  продемонстрировал ему все пороки и зло многобожия, после чего Авраам смог найти правильный путь. Он понял, что миром управляет только одна сила добра и любви. Но она включает силу зла, лишь для того чтобы с ее помощью суметь возвыситься над злом.

Раскрыв это, Авраам стал великим реорганизатором – революционером, переломившим ход истории и указавшим верный путь всему человечеству.

Они были признаны существовать какой-то период истории для того, чтобы раскрыть правду, которую без них мы не смогли бы выяснить. И сейчас мы можем реализовать науку каббала, показав с ее помощью человечеству, какова на самом деле правильная методика. Ведь внутри нее заключена высшая сила.

Каббала не пытается соединить нас на эгоистическом уровне этого мира, как все  религии. Именно по этой причине они не могут реализоваться, а существуют лишь ограниченное время, пока способны запутать человека. Но как только обнаруживается, что такое соединение невозможно, эти методики увядают. 

Каббала же позволяет соединиться с высшей силой и стать подобным ей. Она поднимает человека над этим миром, над его природой. Таким образом, мы соединяемся не на уровне этого мира, как мусульманские братья или армия Христа – а достигаем единства на высшем уровне, приходя к отдаче и взаимной любви.

Это не любовь в земном понятии, она не объединяет всех под одним зеленым знаменем, а поднимает на высшую духовную ступень еще во время жизни в материальном теле. Прямо в соответствии с определением науки каббала как методики раскрытия Творца творениям в этом мире.

Все методики были направлены на объединение, но действовали внутри эгоизма. И только наука каббала работает выше эгоизма, и потому она раскрывается после всех этих методик. Каббала поднимает человека над его эгоизмом и потому способна соединить нас всех, а в этом соединении мы постигаем высшую ступень.

Не требуется умирать физически для того, чтобы подняться в Рай, никакой райской жизни после смерти не существует. Физическое тело не препятствие в этом, а просто кусок плоти, который не мешает нам внутренне ощущать Рай. Поэтому сказано, что свой мир увидишь при жизни.

Это привлекает людей, но они должны понять, что для такой победы над смертью необходимо измениться. Подняться в Рай – значит раствориться внутри своей любви ко всему человечеству. Такое состояние называется Раем – самый высший уровень, на котором я соединяюсь с другими до полной потери своего "я". Весь мир становится мной, и так я постигаю всех. Это и называется будущим миром, высшей ступенью.

Человек внутренне всегда тянулся именно к этому, а потому был вынужден пройти весь этот процесс: христианство, ислам для того, чтобы понять свое истинное состояние, истинную цель и ее реализацию. И он должен захотеть достичь ее без пряника и без кнута – просто потому, что сам пожелал вырасти до этого уровня.

Это требует внутренней зрелости от человека, и только посредством такого длинного процесса мы можем все это усвоить, принять и осуществить.

Вопрос: Каждый человек может этого достичь?

Ответ: Каждый обязан! Согласно программе творения все человечество должно пройти весь процесс распространения религий: одна часть – христианство, другая – ислам. Но в итоге все приходят к истинной реализации – к подъему над нашей природой и соединению поверх нее, где мы достигаем высшего существования.

В итоге люди начали верить в многобожие, отрицая единую силу управления миром. В глазах Авраама это было идолопоклонством. Он был абсолютно не согласен с этим, поскольку раскрыл, что в мире существует только одна сила управления, а не множество, как думали вавилоняне, наблюдая, как добро и зло во всех своих проявлениях врезаются в наш мир, противоречат друг другу и уничтожают все.

Авраам утверждал, что все исходит из одной силы, но человечеству, как на опытном стенде, показывают разбалансировку всей системы, чтобы начать исследовать и понимать ее. И мы должны осознать, ощутить, приблизить ее к себе или самим приблизиться к ней. Необходимо соединиться с ее хорошими и плохими свойствами, которые раскрываются в нас, и потому мир кажется нам таким ужасным.

Существует только один Управляющий мирозданием, который действует с помощью двух противоположных сил: добра и зла. А мы должны взять под свой контроль обе силы и соединить их так, чтобы получилась одна сила добра, превалирующая над силой зла, и сила зла умножила бы силу добра.

Таким образом, постоянное проявление в человеке силы зла заставляет расти силу добра до уровня, называемого Творец. Именно это раскрыл Авраам и стал пропагандировать свое отношение к природе, к миссии человека, к цели его жизни.

Но согласились с ним немногие – всего несколько тысяч жителей Древнего Вавилона. Он отделил их от всех остальных, имевших свои намерения и уклоны, и стал с ними заниматься. Так каждая из групп пошла по своему пути.

Вопрос: Какую роль при этом сыграла религия?

Ответ: Религия помогала людям в этом состоянии полнейшего отключения от духовных источников, от понимания, от всего. Она просто держала, поддерживала их в этом низшем состоянии, чтобы люди занимались выполнением каких-то земных действий, тоже называемых "заповедями", и таким образом существовали. Религия – это то, что осталось, что было дано народу вместо науки каббала после крушения Храма.

Наука каббала раскрывает людям небо, раскрывает людям Творца, раскрывает людям силу единства. Реализуя ее между собой, они обнаруживают Творца, находящегося между ними, и живут в ощущении совершенно другого мироздания.

А когда всё это пропало, мы приобрели наш сегодняшний облик. Все, кроме нескольких каббалистов в каждом поколении, которые продолжали работать в постижении Творца между собой, на единении между собой, писали книги и развивали эту методику.