Вопрос: Как каббалисты понимают, что пора переходить от Хануки к Пурим?
Ответ: Это совершенно различные состояния. Когда вы придете к выводу, что должны завершить свою миссию в Хануке, тогда почувствуете, что же это за следующее состояние – Пурим.
Но это происходит не по вашему желанию, а потому что так устроены ступени лестницы духовного возвышения.
Вопрос: Какой "кувшин масла" есть сейчас в десятке? Как это проверить?
Ответ: Над этим нужно работать. Если вы сейчас образуете единое желание быть связанными между собой и устремите его к Творцу, тогда и ощутите его. Это будет вашим общим желанием.
А затем вы должны сделать так, чтобы это желание ощутило самоё себя, и вы почувствовали, насколько оно связано с Творцом.
Вопрос: Чудо Хануки – это чудо отдачи. Но остановка на духовном пути больше похожа на решение, что мы хотим получать.
В какой момент нам становится понятно, что именно десятка решила остановиться и выбрать нужное направление?
Ответ: Когда мы соединяемся вместе в своем желании, то у нас получается очень сильное кли. И здесь есть возможность варьировать. Что значит варьировать? – Каким образом я хочу получить, что я хочу получить и как.
Нам нужно только собраться вместе, постараться определить каждому из нас, что же является самым главным в нашем движении. Что мы просим у Творца? Каким образом мы хотели бы получить от Него то, что желаем получать? В этом и есть наш основной выбор.
Я думаю, что сегодня мы более близки, чем когда бы то ни было, к решению проблемы – соединиться, как одно целое, женщинам и мужчинам со всех концов мира, и суметь получить от высшего света ту его часть, которая бы наполнила нас.
Ханука – и это означает "остановились" 'хану', и остановка была не из-за "зе", называемого состоянием совершенства, то есть зеркалом, которое светит.
А остановка была в свойстве "ко", то есть несовершенства, что называется зеркалом, которое не светит. То есть война со злым началом еще не закончилась, и нужно прийти к настоящему совершенству. (Рабаш. Письмо 26)
Вопрос: Поднимаясь в нашем объединении, мы сами определяем эту остановку?
Ответ: Да. Постепенно поднимаясь по ступеням, мы начинаем ощущать, в чём мы объединяемся и в чём пока не можем объединиться.
И так мы приходим к тому, что все сосуды отдачи (келим дэ-ашпаа) и сосуды получения (келим дэ-каббала), в конце концов, объединяются, чтобы находиться в одном действии и наполниться светом Творца.
Вопрос: Если основная наша работа – это объединение, то в чем заключается остановка во время Хануки?
Ответ: Воюя со своим эгоизмом, мы начинаем ощущать, насколько мы слабы, не можем с ним справиться и чувствуем, что нам необходима какая-то остановка, перерыв.
Если мы останавливаемся, просим Творца, чтобы Он помог нам найти правильный подход к войне с нашим общим эгоизмом в десятке и в мире, то появляется надежда, что Творец нам поможет.
Это и символизирует Ханука – неделя, когда мы прекращаем войну и никуда не убегаем, понимая, что нам необходимо окрепнуть, еще сильнее объединиться друг с другом.
В таком случае мы сможем вернуться к борьбе с эгоизмом и победить его.
Вопрос: В Израиле начался праздник Ханука, приуроченный к победе Маккавеев над греками. Чем он актуален сегодня? Что означает его символика?
Ответ: Этот праздник показывает, что в конечном итоге побеждает единство. Вот почему Маккавеи взяли верх – и мы должны поступать так же.
Смысл праздника очень прост: если Исраэль объединяется и привлекает свет, то одерживает победу. Причем не силой. Все силы зла не победить одним лишь объединением, хотя многим близок этот подход. В сущности, таково наше послание о поручительстве, однако оно оставляет за скобками ключевой момент. Ведь ненавистники тоже сплочены, и даже еще больше.
В действительности Исраэль побеждает, только если его единство привлекает свет. Ведь тогда через Исраэль он проходит к врагам и обращает их в противоположность – из ненавистников в приверженцев. Это и есть настоящая победа.
Таким образом, война ведется в совершенно другом измерении. Мы задействуем не внешние факторы, а внутренние силы природы, и тем самым выигрываем сражение. Здесь нельзя забывать, что мы имеем дело с Силой, которая "держит в руках" всю материю и внезапно начинает действовать противоположным образом.
В нашем мире царит сила получения, власти, жестокости. У нас сильный берет верх и использует всех себе на пользу – по своему разумению и ощущению, согласно собственным понятиям.
А кроме того, в мире есть группа, малая и слабая по обычным меркам. Группа, с которой никто не считается, хотя она может, как увеличительное стекло, провести через себя свет – большую силу отдачи. Сила эта будет светить не на саму группу, а на ее ненавистников, и тогда они притихнут, исправятся – например, почувствуют внезапно, что им надо заняться чем-то другим в совсем другом месте.
Народы считают, что Исраэль крутит миром, и он действительно на это способен – разумеется, во благо мира. А если он этого не делает – миру плохо. Вот и выходит, что сыновья Исраэля непременно несут миру благо или зло. В этом у них есть свобода выбора: как "стрелочники", они направляют свет Бесконечности по тому или иному пути, определяя тем самым его воздействие на мир, облачение, которое он примет.
Вопрос в следующем: можем ли мы облачить этот свет в правильное намерение ради отдачи? Или у нас нет правильного намерения? Это зависит от нас, от организации Бней Барух (ББ). Свет льется, и мы находимся вместе с ним – но держим ли мы верное намерение? Если да, то свет, возвращающий к Источнику, доходит до всех, и мир исправляется. Разумеется, тогда и наши враги исчезают – иначе говоря, исчезают враждебные желания и силы. И происходит это, если мы объединены – ведь в таком случае мы придаем свету верное облачение единства.
Если же мы разрознены, то не даем проходящему через нас свету правильную "обертку", и он оборачивается для мира тьмой, своей противоположностью. Это плохо и для мира, и для нас, поскольку человечество обращается назад к нам, чувствуя, что именно здесь кроется источник его бед.
И отклик этот продолжится до тех пор, пока мы не поймем, наконец, что другого выхода нет, что нам необходимо исправиться, чтобы приобщить себя и весь мир к Творцу и доставить Ему удовольствие.
Современная Маккавейская война с глобальным эгоизмом
Вопрос: Что означает во внутренней работе – чудо, которому посвящен праздник Ханука?
Ответ: Есть несколько чудес, которые происходят во внутренней работе. Первое чудо – это исход из Египта. Второе чудо происходит в Хануку, а третье – в Пурим.
Чудо – это переворот в восприятии реальности. Сама реальность, в которой я нахожусь – неизменна, мир Бесконечности. Но во мне происходят такие революционные перемены, что я получаю новое восприятие, новую природу, такое изменение, что я вижу весь мир иным.
Это подобно младенцу, который выходит из матери в большой светлый мир, что означает его рождение. И это чудо – потому что не является простым продолжением обычного роста зародыша, а означает полный переворот и выход на новый уровень восприятия. Такое превращение может произойти только за счет воздействия на нас света.
Когда свет заканчивает выращивать мои желания до 10-ти первых сфирот, я рождаюсь на новой ступени в новых 10-ти сфирот, на следующем уровне.
Есть несколько таких переходов: первый, от периода подготовки - в новый мир, через махсом, и начало работы в малом духовном состоянии. А затем, после этого чуда выхода из Египта, происходит ступенчатый подъем, состояние у горы Синай и раскрытие высшей силы, чудо Хануки. Все это будто бы один процесс, начинающийся с перехода Конечного моря и дальше. Происходит переворот в восприятии человеком реальности, и все это за счет изменения его желаний под влиянием света.
Чудо – это когда все мои прежние желания переживают мгновенное изменение, полный переворот.
Рождаясь в мире отдачи, мы сначала лишь знакомимся с ним, словно человек, которого принимают на новую работу и дают ему какое-то время на то, чтобы познакомиться с новым местом, учат его тому, что нужно делать. Он пока не производит никакой продукции – только учится.
Это словно ребенок, от которого требуется только слушать, учиться, наблюдать, получать навыки. Даже не страшно, если он сделает какие-то ошибки или глупости – его поправят. То есть к нам сначала относятся в духовном мире, как к маленьким детям.
Но все это приходит после большой работы, проделанной для того, чтобы пройти махсом (духовный барьер) и родиться в новом мире, начать жить в мире отдачи. Относительно всей прошлой работы, этот период после рождения называется стоянкой, передышкой – что символизирует праздник Ханука ("хану-ко" переводится, как "остановились здесь"). Человек попадает в комфортное состояние, и хотя он все же прикладывает усилия, но они другие – для знакомства с миром добра.
Он упорно работает против своего эгоизма. Это словно скитания по пустыне, о которых рассказывает Тора, которая вся посвящена этому периоду подготовки и заканчивается вступлением на землю Израиля.
Ханука – это работа со светом Хасадим, в малом состоянии (катнут). Нам нужно научиться присоединять желание насладиться, раскрывающееся нам сейчас – к силам отдачи.
В отдаче ради отдачи, мы не используем всю глубину этого желания – но тем не менее, оно у нас есть. Это словно младенец, у которого есть ноги, хотя он еще не умеет ходить, есть мозг, хотя он еще не научился думать, как взрослый. Новорожденный первое время ничего не видит и не слышит, но у него есть глаза и уши.
У младенца есть все органы, как у взрослого – не хватает только зубов. Зубы – символизируют силу анализа, которой он пока не обладает. Лишь по прошествии времени у ребенка вырастают "молочные зубы" – только для выяснения света Хасадим (молоко - символ света Хасадим) в малом состоянии (катнут).
А когда он начнет взрослеть, у него вырастут постоянные зубы, которыми он сможет пережевывать и выяснять наполнение для своих получающих желаний, свет Хохма, ощущать "вкус" света (таамим).
Праздник Ханука – это первая часть нашей адаптации в высшем, духовном мире, который называется миром отдачи. Это отдача ради отдачи, при которой мы переводим все свои желания на ступень взаимной отдачи, узнаем как действует эта система, включаемся в нее, как маленькие дети, живущие в большом мире, которые учатся, делают что-то вместе со взрослыми, играют.
Это называется "передышкой", потому что до этого, в период подготовки, человек тяжело работал против своего эгоистического желания. И после этого, когда уже перейдет от ступени отдачи ради отдачи (хафэц хэсэд) к ступени любви, к следующему уровню – земле Израиля, он снова начнет работать со своими получающими желаниями.
Поэтому Ханука – это "духовный" праздник, символы которого: оливковое масло, свет.
В мире имеется полное изобилие, но мы не можем наладить свою жизнь, словно в семье, где есть полный материальный достаток, но такие плохие отношения друг с другом, что невозможно жить. Нет выхода, либо надо разводиться, либо, как в нашем случае – остается лишь объединиться. Мы не может разойтись и развестись друг с другом, ведь природа все равно заставит нас достичь взаимной связи.
Здесь и разгорается Маккавейская война за то, как дальше продолжать: внутри знания либо выше него, то есть силами получения или силами отдачи. Мы видим, что уже невозможно жить, действуя силами получения.
Даже если в мире будет полное изобилие, мы сделаем свою жизнь невыносимой из-за ужасных отношений между нами. Какие бы мы ни создали прекрасные условия, но если между нами есть ненависть и отторжение, то ничего не поможет – мы испортим себе жизнь до такой степени, что не сможем ее терпеть.
И поэтому мы осознаем зло человеческой природы, понимая, что только нам надо исправить себя с ненависти на любовь. Иначе, у нас нет никаких шансов на существование. Чем быстрее мы разглядим эту единственную возможность, тем больше выиграем. Вместо страданий и проблем, омрачающих существование нашей большой семьи, всего человечества, мы можем достичь прекрасной, исправленной жизни.
Тут и разгорается война каждого с самим собой и всех за всех, чтобы помочь всем вместе выйти из ненависти и прийти к любви. Мы чувствуем, что это не в наших силах и нам необходим еще один участник, который называется "высшая сила".
И даже более того, в этом процессе мы начинаем понимать, что все это было запланировано заранее. Проблема не в том, чтобы просто примирить нас и заставить забыть нашу прошлую ненависть. Все нарочно так сделано, чтобы мы были не способны сами сделать этот шаг от нашего разобщения, эгоизма, ненависти – к соединению, отдаче, любви.
Тогда мы будем нуждаться в помощи высшей силы и прилепимся к Ней вплоть до полного слияния. Таким способом мы раскрываем высшую силу – единственную силу, действующую в мироздании.
Весь этот процесс возможен только за счет приближения к высшей силе, которая управляет всей реальностью, проявляет ее в нашем сознании и изменяет при условии, что мы обращаемся к ней с такой просьбой, сближаемся с ней, начинаем все больше зависеть от этой силы. Так мы включаемся в свой корень.
Все эти битвы разделяются на две основные войны: война за отдающие желания, а затем за получающие желания, чтобы использовать их ради отдачи. Первая война называется Маккавейской. Она идет за то, чтобы освободиться от своего сегодняшнего восприятия реальности и перейти к истинному восприятию, позволяющему увидеть духовный мир. Нам разрешено только смотреть на свет Ханукальных свечей, но не использовать его. А уже затем, после победы Маккавеев, начинается вторая война за то, чтобы использовать получающие желания ради отдачи.
Праздник Хануки символизирует окончание первой половины нашей работы. И в действительности, эта половина самая трудная. Об этом празднике нигде прямо не написано в Торе, только намеками, потому что это праздник света, отдачи. Невозможно на нашем земном языке правильно выразить и ясно описать эту войну.
Если человек правильно организует в себе три эти внутренние свойства: "свеча", "масло" и "фитиль", то приходит к состоянию, которое называется "Ханука" (от слов "хану ко" – "остановились здесь"), то есть краткой передышке в середине пути.
"Масло" – это наш материал, желание насладиться, содержимое сосуда (кли). Оно не способно само загореться от света, который мы притягиваем извне - а только с помощью фитиля.
Фитиль должен быть погружен в масло, а также выступать из него – он символизирует экран, который мы строим вне эгоистического желания (вне масла).
Та часть эгоистического желания, которую мы способны включить внутрь экрана, то есть масло, пропитавшее фитиль – только оно и может светить, быть в соприкосновении с высшим светом.
Но это только при условии, что оно, масло, может не просто проникнуть внутрь фитиля, а подняться выше уровня масла, эгоизма, – навстречу Бине, навстречу свету, отдаче! Лишь тогда оно может светить!
Свет исходит от верхнего края фитиля, там, где он выходит наружу и теряет связь с маслом, эгоизмом.
Отраженный свет, огонь, поднимающийся снизу вверх, достигает Кетера в десяти сфирот отраженного света, и там почти разрывается связь между отраженным светом и силой получающего желания, эгоизма, от которого идет сила горения.
Масло поднимается вверх по фитилю, и только там достигается контакт, подобие свойств между маслом в фитиле и светом.
Именно вместе они могут светить. Свет не может проявиться, пока не соединится с фитилем и маслом внутри него.
Представляя себе горящую свечу, можно понять внутреннюю работу человека: что нам нужно сделать с собой, чтобы наша душа достигла подобия свету, Творцу.
Желание не исчезает, но все оно должно присоединиться к экрану, к фитилю. Из него мы создаем свою среднюю линию, насколько способны внести масло-желание внутрь фитиля.
В экран может включиться лишь небольшая часть желания. Фитиль символизирует тот стержень, тонкую нить, которой измеряется соответствие нашего желания - свету.
Экран, средняя линия строится из двух этих сил: масла и фитиля, левой и правой. Правая линия – это отдача, свет, а левая – получение, масло.
Средняя линия, которую мы создаем из двух высших свойств получения и отдачи, называется душа.
Предыдущие сообщения на эту тему:
Из письма Рабаша: "Известно, что свечи не могут гореть, пока не будет трех условий: 1) свеча – сосуд, в который наливают масло 2) масло 3) фитиль.
И когда три эти условия соединяются вместе – можно радоваться родившемуся от них свету".
Три условия, необходимые для света, отражают наше строение. Мы состоим из желания насладиться, которое действует эгоистически. И когда мы смотрим на мир, то видим, что он полон страданий и проблем.
Никто не поступает честно, все друг другу вредят, и я недоумеваю, почему Творец (если Он вообще существует) создал такой плохой мир – я бы устроил лучше на Его месте! То есть я смотрю сквозь свое злое, эгоистическое желание, и потому вижу вокруг зло.
Но если я начинаю превозмогать свое заблуждение и думать, что Творец добр и все делает хорошо, а я чувствую зло только из-за того, что сам плохой, то все эти мысли и желания сталкиваются во мне в противоречии.
И это называется "фитилем" ("птила"), ведь я выясняю, где "отходы" ("псолет") моего желания, и что в нем плохо.
Желание – это сосуд, а внутри него есть "фитиль", рождающийся от противостояния желанию. И эти выяснения ("бирурим") порождают "горючее" ("беирут"), то есть масло – свет Хохма.
Такие три составляющие есть и в человеческой душе, которая хочет разобраться в себе и загореться как свеча, и в обычной свече – символе этой души.
Сосуд-желание от природы было эгоистическим, "ради себя", ведь таким я родился. С помощью занятия каббалой, в группе, я создаю "фитиль", который может возгореться – потому что начинаю сопротивляться и выяснять, кто такой Творец и кто такой я сам. А "масло" – это следствие, ведь это состояние порождает "горючее".
Я веду борьбу: хочу достичь отдачи и не способен на это. Я рвусь вперед, но моя природа тянет меня назад, Фараон не дает мне выйти из-под его власти. Но так я выясняю – себя и Творца, и через какую систему я могу быть связан с Ним.
"И после этого преодоления человек удостаивается света Творца, освящающего его душу, который называется светом Хануки – то есть раскрытия высшего управления, несущего добро творениям."
Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. И его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания.
И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание. (РАБАШ. Статья 12 (1991) Свечи эти святы)
У человека еще нет знания, он даже не хочет быть в знании, а желает быть выше него. То есть даже если в своем знании он видит противоречивые, обратные свойства, которые не должны быть у Творца, он все равно хочет привести себя к тому, чтобы боготворить Творца, поставить Его выше себя.
Реплика: Когда удается подняться над знанием и приходит радость, она ведь тоже становится знанием, что я преодолел, я связался, и рад этому. Но все равно получается, что на каком-то этапе ты приходишь к ощущению этого в себе.
Ответ: Конечно, у тебя есть радость, потому что ты этого достиг, хотя все сделал Творец, но это Он сделал над твоей природой. Он создал твою первоначальную природу и в то же время сделал так, чтобы ты постиг следующую, более высокую природу.
Но это опять становится знанием, и ты снова идешь выше него.
Вопрос: Как не радоваться просто для себя?
Ответ: Тогда ты сразу упадешь.
Вопрос: А куда идти потом выше этого?
Ответ: Все время выше, и там ты увидишь.
Из урока на тему "Все достигается силой молитвы"
Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему идти выше знания. То есть, работа должна быть в радости, как будто он уже удостоился святости, осознания высоты духовности. [Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы"]
Главное – это обращение к Творцу. Делайте все, что только возможно. Представляйте себе наш мир, наполненный Творцом. Действуйте так, будто вы находитесь внутри Него. Таким образом относитесь к товарищам, но не ко всем остальным.
Поднимайте себя на уровень веры выше знания и развивайте это внутри группы.
Просите Творца, чтобы помог подняться выше нашего состояния в свойстве отдачи, то есть выше того, что мы видим в нашем мире, в себе, внутри знания. Это называется "вера выше знания". И работа эта должна быть в радости, будто бы уже этого удостоился.
Вопрос: В чем смысл молитвы, если ты веришь, что Творец Добрый, Творящий добро? Кто я такой, чтобы не соглашаться с этим и видеть по-другому?
Ответ: Почему не соглашаться? Именно исходя из того, что ты предполагаешь, что Он Добрый, Творящий добро, ты можешь просить, чтобы тебе дали состояния, в которых ты мог быть подобным Ему.
Вопрос: Если я прошу видеть товарищей как великих в поколении, Творец отвечает на такую молитву?
Ответ: Конечно. Просьба видеть своих товарищей совершенными – самая хорошая молитва.
Вопрос: Что значит молиться весь день? Это мысль, подход, чувство или действие?
Ответ: Это восприятие мира, в котором царствует Творец. Если я таким образом отношусь к этому миру и к Творцу, это и есть молитва. Я хочу быть в этом мире, который наполнен Творцом, постоянно связанным с группой.
Из урока №5 Международного конгресса "Подъем над собой"
У меня всегда есть какое-то отношение к тому, что происходит со мной, с окружением, с родными, с миром.
Если я присоединяю к этому отношению Творца, то углубляюсь в выяснения: почему, для чего, кому на пользу и т.д.
И тут я вовлекаюсь в целую войну за каждое состояние! Я могу выяснять их "внутри знания", что называется "греческим" подходом – то есть согласно своему разуму, чувству, пониманию, всем своим представлениям. Или же я иду верой "выше знания" и ищу силу отдачи, желая все видеть с ее точки зрения.
То есть я не хочу получать в пробуждающихся во мне желаниях знание и наполнение, а хочу с помощью этих желаний выйти из самого себя – наружу, в других, и там получить все знание и наполнение – верой выше знания, в келим отдачи.
Наполнение, которое я способен получить внутри себя, называется "этим миром". То, что я могу получить вовне, выйдя из себя наружу, называется высшим миром. И я сражаюсь за тот подход, которого хочу держаться – это называется войной Маккавеев с греками.
"Греки" – это просто символ всего рационального мышления, существующего в мире: человеческого разума, научного подхода. А "Маккавеи" – выше этого, потому что они олицетворяют работу первосвященников, коэнов, относящихся только к отдаче.
Человек должен все время вести эту войну, пока не поднимется над полем битвы. В этой войне у тебя пока есть "разведчики", которых ты посылаешь на "рынок", то есть в место (желание), где царит "многовластие".
Ведь среди твоих мыслей и желаний пока есть такие, над которыми властвуют "многие", склоняя их то в одну сторону, то в другую ради своего эгоизма.
Пока во всех твоих желаниях не установится только одна власть! Это значит, что ты оставляешь "рынок" и заходишь в свой "дом".
Сам рынок обращается домом, "разведчики" уходят оттуда, как сказано: "Пока последняя нога не уйдет с рынка". И ты остаешься один на один с Творцом, в слиянии, вместе, в твоем желании/доме.
В духовном мире мы не перемещаемся с места на место – существует только одно место/желание. Но ты изменяешь и строишь его, меняя свое отношение так, что из "рыночного базара" он становится "домом", в котором ты зажигаешь свечу, "прославляя чудо" (пирсума дэ-ниса).
Вопрос: Начинается праздник Ханука, напоминающий нам о победе Маккавеев в войне с греками. Что означает их противостояние в более глубоком смысле?
Ответ: "Греки" – это мое желание наслаждений, мой эгоизм, который говорит мне:
– Послушай, тебе нужно опираться на логику и природное чутье. Жить нужно по уму, а он у тебя есть. Ты можешь рационально налаживать жизнь, по делу оценивая и взвешивая каждую возможность. Будь как все.
Таков "греческий" подход – очень верный и здравый. Всем он по душе, и возразить тут нечего. Правда, мир не может его реализовать, и потому жизнь наша – далеко не рай. Однако у нас просто нет других инструментов – ясных, верных, логичных, подкрепленных наукой и психологией, базирующихся на твердой основе, укладывающихся в чувстве и разуме.
Но есть и другой подход – "маккавейский".
– Нет, – говорят Маккавеи, – мы не хотим так жить. Мы хотим жить по тем законам, которые Авраам заложил в основу еврейского народа, – по принципу любви к ближнему, как к себе. Именно этого мы должны достичь.
На это "грек" во мне отвечает:
– Скажу честно: вы на сто процентов правы.
Но постойте, как же так? Ведь только что он утверждал обратное. Выходит, правы и те, и другие?
– Да, – продолжает мой "грек", – хотелось бы, конечно, жить по любви. Но это же недостижимая утопия. Разве есть у вас таблетка, проглотив которую, все люди Земли полюбят друг друга? Разве вы можете насадить повсюду единство, взаимопомощь, взаимную заботу, поручительство и всеобщее равенство? Разве можете всех сделать настоящими товарищами?
Таким образом, проблема "Маккавеев" в том, что они иррациональны, нереалистичны. То же самое говорят о науке каббала: "Зачем она нужна? Лучше добейся реальных успехов в жизни. Легкий интерес к высоким материям, возможно, и не помешает, но отдавать им всю свою жизнь – это уже чересчур. В этом нет никакой логики".
Вот почему "Маккавеи" изначально малы, слабы. Им просто нечем убедить меня. Во мне притаился крохотный, как лилипут, "маккавей" и вольготно расположился здоровенный "грек". Что же мне делать? Какая между ними может быть война?
На это мне отвечают: и все же, если, отрешившись от внешней картины, внутренне ты понимаешь, что другого выхода нет, что нам необходимо достичь полного единства, которое и есть любовь, тогда начинай выстраивать соответствующую группу. В ней вы будете привлекать свет – особую силу, которая заложена в природе и которую вы можете использовать. У тебя есть только маленькая искра, а в природе кроется огромный свет, и ты можешь привлекать его к ней.
И тогда ты увидишь, что весь этот мир был просто "театром иллюзий". Он поблекнет и растворится, как в голливудских фильмах, – развеется, и нет его. Ведь вся эта картина была воображаемой.
Однако произойдет это при условии, когда ты соединяешь свою "искру", свою "свечу" с большим светом, который наполняет весь мир. И для того чтобы чувствовать необходимость в этом, ты должен прилагать усилия вопреки собственному разуму.
Вопрос: Как я могу объяснить это своим близким, которые далеки от подобных раздумий во время зажигания ханукальных свечей? Как приобщить их, хоть немного, к этому пониманию?
Ответ: Маккавеи победили в войне против завоевателей, потому что объединились. Они вышли в народ и сумели привести его к единству.
Поэтому нам сегодня не стоит доводить дело до призывов к объединению во время войны, когда она уже гремит над нами. Нет, уже сейчас мы должны объединиться – и тогда не будет никаких войн. Ведь тем самым мы нейтрализуем все дурные силы.
Так давайте же сплотимся. Что в этом может быть плохого? Ничего. Нужно лишь приложить немного усилий.
Вот о чем говорит нам Ханука: объединившись мы одержим свою величайшую победу.
