С помощью науки каббала можно достичь правильных взаимоотношений в семье, с детьми, в коллективе, государстве, обществе, между государствами и в мире. Это огромная система исправлений, которую мы должны освоить.
После того, как она будет хотя бы частично реализована между нами, мир станет выглядеть совершенно иным. Даже начало реализации методики подъема над эго уже избавит мир от страданий. А затем она поднимет человечество на следующую ступень.
Вопрос: Как человек во время учебы может захотеть заниматься "лишма"?
Ответ: Допустим, вчера я чувствовал, что ничего не стою, что я далек от Творца и просто зря трачу время, что в моей жизни нет никакого смысла, и как я родился, так и умру. То есть все эти ощущения – внутри моего желания получать. В общем, нет у меня никакой цели в жизни.
А сегодня я вспомнил, что есть Творец, и если я буду связан с Ним, все будет хорошо. Значит, мне стоит наладить с Ним связь.
Как я могу это сделать? Говорят, что нет никакого другого средства "схватить" Его, как только учиться и во время учебы думать о Нем. Есть наверху какой-то источник или сила, которая сблизит меня с Ним, и таким образом я что-то приобрету. Придет высший свет, небеса раскроются, и будет у меня что-то хорошее.
Так я берег эту мысль, это намерение, пришел сейчас на урок, сижу тут и думаю, как использование урока в качестве лекарства даст мне то, чего я хочу: духовную жизнь, сближение с Творцом, все великое.
А для чего я раньше приходил учиться? Думал, что если стану просто изучать материал, то узнаю, как управлять небесами, своей судьбой. А теперь я понял, что с помощью знаний не смогу выйти в высший мир или почувствовать его, а только при помощи свыше, когда придет свет и откроет мне глаза. Я нуждаюсь в этом свете, поэтому прихожу и учусь. Это начало "ло лишма".
Потом я прихожу к большему "ло лишма", когда начинаю думать только о том, чтобы мне было хорошо, но вдруг вижу, что даже когда я чувствую себя очень приятно и постоянно только получаю, это всё равно не приносит мне наслаждения. Есть большее наслаждение, более вечное, без стыда и без ощущения чего-то плохого. Это наслаждение, когда я отдаю, или хотя бы не ощущаю свое эго, свое зло.
До этого я будто витал где-то, а теперь хочу не думать о себе, отключиться от себя, и тогда отключусь от разных проблем. Для этого я учусь.
Потом приходят мысли: что значит быть отключенным от себя? Для чего это? Что я хочу, чтобы было у меня? Я желаю чего-то вечного и совершенного. Кто Он – Творец? Если я войду к Нему, то там во всех отношениях будет все хорошо. И тут я уже налаживаю связь с Творцом. Лишма или ло лишма? Конечно, ло лишма! Для себя, чтобы мне было хорошо. Но я уже хочу Его!
Что значит, что я буду с Ним? Если я буду думать о Нем хорошо, и Он обо мне хорошо, тогда уж точно нам будет хорошо. И вот я уже размышляю, как отдавать Ему, и через это почувствую, что Он отдает мне. Это уже ло лишма в такой форме, когда все мои мысли о том, чтобы у меня было хорошее чувство к Нему, ведь если у меня будет плохое чувство к Нему, то от этого и мне будет плохо.
И так постепенно человек начинает раскручивать все это, пока не приходит к состоянию, которое называется самое большое ло лишма, не дающее уснуть. Я хочу любить Его, хочу быть связан с Ним, отдавать Ему и забыться в этом, так как я уверен, что от этого мне будет хорошо. Если я так предан этому, значит у меня уже такой уровень ло лишма, от которого я могу перейти к лишма.
Каждый раз я требую от учебы постижения ло лишма в другой форме, на более высокой ступени, пока не приду к состоянию, когда в это войдет лишма.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
От "ло лишма" приходят к "лишма"
Как правило, мы заботимся о том, чтобы наше общее желание получать не было задето. Поэтому я всегда проверяю, насколько могу использовать каждое из своих свойств, показывать себя в обществе в соответствии с наиболее почитаемыми его стандартами.
Если в группе, в которой я нахожусь, превозносят лень, так я буду самым большим ленивцем, а если уважается гордость, так я буду показывать себя самым что ни на есть гордецом.
Я делаю это относительно общества, используя свои свойства, чтобы больше выиграть. И не то, что они сами по себе плохие или хорошие. В них нет ни добра, ни зла по отношению к Творцу.
В общем, все, что находится под махсомом, не должно нас занимать. Только по отношению к Творцу стоит начинать беспокоиться о том, кто ты и что ты, что ты из себя представляешь.
Вопрос: Имеются ввиду свойства в их простом понимании?
Ответ: Нет, в простом понимании это просто животные свойства. Но потом, когда человек проходит махсом, то эти свойства, становятся не животными, а духовными, то есть относительно Творца получают совсем иную окраску.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Для чего нам даны неприглядные свойства
Корень души, что был у каждого из нас в Адаме Ришон, после разбиения потерял экран, но продолжал существовать без него. В любом случае, даже без экрана, он состоит из "йуд-кей-вав-кей" – четырех стадий прямого света, которые должны присутствовать в каждом элементе творения, в каждом желании.
Как ни одно из них, так и их смешение не может измениться. Это невозможно, поскольку это мой корень в Адаме Ришон – суть моего "я", моя основа. А тот, кто начинает с этим бороться, просто подавляет их. Максимум, что я могу сделать – не пользоваться ими.
Все философии и прочие древние методы, которые существуют до сих пор, учат человека, как силой овладеть естественными свойствами, чтобы он выглядел в своих глазах героем. Но от этого он не становится человеком, ведь он подавляет свои природные свойства, а не изменяет их.
Их невозможно изменить, поскольку это выше нас и заложено в основе творения. Раньше наши природные свойства пытались изменить с помощью воспитания, а сейчас приходят к выводу, что воспитание должно быть без особого давления, без принуждения. И хотя не знают, как это правильно использовать, но уже понимают, что насилие не помогает.
Если мы видим в 20-30-летнем человеке разные нехорошие качества, вспышки против общества, против всех и вся, – это потому, что в раннем возрасте на него давили. Сейчас все "умники" понимают это, но у них до сих пор нет метода, что с этим делать.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Вопрос: Ощущение человека, что есть нечто скрытое в мироздании, что ему недоступно, является положительным для него?
Ответ: Этот вопрос существует на всех уровнях природы, даже растительной. Ведь все стремятся к чему-то большему – к познанию, постижению и так далее.
Но у человека наблюдается особое развитие вопросов, и он все время ищет на них ответы. Тем не менее, в наше время мы приходим к выводу, что природа настолько разнообразная, гибкая, безграничная, что нам, в принципе, ее не понять.
Вопрос: То, что мы готовы смириться с тем, что есть нечто недоступное для нас, – это нормальное отношение со стороны человека или нет? Или должно быть какое-то более прагматичное отношение?
Ответ: Нет, я думаю, что это нормальное, взрослое отношение. То есть мы понимаем, что не в наших силах охватить весь объем информации, ощущений, постижений, который есть у природы.
Из ТВ программы "Каббала экспресс"
Вопрос: Почему кли от отдачи "ради получения" переходит к получению "ради отдачи"?
Ответ: Кли переходит от простейшей животной формы получения "ради получения" к отдаче "ради получения", так как понимает, что в этом есть большая выгода, как со стороны келим, так и со стороны светов.
Относительно келим отдачи "ради получения" – я могу получить впечатление от желания, находящегося в ближнем, и захотеть то, чего не хотел раньше, а значит у меня есть возможность получить дополнительные наслаждения, которых у меня не было раньше.
Я смотрю на рекламу, зажигаюсь и тоже хочу. "Тоже хочу" – значит у меня есть какая-то возможность получить дополнительное наслаждение. По сути, "отдавать ради получения" постоянно толкает человека к развитию.
Зависть, вожделение и стремление к почестям, которые человек чувствует по отношению к ближнему, строит в нем большие келим. Это кли растет до тех пор, пока он не начинает осознавать, что оно приносит ему неприятности, а не наполнение. И тогда он приходит к пониманию, что никогда не может себя наполнить.
Это настолько сильно проявляется в нем, что он приходит к выводу, что лучше не увеличивать келим. Он начинает даже искать способы уменьшения своих келим: лучше жить где-нибудь вдалеке от всего мира, или поехать в Индию, обучиться методике спокойной жизни, хоть как-то ограничить себя. Если не способен – есть алкоголь, наркотики.
Отдача ради получения, то есть приобретение желания от постороннего, от находящегося снаружи меня, приводит человека к такому состоянию. И когда из-за отсутствия выбора он приходит к каббале, здесь он постепенно начинает изучать, как от отдачи "ради получения" перейти к отдаче "ради отдачи", что уже является духовностью и называется "лишма".
Человек начинает понимать, что есть другой патент, с помощью которого он может продвигаться, что в духовном – наслаждения истинные, намного большие. И он увеличивает свое стремление к ним тем, что видит такое же стремление в других: "Творец велик, я получу власть над всеми, буду больше всех. Я хочу!".
Тогда он якобы притягивает к себе духовные келим, увеличивает их, как будто входит в клипу (это называется – получать питание от клипот во время малого состояния), но вместе с тем он использует свет, увеличивающий его кли, который строит его иным образом, давая ему осознание, что представляет собой свойство духовного.
И тогда человек вдруг начинает ощущать, что в духовном, о котором он раньше думал, как об огромных наслаждениях, нет никаких наслаждений. Это потому, что сменилось его кли.
Если бы он изучал каббалу так, как это делают в других местах, он получал бы наслаждение, поскольку тогда не возбуждал бы свет, возвращающий к Источнику. Он думал бы, что духовное – это все большее получение, изучал бы различные медитации, гематрии, то, как каббала помогает в материальной жизни и т.д.
У него никогда не было бы падения, так как он получал бы от своего воображаемого духовного лишь наслаждения, тогда как свет, возвращающий к Источнику, несет человеку осознание своего состояния, осознание зла. Поэтому Бааль Шем Тов, основавший хасидизм, в очень ясной форме определил: "Мнение Торы противоположно мнению масс".
У тех, кто в состоянии продвигаться путем истины, есть свет, возвращающий к Источнику. А тем, кто еще не может достичь правды, - пусть будет у них хасидизм, хотя бы маленькое свечение, дающее осознание того, что есть нечто, находящееся за пределами этой жизни, чтобы как-то подсластить их существование.
Именно это дают все существующие методики – светит им что-то чуть-чуть, и слава Богу, нам хорошо. Они еще не нуждаются в исправлении – пусть там и остаются. Они не могут находиться среди тех, кто уже способен совершать над собой настоящие исправления, настоящие операции.
Это состояния падений, разочарований, внезапной тьмы, когда человек впервые стремится к духовному и вдруг получает удар. Он растерян, так как не представлял себе, что такое может быть. Кто прошел это, тот знает. Таково ощущение пустого кли намерения: не желания, а намерения. Это уже ощущение нехватки намерения ради отдачи
Тогда человек начинает работать уже в двух формах. Но тот, кто не использует Тору как инструкцию, как свет, тот не ощущает воздействие света, возвращающего к Источнику, который раскрывает ему хисарон в отдающем кли, в намерении отдавать. Такое желание никогда не пробуждается в нем, и никогда у него не бывает падений.
Это называется "идет и прибавляет". Он находится в воодушевлении, ему хорошо. Он смотрит на нас: "В каком состоянии вы находитесь!", и гордится собой. У него есть оправдание всех своих действий, и он уже как будто находится за махсомом в высшем мире, в мире Ацилут, и даже в мире Бесконечности.
Он действительно ощущает некое парение, поскольку у него нет анализа правда-ложь, а лишь сладко-горько, и потому он ощущает какое-то свечение свыше, которое и поддерживает его. Это называется "мнение Торы противоположно мнению масс", "увеличивающий знания, увеличивает скорбь" и т.д. То есть, у таких людей абсолютно отсутствует левая линия.
Помню, что я пришел к Рабашу в феврале, а на праздник Шавуот он попал в больницу с воспалением уха. До этого я возил его по разным врачам, и однажды, когда мы вернулись от очередного врача, он дал мне тетрадку со статьями "Шамати". Его ученики, которые были с ним 50 лет, никогда не видели этих статей. Я сделал с них копию и принес в бейт кнессет.
Ученики Рабаша увидели и поразились – откуда это? Как раз в этот момент вошел Рабаш. Он очень рассердился на меня, отобрал тетрадь, сделал вид, что не знает, откуда это у меня (через несколько часов я получил ее обратно) и ушел очень недовольный. А когда я спросил его, в чем дело, он сказал, что им нельзя знать о левой линии.
А ведь среди них были люди по возрасту старше Рабаша, они учились еще у Бааль Сулама и помнили его. Но поскольку в их свойствах не хватало подготовки к исправлению, Рабаш не давал им статьи "Шамати". Он сказал, что им все еще нельзя читать это. Все еще! Мне в то время было 30 лет, а им за 70. И это соответствовало их внутренней подготовке, ведь у них еще не было достаточного анализа правда-ложь.
Вопрос: Наша подготовка в том, чтобы от падений и подъемов перейти к состоянию слияния?
Ответ: Человек, который приходит к нам и остается, постоянно находится в воодушевлении. Но по прошествии какого-то времени получает от нас отрицательное ощущение, даже если у него самого нет внутренней потребности к этому. Он начинает ощущать левую линию, чувствует, что здесь атмосфера незаполненного желания, и потому, если он такого же сорта – он продолжает заниматься, а если нет, то для того, чтобы остаться с нами, должен в какой-то форме изолироваться от нас.
Такие люди находят для себя нишу, которая позволяет им пребывать среди нас и в то же время не быть с нами. У них это получается. Но все остальные, те, у кого нет внутри левой линии, вследствие отсутствия подобия свойств, просто уходят.
И это хорошо, человек продолжает хоть с чем-то, что воспринял от нас, и растет, находясь снаружи. Когда-нибудь он придет к тому, что начнет исправлять себя – присоединять к своим действиям намерение, которое можно получить только через падения, через левую линию.
Ари писал, что человек, у которого нет левой линии, может с помощью учебы, и если захочет, то с помощью вхождения в группу, получить ее. Но у меня есть сомнение на этот счет, да и Рабаш сказал, что сам он не видел такого.
В любом случае мы должны быть готовы к тому, что с помощью наших усилий мы распространим нашу методику по всему миру. Но каждый раз, когда мы будем собирать урожай наших усилий, он будет очень скудным. Не многие будут присоединяться к нам. Но мы будем способствовать общему исправлению: большому, широкому и относительно медленному. Главное – сдвинуть колесо.
Человек постоянно находится под влиянием тех желаний, которые есть вокруг него в мире, даже без рекламы по радио и телевидению. Наши мысли переходят от места к месту, от одного к другому.
Ты можешь прийти куда-то, даже не зная, где ты находишься, и почувствовать характер этого места по изменению определенного напряжения по сравнению с тем местом, в котором ты находился раньше.
То есть, человек существует не как отдельная единица. Наоборот, у него нет ничего своего, кроме точки, которая улавливает, и все, что воспринято им, воспринимается от окружающей его среды.
Все мысли, все желания, все, что есть в человеке, – от его окружения. Все зависит от того, насколько он отдаляется от вредящего ему и приближается к благотворно влияющему.
Да и это также зависит от окружения, в котором он находится: насколько оно пробуждает его к этому.
Вопрос: Как из того, что я сожалею о своем состоянии, я могу перейти к скорби о состоянии всего мира?
Ответ: Это нерелевантный вопрос. Как накапливается во мне сожаление о своем состоянии, так же накапливается сожаление о состоянии всего мира. Все зависит от работы человека. Развитие кли постепенно приводит его к такому состоянию, когда он чувствует, что его кли – это не только то, что находится в его животе, а и то, что находится в остальных.
Как родители чувствуют себя зависящими от детей, и то, что в итоге происходит с ребенком, происходит и с его родителями, так и человек начинает чувствовать, как отец по отношению к своим детям, что происходящее во всем мире, со всем человечеством – это, по сути, то, что происходит с ним.
Он ощущает это в естественной форме, к нему присоединяются чужие желания, и с этим ничего не поделаешь – кли таким образом растет. Ты не можешь искусственно начать интересоваться делами кого-то. Ты вдруг вспоминаешь об этом, потом забываешь – все это искусственно, в соответствии с личной выгодой.
Но приходит состояние, когда ты вдруг начинаешь ощущать в какой-то степени заботу обо всем человечестве, действительно как о своих детях. Это происходит в соответствии со степенью исправления внутри желания получать. И здесь ничего не поделаешь. Так родители не могут освободиться от заботы о детях.
Вопрос: Как я могу, находясь в состоянии заботы только о себе, с одной стороны, не видеть величия Творца, ощущать Шхину вo пpaxе, а с другой стороны, понимать, что Творец должен быть велик?
Ответ: Как эти два ощущения могут быть одновременно? А почему нет?
Ты спрашиваешь, как у тебя может быть такое состояние, когда ты смотришь на то, что происходит у тебя внутри, и видишь, что с одной стороны, ты ненавидишь Творца, не любишь Его, пренебрегаешь Им, Он для тебя – никто, ты думаешь только о себе, но с другой стороны, ты уже начинаешь осознавать, что это разбиение и разрушение, что Творец велик, и Он настоящий, грозный и какой хочешь. Но у тебя это наоборот.
Как удержать в себе эти два ощущения? Вместе они строят в нас чувство, которое называется осознанием зла, когда я вижу, кто Он на самом деле, и как я воспринимаю Его в противоположном виде. Это возможно потому, что мы получаем это ощущение посредством света, нисходящего свыше, который светит в форме окружающего света.
Он может светить мне, несмотря на то что я не нахожусь в подобии свойств ему. Тогда я вижу свое кли: как оно думает только о себе, и в этой жизни его ничего не волнует, все – только ради себя, и я вижу якобы свет против этого кли. Там Творец велик, вечен, совершенен, а мне все равно. Такое состояние, как результат двух противоположных состояний, Творца и творения, строится во мне потому, что окружающий свет издалека светит в мое эгоистическое кли.
В нашем мире такого состояния не встретишь, мы не противоположны какому-то явлению. Я могу подумать, что человек плохой, а через мгновение – что он хороший. Но сейчас, когда я думаю о нем хорошо, я могу только вспомнить, что за секунду до этого я думал иначе. Однако, чтобы одновременно думать, что он плохой, а на самом деле хороший – такого не бывает, так как все происходит в одном кли, в одном осознании.
Но относительно Творца это не происходит в одном осознании, в одном кли, поскольку мы находимся в процессе, когда кли еще не исправлено, и от Творца приходит к нам окружающий свет. Получается одно против другого, всё еще две формы: получение и отдача (получение – у меня, отдача – у Него), которые как будто находятся с двух сторон махсома.
Только из-за махсома светит мне окружающий свет и дает это осознание, внутри которого строится МАН. МАН – это, по сути, напряжение, которое есть во мне от того, как я отношусь к себе, как я отношусь к Творцу, согласно тому, что я собой представляю, и что на самом деле представляет собой Творец. Критика этих осознаний и порождает во мне МАН.
Это просьба об исправлении, когда я хочу, чтобы мое желание получать относилось к Творцу, насколько окружающий свет дает мне это понимание.
Желание получать само по себе никогда не захочет этого, пусть кто угодно находится напротив него. Это как Фараон, против которого может находиться Творец, но он говорит: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?"
Здесь должно быть осознание, которое называется средним между ними: или "ло лишма" человека, или группа (неважно в какой форме говорить об этом), которая связывает эти две стороны.
Вопрос: Вам задают много личных вопросов. Спрашивают вас: вы когда-нибудь испытывали настоящий страх? Если да, то как вы к нему относились и относитесь?
Ответ: Настоящий страх я не испытывал, наверное. Страх смерти у меня был, и страх неудачи у меня был.
Вопрос: А какой-то животный страх?
Ответ: Это страх страданий. Это тоже было, но я бы не сказал, что это самые высшие виды страха.
Вопрос: А как вы выходили из этих состояний?
Ответ: Я уходил внутрь своих занятий, внутрь каббалы, и пытался найти их корень. И когда я его находил, то чувствовал, что я эти страдания сам создаю. И страхи уходили.
Вопрос: Может быть, вот это как раз и хотят услышать в ответ: надо уходить туда, искать корень?
Ответ: Это проблема. Если человек чувствует, что у него есть достаточно сил, чтобы бороться с такими виде́ниями страданий…
Вопрос: То, что навевает страхи?
Ответ: Да. То это проблема. Он должен сначала понять, что он идет на страдания. Должен будет пережить эти страдания, принять их, подняться выше них и так далее. Это непростая задача.
Вопрос: То есть вы сейчас говорите о страданиях и тем самым говорите о страхах?
Ответ: Да, это страх страданий.
Вопрос: То есть я должен идти как в фильме "Иду на грозу"? Я должен идти навстречу им, и тогда я могу идти к корню?
Ответ: Да.
Вопрос: А если я просто боюсь? Вот просто навалился на меня страх. Что мне делать?! Как из этого выйти? Сейчас страхи у всех людей практически.
Ответ: Тогда надо, тем более, резко выходить из этого состояния.
Вопрос: Как?
Ответ: При любых условиях не оставаться в этом. Я считаю, что самое лучшее для человека в этом случае – это серьезный спорт. Велосипед. И вперед. Вперед, и крутить по часу в день.
Вопрос: А если вы посоветуете свою науку, если вы посоветуете каббалу, то это не всем подходит?
Ответ: Нет, не всем. Это подходит только тем, которые могут поставить свой разум выше чувств. Иначе не получится.
Вопрос: Еще вопрос: "Вы пишете, что постоянно были с вашим учителем. Получается, что детей растила ваша жена. Я женщина, мне очень важно знать именно ее ощущение, уж извините".
Ответ: Да, так и было.
Вопрос: Какое ощущение у вашей жены? Спрашивает женщина.
Ответ: Она, по крайней мере, имела детей, участвовала в их процессе обучения и так далее. А я занимался только своим учителем.
Реплика: Это героическая жизнь со стороны женщины.
Ответ: У нее – да.
Вопрос: И это вы вполне ощущаете?
Ответ: Вполне! Она заслужила все, что может дать Творец.
Вопрос: А вы по-другому не могли?
Ответ: Нет.
Вопрос: И сегодня это тоже понимаете, что вы не могли по-другому?
Ответ: Я это понимаю, конечно.
Вопрос: И она это понимает?
Ответ: Да!
Вопрос: Вопрос такой: о чем вы думаете, когда преподаете своим постоянным ученикам? И о чем думаете, когда вы на публичной лекции, перед вами те, кто вообще ничего не знает?
Ответ: Когда я на публичной лекции, и никто ничего не знает, то я должен преподать им самые-самые понятные для начинающих азы каббалы, чтобы они почувствовали, что они понимают, принимают и адаптируют это в себе.
Вопрос: То есть это практически вы должны спуститься на их уровень…
Ответ: Да, конечно. А если я уже со своими учениками, то я пытаюсь там действовать так, чтобы каждый урок состоял из двух, а может быть, и трех ступеней. Чтобы они поднялись по ним и начали бы смотреть немножко свыше на ту точку зрения, которая у них была до начала этого урока. Вот так.
Вопрос: С чем с урока должен выйти ученик?
Ответ: С тем, что он поднялся над тем, с чем пришел, и это его удовлетворяет, устраивает, приподнимает. И он таким образом чувствует себя заслужившим.
Вопрос: То есть он должен выйти с какой-то галочкой, что я чего-то достиг?
Ответ: Да, обязательно.
Вопрос: Потом куда-то это девается в течение дня, и следующий урок снова, да?
Ответ: Относительно, да.
Вопрос: А с чем должен выходить начинающий после вашей лекции для начинающих?
Ответ: Что он пришел, наполнился и уходит, в общем, довольный.
Вопрос: А вам надо, чтобы у него была тяга к вашей науке, чтобы вы пробудили это в нем?
Ответ: Конечно, я об этом волнуюсь и думаю, но это зависит от человека.
Вопрос: Еще вопрос: что для вас означает Израиль? Считаете ли вы себя патриотом Израиля?
Ответ: Израиль означает для меня особое место, действительно святое место в мире, в котором могут существовать и будут существовать все евреи.
Насколько я считаю себя патриотом? Я не думаю об этом. Во мне есть просто практическая, я думаю, правильная оценка этой страны.
Вопрос: Тогда вопрос: какая она?
Ответ: Что это место для нас. И мы должны за него цепляться всеми способами.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Спрашивают вас о стыде. "Вот вы все время говорите, что стыд – это самое сильное средство". Это так?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть правильно подметил автор. Он спрашивает: "В чем? Убедить человека, что он неправ? Пристыдить его?"
Ответ: Стыд – это оценка человека намного ниже, чем он себя считает, и это та оценка, с которой он не может согласиться.
Вопрос: Кто-то его оценивает так, да?
Ответ: Да.
Реплика: Это такой удар по "я" человека…
Ответ: Конечно!
Вопрос: А чего он стыдится?
Ответ: То, что получает это сообщение от окружения.
Вопрос: А если он сам к этому приходит? Что-то изменяется от этого?
Ответ: Тогда он, как правило, забывает об этом. Если это не находится во власти других, то сам он забывает.
Вопрос: То есть, когда меня пристыдили, это и есть такое тяжелое состояние. Оно что-то приносит? Я от этого меняюсь?
Ответ: Человек должен меняться. Или он скрывается, или он скрывает себя, или… он что-то должен с этим делать.
Вопрос: А для чего ему приходит это? Это же всё, так или иначе, сверху, – через кого-то, понятно, – но для чего его стыдят?
Ответ: Для того, чтобы его изменить.
Вопрос: И когда человек понимает это, то…?
Ответ: То это исправление.
Вопрос: Еще вопрос: почему мы краснеем, когда нас стыдят?
Ответ: Такие вот мы животные, что краснеем, когда стыдимся.
Реплика: Животные особенно не краснеют. Правда, у них есть всякие такие движения, что стыдятся.
Ответ: Мы – да.
Вопрос: Почему я потом ненавижу этого человека, который меня пристыдил?
Ответ: Не только потом ненавижу, были времена, когда таких людей убивали и так далее. То есть того, кто приносит мне какие-то отрицательные ощущения, я готов истребить.
Вопрос: Стыд и унижение – это похожие формы?
Ответ: Да.
Вопрос: Если у человека нет стыда, о чем это говорит? Вообще, наверное, нет такого человека. Но допустим.
Ответ: Как правило, он не понимает, значит, о чем речь.
Вопрос: Этот человек?
Ответ: Да. Недоразвитый.
Вопрос: То есть доразвитые люди живут со стыдом?
Ответ: Конечно. Есть какой-то порог. Если ты его выбрасываешь своими высказываниями за этот порог, то он не может с этим согласиться.
Вопрос: То есть у каждого человека есть этот порог.
Такой еще вопрос: есть такое выражение, что "человек прикрывает свой стыд".
Ответ: Каждый человек. Основная забота его о том, чтобы прикрыть себя от стыда.
Вопрос: В принципе, так человек и живет. Дальше идет такой вопрос. В Библии говорилось, что "они прикрыли свой стыд одеждами". Что это означает? – спрашивают, – нормально же они ходили голые и обнаженные?
Было же все нормально до какой-то поры. И вдруг, как вы говорите, порог какой-то произошел. Что это за порог у них, у этих первых людей? По Библии, если можно, даже и каббалистический смысл.
Ответ: Когда у них появилось ощущение стыда.
Ощущение стыда – это когда человек ощущает себя голым перед остальными, неприкрытым. И это очень непросто.
Вопрос: А если мы коснемся уже постоянной вашей темы – эгоизма, это же мы, так или иначе, прикрываем его?
Ответ: Да.
Вопрос: Что там произошло у Адама с Евой, что вдруг они застыдились?
Ответ: Я не думаю, что это проблема Адама и Евы, это проявилась первая общественная проблема, что есть у них такие увлечения, которыми они могут и не гордиться, а стыдиться. И они прикрылись. А когда ты прикрылся, – всё, никто не знает, не понимает, что ты собой представляешь, от чего ты скрываешься, от чего нет.
Вопрос: Но тогда еще один вопрос: допустим, прикрылись они, даже материально, одеждами. Со временем эти одежды от прикрытия переходили в элемент гордости. Надевалось золото на них, появились кутюрье. Одежда становилась не просто прикрытием стыда, а наоборот – демонстрацией богатства. Что это такое? Можно сказать?
Ответ: Это естественная инверсия, поскольку то, что надо прикрывать, – если ты это прикрываешь тем, что бьет в глаза другому, это уже понятно, что это не прикрытие тебя, а, наоборот, разоблачение.
Вопрос: То есть, в принципе, что это говорит о человеке, когда он вот так рассматривает одежду? Не рассматривает одежду как простую, которой он прикрывает себя, а когда он рассматривает ее как "я красив, я это…", – вот что это? Для чего он это делает?
Ответ: Для того, чтобы убрать абсолютно всякие возможности у другого как-то принизить его и так далее.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
