Как удержать в себе два разных ощущения
Вопрос: Как я могу, находясь в состоянии заботы только о себе, с одной стороны, не видеть величия Творца, ощущать Шхину вo пpaxе, а с другой стороны, понимать, что Творец должен быть велик?
Ответ: Как эти два ощущения могут быть одновременно? А почему нет?
Ты спрашиваешь, как у тебя может быть такое состояние, когда ты смотришь на то, что происходит у тебя внутри, и видишь, что с одной стороны, ты ненавидишь Творца, не любишь Его, пренебрегаешь Им, Он для тебя – никто, ты думаешь только о себе, но с другой стороны, ты уже начинаешь осознавать, что это разбиение и разрушение, что Творец велик, и Он настоящий, грозный и какой хочешь. Но у тебя это наоборот.
Как удержать в себе эти два ощущения? Вместе они строят в нас чувство, которое называется осознанием зла, когда я вижу, кто Он на самом деле, и как я воспринимаю Его в противоположном виде. Это возможно потому, что мы получаем это ощущение посредством света, нисходящего свыше, который светит в форме окружающего света.
Он может светить мне, несмотря на то что я не нахожусь в подобии свойств ему. Тогда я вижу свое кли: как оно думает только о себе, и в этой жизни его ничего не волнует, все – только ради себя, и я вижу якобы свет против этого кли. Там Творец велик, вечен, совершенен, а мне все равно. Такое состояние, как результат двух противоположных состояний, Творца и творения, строится во мне потому, что окружающий свет издалека светит в мое эгоистическое кли.
В нашем мире такого состояния не встретишь, мы не противоположны какому-то явлению. Я могу подумать, что человек плохой, а через мгновение – что он хороший. Но сейчас, когда я думаю о нем хорошо, я могу только вспомнить, что за секунду до этого я думал иначе. Однако, чтобы одновременно думать, что он плохой, а на самом деле хороший – такого не бывает, так как все происходит в одном кли, в одном осознании.
Но относительно Творца это не происходит в одном осознании, в одном кли, поскольку мы находимся в процессе, когда кли еще не исправлено, и от Творца приходит к нам окружающий свет. Получается одно против другого, всё еще две формы: получение и отдача (получение – у меня, отдача – у Него), которые как будто находятся с двух сторон махсома.
Только из-за махсома светит мне окружающий свет и дает это осознание, внутри которого строится МАН. МАН – это, по сути, напряжение, которое есть во мне от того, как я отношусь к себе, как я отношусь к Творцу, согласно тому, что я собой представляю, и что на самом деле представляет собой Творец. Критика этих осознаний и порождает во мне МАН.
Это просьба об исправлении, когда я хочу, чтобы мое желание получать относилось к Творцу, насколько окружающий свет дает мне это понимание.
Желание получать само по себе никогда не захочет этого, пусть кто угодно находится напротив него. Это как Фараон, против которого может находиться Творец, но он говорит: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?"
Здесь должно быть осознание, которое называется средним между ними: или "ло лишма" человека, или группа (неважно в какой форме говорить об этом), которая связывает эти две стороны.
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.