8.06.2026, 15:00 [#357609]
Почему любовь лишает силы злость и враждебность?
Почему любовь лишает силы злость и враждебность?
Вопрос: Мы говорили о том, что стремиться работать ради отдачи, думать об этом нужно только относительно группы.
Ответ: Я не говорю, что нужно стремиться работать ради отдачи вне группы. Нет, ты должен делать это в рамках группы. Но все же, устройство твоей души охватывает гораздо более широкий спектр. Не следует забывать, что на тебя возложена миссия не "отдавать группе", а привести к всеобщему исправлению.
Речь не идет о том, что ты должен работать ради отдачи для всего человечества – тебе нечего ему отдать! Но, тем не менее, ты должен осознавать, что на тебе лежит ответственность за то, что происходит с человечеством и с твоим народом.
Вы ищете, что бы попросить, о чем подумать. Прочитай окончание "Предисловия к Книге Зоар" и увидишь, что все беды происходят из-за тебя – и тебе будет, о чем просить. Я слышу, что вы не знаете, с какой просьбой обратиться к Творцу! Если вам так хорошо, посмотрите, что происходит снаружи.
Сам по себе ты можешь быть праведником и находиться в состоянии "хафец хэсед" ("ничего не желающий для себя"), но знай, что в любом несчастье, происходящем в мире, есть твоя вина! Именно твоя вина, ведь ты получил в свои руки ключ к решению проблем, тогда как остальные люди ничего об этом не знают, они ничего такого не получили.
Поэтому вместо того, чтобы думать, что ты праведник и тебе полагается вознаграждение, ты можешь прийти к более истинному осознанию: что ты злодей и тебе полагаются такие же страдания, какие испытывает всё человечество. Ведь в конечном итоге, раз ты получил это знание, то на тебе и ответственность. Как пишет Бааль Сулам: "Так или иначе, они уже не могут избавить себя от суда".
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026
Вопрос: Сказано в конце "Предисловия к Книге Зоар", что все беды в мире происходят из-за тех, кто обязан заниматься внутренней частью Торы, но занимается внешней. Как мы должны к этому относиться?
Ответ: Прежде всего посмотреть на самого себя и увидеть, что и сам я занимаюсь внешней частью. Но существует внутренняя часть, которой я еще не достиг и которой не занимаюсь.
Какую пользу я извлеку из того, что буду смотреть на других и обвинять их? Показывать на кого-то пальцем: от министерства просвещения и до ультрарелигиозной или религиозно-сионистской системы воспитания? Что из этого?
Я могу обвинять кого угодно, но что это даст? Как я могу конкретно действовать, чтобы служить по мере своих сил частью того порядка, той пирамиды, о которой говорит Бааль Сулам, – чтобы эта система правильно функционировала? Разве тем, что я буду обвинять кого-то, я исправлю его или себя? У меня лишь появится гордость и пренебрежение.
Мы получили направление свыше. Мы, а не те, которые не знают, где находятся. Я не могу сказать о них ничего плохого, они – как младенцы. О себе же я могу сказать, что если я что-то понимаю, то обязан в соответствии с этим действовать на все сто процентов. Насколько это возможно!
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026
Вопрос: Высказывание, что "нет у судьи больше, чем видят его глаза" говорит о том, что мы не можем приписать Творцу хорошие вещи, если не видим их?
Ответ: Сказано: "У судьи есть лишь то, что видят его глаза". Это значит, что человек должен судить об окружающей действительности так, как он ее видит – как он воспринимает ее своими келим.
Если человек развит на "20%", то он видит окружающую его действительность в соответствии со своей ступенью и не может видеть ее иначе. Если он желает увидеть ее по-другому, то обязан поднять себя на уровень развития "30%".
Но всякий раз "каждый отвергающий, отвергает своим изъяном" – я вижу всегда своими глазами, своим кли. Поэтому нельзя требовать от человека, чтобы он понимал как-то иначе. Сделай так, чтобы он исправился, а уж исходя из этого, он будет вести себя иначе и иначе понимать.
Но не может быть, чтобы он просто так изменился. Это может прийти как следствие множества ударов, учебы, убеждений извне. По-другому это произойти не может. Поэтому: "У судьи есть" - чтобы воспринять действительность, "лишь то, что видят его глаза" – то, что воспринимает его кли.
Вопрос: А если человек будет думать правильно, в положительном направлении, даже если его глаза не видят этого?
Ответ: Если его глаза этого не видят, то это нереально и очень изменчиво – такое состояние не принадлежит человеку, он не сможет это взять и удержать. Только благодаря внутреннему исправлению, совершенному им самим, он может быть уверен, что сохранит такое видение. Ведь оно становится его природой.
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026
Мы упали с высоты единого Вавилона и рассыпались по всей земле. Теперь нас как бы снова поднимают до того же состояния, и мы должны построить не разделяющую нас вавилонскую башню, а Храм, соединяющий всех в единое целое…
Вопрос: Намерение можно построить только по его соответствию желанию?
Ответ: Намерение не может быть без желания, оно измеряется по весу, величиной желания. Высший свет приходит к Малхут, у которой есть пять типов авиюта (величина желания).
Малхут производит соударение с высшим светом и из нее выходит пять типов отраженного света, каждый в соответствии с авиютом, с которым Малхут отталкивает прямой свет. Прямой свет приходит единым, в нем нет никаких различий, но поскольку у Малхут есть пять различий по уровню авиюта, то она создает пять типов отраженного света.
В каждом из них она проверяет, сколько она может получить ради отдачи: помидор – так, огурец – этак, рис – так, мясо – этак, и в соответствии с этим получает. Поэтому мы говорим, что в парцуфе есть пять сфирот.
Что такое сфирот? Это пять типов соответствия Творцу. Поскольку моя природа разделена на пять частей, мы все измеряем с помощью авиюта, у нас нет другого способа измерения. Я отдаю с помощью своего авиюта и получаю через него, наслаждаюсь в нем. У меня нет никакого другого инструмента измерения, кроме авиюта.
Авиют – это степень наслаждения, которое есть в моем желании получать. Иногда я нахожусь в хорошем настроении и готов проглотить большую трапезу: напиток, курицу, в общем все. А иногда я в таком настроении, что даже если передо мной прекрасный обед и я голоден, то все же я не в состоянии есть.
То есть, мы проверяем авиют не по тому, насколько я голоден и сколько передо мной наслаждений, а насколько я тянусь к ним. Это и есть мера измерения, только так я могу доставить наслаждение Хозяину.
Поскольку я нахожусь напротив Хозяина, у меня возникает такой стыд, что я начинаю ненавидеть эти угощения вместо того, чтобы наслаждаться ими. Я чувствую от них боль, ненависть к ним. Я прихожу к состоянию "продления" своего авиюта ради Хозяина, ведь чтобы у меня была возможность отдавать ему, мне необходим аппетит. Здесь есть много вариантов, отношений между светами и сосудами.
Из урока по статье Рабаша, 06.06.2026
Вопрос: Как можно измерить намерение? Оно либо есть, либо его нет.
Ответ: Намерение измеряют в ступенях, в килограммах, во всем, что угодно. Допустим, у нас есть желание, которое поделено на четыре стадии, или даже в общем на пять, учитывая нулевую стадию, и эти пять стадий делятся ещё на пять, и ещё.
В соответствии с тем, на какую стадию желания я могу облачить намерение ради отдачи вместо намерения ради получения, я измеряю свой уровень.
А ведь сначала я должен приобрести намерение ради получения, это тоже не просто, все это за махсомом. Таким образом, если я могу перейти махсом, приобрести намерение ради получения и исправить его на отдачу, то в зависимости от того, на какое желание я могу облачить его, величина этого желания говорит мне о величине намерения.
К примеру, я хочу выпить чашку чая. Мое желание может быть величиной в один грамм, а может быть сто килограмм. Мы знаем по себе, что желания к одним и тем же вещам постоянно меняются.
Скажем, сейчас я хочу выпить чай с предполагаемым наслаждением в десять килограмм, и хочу этого с намерением получить. Если после сокращения ("цимцум") и подготовки на "ради отдачи", я способен изменить использование того же желания, то величина моего намерения ради отдачи будет величиной в десять килограмм.
Из урока по статье Рабаша, 06.06.2026
Сейчас мы находимся в состоянии, когда начинаем развитие с точки, представляющей собой просто желание получать. Что это за парцуф, который начинается с точки? – Это степень намерения ради отдачи.
Спрашивается, что такое желание и что такое намерение? В духовном принимается во внимание не желание, а только намерение ради отдачи. Величина парцуфа – это высота его намерения, и по степени намерения он уже получает ради отдачи.
Поэтому в нашей области, до махсома "нет суда и нет судьи", каждый делает то, что ему нравится. И действительно нет ни заповедей, ни прегрешений, ведь все заповеди и прегрешения – это только в намерении. "Ради получения" называется прегрешением, а "ради отдачи" – заповедью.
Мы еще находимся внизу, в так называемом воображаемом мире, ниже линии жизни и линии смерти. Выше махсома, когда душа погружена в клипот, это называется линией смерти, состоянием смерти, а когда погружена в правую линию, то это называется - линией жизни. А мы ниже этого.
Из этого нам необходимо понять, что намерение, направление, связь, страстное желание к Творцу – это, в сущности, мера человека в духовном.
Имеется в виду не желание, а степень его направленности к Творцу, до какой степени сердце человека страстно стремится, жаждет Творца. В соответствии с этим измеряется его состояние в духовном.
Из урока по статье Рабаша, 06.06.2026
Вопрос: Что бы вы назвали искренним контактом?
Ответ: Тогда, когда тебя понимают. Но вряд ли это хорошо тоже. У человека остается при этом очень мало себя самого. Это ведь так, мы не очень-то желаем раскрыться.
Вопрос: Да, мы закрытые, конечно. Так все-таки, что такое искренний контакт?
Ответ: Не знаю. Это тогда, когда тебе спокойно с человеком. Но с кем тебе может быть спокойно и постоянно спокойно?
Реплика: Тоже проблема.
Ответ: Конечно.
Вопрос: Настоящий контакт – что это такое?
Ответ: Настоящий контакт – это, очевидно, такой, когда ты любишь человека и хочешь делать ему постоянно хорошо.
Реплика: Вы взяли вдруг и все так перевернули. Вместо того, чтобы было для меня хорошо, вы говорите: чтобы было для другого хорошо. И это называется контактом.
Ответ: Да, когда я чувствую, что я хочу делать ему хорошо.
Вопрос: А если мы говорим о высшем, о Творце, что называется настоящим контактом?
Ответ: Но это уже подобие свойств. Это чтобы я воздействовал на Творца так же, как Он воздействует на меня. Для этого мне надо менять свою природу, которую Он, кстати говоря, мне и сделал. Значит, я должен просить Его, чтобы поменял. И эта просьба и есть контакт.
Вопрос: Такая просьба может быть искренней?
Ответ: Отчасти. Пока я не попрошу на самом деле искренне.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Ученик спросил: "Учитель, как мне научиться прощать?". Учитель ответил: "Научись не обижаться".
Вопрос такой: все-таки надо научиться прощать или научиться не обижаться?
Ответ: Не обижаться.
Вопрос: Почему, вы можете мне объяснить?
Ответ: Потому что надо понимать других людей и заранее быть согласным с ними, что обида – это всё чистая продукция нашего эгоизма.
Вопрос: То есть, если я учусь прощать, то я как бы его учусь прощать? А если я учусь не обижаться, это я учусь не обижаться? Тут есть моя работа с моим "я"?
Ответ: Да, конечно.
Вопрос: Что я делаю с ним, если я не обижаюсь на то, что меня сейчас очень сильно обидели?
Ответ: Я считаю, что это в порядке человеческой природы, и поэтому не чувствую в себе правоты подняться против нее.
Вопрос: То есть обижать – это природа человека? Меня обидели, и я должен сказать: "Такова природа человека"?
Ответ: Да.
Вопрос: При этом я должен сказать, что это и моя природа тоже?
Ответ: В общем, да, но это не обязательно.
Вопрос: А можно не обижаться, когда тебя, твое "я" просто измяли, изгадили?
Ответ: Это где-то приходит с возрастом. Когда ты начинаешь ощущать и понимать, что это и есть природа человека. И нечего обижаться. Это где-то за 70 лет.
А до этого ты еще ребенок.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Что делать, когда душит обида?
Аудио (рус.):