Мы находимся в ужасном состоянии и не понимаем, что оно самое лучшее, что именно из него мы можем "собрать" себя в подобие Творцу. И тогда мы начнем понимать Его замысел, почему Он разбил первоначальное Совершенство и дал нам возможность вновь создать это Совершенство из самих себя…
В нашей работе определение "необходимость" постоянно меняется, потому что человек должен выяснить свое отношение к Творцу в каждом из желаний души.
Теоретически можно сказать, что наша душа состоит из 620 желаний ("органов") – и в каждом из них я должен определить, что наиважнейшим для меня является наполнение каждого желания Творцом, Его присутствием, Его ощущением.
Поэтому на каждое желание я чувствую другую помеху, при иной ситуации и в иных обстоятельствах.
Мы пока еще не знаем, как определить, напротив какого моего свойства, в какой части моей души возникли именно такие проблемы и вопросы. У каждого это происходит по-своему.
Есть помехи, общие для всех, и есть индивидуальные для каждого. Однако это является причиной того, что помехи постоянно меняются, преображаются и даже возвращаются вновь.
На духовном пути я все время выясняю не разумом, а именно внутренним ощущением, где я нахожусь: нахожусь ли я на поле битвы, подвергаюсь ли опасности, когда моя жизнь висит на волоске, или же могу спокойно прожигать жизнь, тратить время впустую – "ничего страшного, не я один такой, все уладится".
Но все это упирается вновь и вновь только в одну точку – важность цели. Только увеличивая ее значимость, мы можем спастись от помех, которые запутывают нас и приносят чувство усталости. Усталости нет – всё зависит от необходимости (действия).
Всё наше ощущение, в конечном счете, – это желание получать. Речь идет о вещах не физического уровня, а духовного. Мы знаем по себе, что если бы тело, пусть даже очень усталое, чувствовало какую-то стоящую цель, оправдывающую затрату усилий, то оно не задумываясь принялось бы за дело.
Поэтому всё обуславливается тем, насколько мы увеличим в собственных глазах важность того, чего можем достичь. Нам нужно работать только над усилением важности цели. Осознание ее важности противостоит всем помехам на пути и отменяет их.
Никакие помехи не выдерживают натиска важности цели, они просто исчезают, не ощущаются нами, и тогда мы видим, что они вставали на нашем пути, только чтобы запутать нас. Мы увеличиваем значимость цели, и тогда вещи, казавшиеся ранее важными: "Ой, это не получается, и то не устраивается!" – мгновенно исчезают.
Так происходит потому, что все эти помехи искусственные, ненастоящие. Они существуют только как противовес важности цели. Но как только я приобретаю осознание важности духовного, необходимость в помехах отпадает. Все они просто исчезают, отменяются.
Только над этим мы должны работать: постоянно увеличивать осознание важности Творца и важности Его постижения. В этом решение любой проблемы, которая встает на нашем пути.
Из урока по статье Рабаша, 20.05.2026
Человек, как правило, сам выясняет, что такое для него необходимость, а что – излишество. Между этими двумя определениями (авханот) мы и живем. Проблема в том, что данные нам условия мы воспринимаем или как необходимость, или как излишество, и в соответствии с этим производим наши дальнейшие действия.
Допустим, сейчас мне хорошо, надо мной ничто не довлеет, и я продолжаю такое существование, ведь меня удовлетворяет положение дел. Если же сейчас я услышу, что это плохое состояние, приносящее мне вред, что я нахожусь в опасности и вот-вот потеряю свою душу, потеряю смысл жизни, тогда я начну относиться к этому спокойному состоянию как к призыву действовать.
То есть я изменяю определение своего отношения к данной ситуации с "излишества" на "необходимость" и в соответствии с этим действую.
Таким образом, свободный выбор человека всегда стоит перед дилеммой: как воспринять текущее состояние. Можно оставить все как есть, убежать, закрыть глаза – с этой же целью действуют и клипот (нечистые силы), наше тело, внешние условия, неправильное общество, запутывающее меня и вызывающее чувство усталости. Все это рисуется мне как условия, посылаемые свыше, и я могу относиться к ним как к излишеству, то есть как к состоянию, удовлетворяющему мое желание.
Поэтому тут я должен приложить усилия и объяснить себе, что это особое состояние: я нахожусь в опасности. И тогда я начну воспринимать свою жизнь так, чтобы она обязывала меня к необходимым действиям. Все это, несомненно, зависит от книг, их авторов, группы: насколько мои товарищи горят желанием к духовному, насколько я способен впитать их стремление к Творцу, получить от них впечатление. И это заставит меня изменить внутреннее ощущение.
Из урока по статье Рабаша, 20.05.2026
Вопрос: Алена пишет: "Уважаемый Михаил Лайтман, больше всего меня волнует сегодня воспитание детей.
Я нашла у Корнея Чуковского такую цитату: "При слушании сказки ребенку свойственно становиться на сторону добрых, мужественных, несправедливо обиженных. Вся наша задача заключается в том, чтобы пробудить, воспитать, укрепить в восприимчивой детской душе эту драгоценную способность сопереживать, сострадать и сорадоваться, без которой человек не человек"".
Алена спрашивает: "На ваш взгляд, какие произведения должны окружать ребенка? В которых есть противостояние добра со злом, чтобы ребенок выбирал добрую силу, или те, которые описывают этот мир полностью добрым, без всякого зла?"
Ответ: Поначалу – полностью добрым, для младшего школьного возраста, если можно так сказать. А потом уже в более естественном виде, когда зло присутствует наравне с добром. Добро побеждает, зло отступает, и так далее, вплоть до то того, что ребенок становится уже взрослым и начинает читать книги и романы, как побеждает зло.
Вопрос: То есть такая подготовка человека.
Ответ: Выводить его из сказок и вводить его в настоящую жизнь.
Вопрос: А настоящая жизнь – где зло побеждает?
Ответ: Конечно. И поэтому он должен научиться не противостоять злу, потому что этим только навлечет на себя проблемы. Он должен научиться, что зло побеждает, а он остается в стороне – не вступает ни в коем случае в борьбу со злом.
Реплика: Понятно это движение. Сначала нежный ребенок, то есть маленький ребенок, не надо его пугать. Первая стадия понятна. Вторая: постепенно зло входит, и добро все-таки побеждает. Она тоже понятна – чтобы он был на стороне добра. Потом вы сделали резкий переворот, вы сказали: наш мир – это сплошное зло.
Ответ: То есть мы объясняем ребенку, что хотя в нашем мире присутствует добро и зло, нам надо от зла уворачиваться.
Вопрос: Вот это мы объясняем ребенку?
Ответ: Да. Ребенку! Но уже на третьем этапе.
Вопрос: То есть не принимать зло все-таки? Уворачиваться от него, вы сказали. Это третий этап. Когда он понимает, что наш мир построен на зле?
Ответ: Он из этого третьего этапа и поймет. Он будет отворачиваться, отходить, дистанцироваться.
Затем идет этап вообще интересный: когда он связывается со злом и использует его для своих эгоистических нужд – продвижения по карьерной лестнице и так далее.
Вопрос: Это уже наш маленький герой, который начал чисто-чисто, вдруг приходит к карьерной лестнице, к "подавить других" и так далее?
Ответ: Да.
Реплика: А пятый этап – он должен понять, что он такой?
Ответ: Этого мы еще в мире не достигли, у нас нет четких примеров. И поэтому я о них не хочу говорить.
Вопрос: Но хотя бы он должен прийти к тому, что это плохо?
Ответ: Он должен прийти к тому, что он не может жить в таком мире, что действительно в нашем мире эгоизма все уродуется. И ему ничего не остается делать, как просто изолировать себя от этого мира, насколько может, потому что он ведь должен существовать все-таки, обеспечивать своих детей и так далее. Но в общем – проблема.
Реплика: От этого мира проблема изолироваться. Тем более сейчас, когда средства массовой информации заходят во все места.
Ответ: Да, но если он знает этот основной принцип, то он дистанцируется от мира.
Вопрос: То есть знает принцип, что это ложь, что это то, что ему хотят ввести, все это проплачено, и ему надо дистанцироваться?
Ответ: Да.
Вопрос: Тогда о дистанции только скажите. Чем окружить себя? Недаром Алена спрашивает: "Чем окружить ребенка?". А сейчас я вас спрашиваю: чем окружить вот этого человека, дистанцироваться?
Ответ: Окружить его заботой о себе. Чтобы он занимался каким-то любимым делом кроме работы, кроме дома. Я помню, у меня был сосед, который любил обрабатывать дерево. И всё. Это было его занятием. Он искал всякие деревяшки, поленья, все прочее и потом обрабатывал их. Делал скворечники, всякие такие штуки. И ему это нравилось.
Вопрос: То есть вы подводите нас к такой дистанции – чтобы своим хобби занялся? Солдатиков собирать, я не знаю, дерево обрабатывать?
Ответ: Неважно, да.
Вопрос: А дальше? А все-таки как-то заниматься душой?
Ответ: Но я же говорю об обычных людях.
Реплика: А вот двинемся дальше.
Ответ: У него появится движение к душе.
Вопрос: То есть мы сейчас прошли путь от маленького ребенка до взрослого человека. К чему должен прийти в результате человек, пройдя весь этот путь, в конце концов?
Ответ: К тому, что самая простая работа руками – она смягчает душу. И, в принципе, он будет удовлетворен своим существованием.
Вопрос: Но вопрос этот возникнет в нем всё-таки маленький – душой своей заниматься?
Ответ: Может быть, да, а может быть, это и будет достаточно для уровня развития его души.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Что даст человеку раскрытие Творца?
Вопрос: Что значит: "не работал над осознанием величия Творца во время подъема"?
Ответ: Рабаш пишет, что действие, посредством которого человек вызывает разрыв контакта с Творцом, называется прегрешением. Даже если речь шла о самом малом состоянии, самой малой мере контакта с Творцом – если это состояние исчезает, то мы говорим, что оно исчезает из-за прегрешения.
С другой стороны, это необходимо, ведь без падения не будет нового подъема на еще большую ступень. Не может быть подъемов без падений. Как мы говорим об Адаме Ришон, что он совершил грех, вызвал прегрешение – так же и здесь.
Причина падения всегда заключается в том, что во время подъема человек в какой-то момент перестает наслаждаться от слияния с Творцом и начинает наслаждаться тем, что получает вследствие этого слияния: ощущением совершенства, вечности, принадлежности к духовному.
Иными словами, человек наслаждается уже от ощущения в келим, а не от ощущения в Творце, вызываемом слиянием с Ним. То мгновение, когда он перестает переживать это состояние в связи с Творцом, и поворачивает его на себя, называется прегрешением.
Хотя он наслаждается от духовного, от состояния своей принадлежности к вечности и отдачи Творцу, однако эти наслаждения должны быть ради Творца, а не ради себя. И потому это приводит к потере ступени, когда свет уходит, как будто человек опять вернулся в желание получать. Ведь свет, почувствовав напротив себя желание получать, уходит от него, ибо таков запрет со времени Первого Сокращения (Цимцум Алеф).
Поэтому забвение вызывается в нем в такой форме, что теряется не вся ступень, а лишь свет на этой ступени. Сама же ступень остается, просто исчезает свет мохин, и человек как бы тупеет, продолжая неосознанно плыть, как будто голова опустилась на уровень тела, как у животного.
Он может выполнять Тору, учиться, участвовать в действиях группы – но без всякой цели, как животное. Поэтому бесцельную жизнь людей, голова которых не выше тела, т.е. обслуживает тело, – мы называем животным уровнем. Это означает, что сила "управляющего забвением" работает с человеком не по своему назначению. Ведь Творец заинтересован в том, чтобы человек завершил ступень в таком состоянии, когда его падение сразу же будет привязано к ощущению нового хисарона и к новому подъему.
Можно ли сделать это иначе? По правде говоря, нет. Об Адаме Ришон мы тоже говорим: совершил прегрешение, грешник, согрешил. Но как от него это не зависело, так же и от нас не зависит. Состояние, в котором мы на последнем этапе реализации решимо, на его максимальной высоте, на одно мгновение задумываемся о себе – это обязательное состояние. И тогда мы падаем, что тоже является обязательным состоянием.
Однако вопрос о другом: не о человеке и не о том, что он перестал думать о Творце и начал думать о себе, потеряв осознание величия Творца. Дело в том, что у него не хватает еще одной подготовительной базы – базы окружения.
Если у него есть соответствующее окружение, то он сразу же ощущает, что нельзя продолжать существовать по отношению к группе обычным образом, как относительно семьи, всего мира, или подобно религиозному человеку. Ведь если он подготовил правильное окружение, то немедленно ощущает относительно группы работающих на Творца, что его падение – это выпадение от направления к Творцу в направление к самому себе. И это, в сущности, называется грехом.
Таким образом, грех не в том, что падают, а в том, что не подготавливают себя и при падении не могут сразу же подняться. Творец, как говорит Бааль Сулам, возлагает руку человека на хорошую судьбу, то есть приводит его в группу, в правильное состояние и говорит: "Возьми себе это".
"Возьми" подразумевает: "Теперь выбери более сильную группу", чтобы вокруг тебя было такое окружение, которое обяжет тебя постоянно вырабатывать намерение ради отдачи, стремиться к слиянию с Творцом.
Действия человека в духовной работе называются "требуй и получишь вознаграждение". Ведь человек не участвует активным образом в исправлении, не исправляет что-то сам. Он лишь делает так, чтобы решимо, ощущаемое им как только что родившееся, и свет, который должен исправить это решимо, произвели через него работу – чтобы он был тем, кто вызывает, инициирует исправление.
"Требовать" – значит стараться прийти к исправлению, когда свет возобладает над решимо и исправит его на намерение ради отдачи. А "получить вознаграждение" означает, что человек стремится лишь к этому состоянию. И помогает ему, конечно же, не само действие, а только его намерение.
Таким образом, всё, что мы делаем, направлено на то, чтобы достичь получения Торы в малом состоянии, что называется исчислением Омера, в состоянии животном, когда едим "ячмень", пока не придем к "пище человека". "Пища человека" – это уже "хлеб", вера, ступень Шавуот. "И пойдут они оба вместе" – речь идет о Бине и Малхут.
Итак, наша работа ведется еще до того: "требуй и получишь вознаграждение". Это работа выше знания, работа по привлечению света, который производит в нас чудесное свойство исправления.
Это работа против "управляющего забвением", который, в качестве эффективной силы, поможет нам забыть о предыдущем состоянии и вызвать хисарон к следующему. Таковы действия по подготовке к получению Торы, к празднику Шавуот.
Стать равным Творцу и одновременно с этим остаться Человеком – созданием, независимым от Творца – можно только при одном условии…
Рабаш, письмо 59: Иногда человек приходит к состоянию падения – до такой степени, что не чувствует вкуса Торы и вкуса молитвы. И хотя он изучает, но сам чувствует, что основная причина того, что он продолжает учебу, это не страх перед Творцом, а привычка. И на это есть исправление, называемое "забытье".
Рабаш пишет, что мы должны работать против забвения с помощью исправлений. Есть особый ангел-управляющий, то есть особая сила в творении, называемая "министр забвения", чья функция состоит в том, чтобы каждый раз вызывать потерю достигнутого нами состояния, ступени, силы – чтобы это исчезло и не давало нам ощущения совершенства.
Ведь каждая ступень в духовном – это определенное ощущение совершенства. Когда мы находимся на какой-то ступени, и на нас нисходит свет, то каким бы маленьким он ни был относительно всех последующих ступеней, мы пока еще не ощущаем хисарон. А если человек не ощущает его, он не может сдвинуться с места, поскольку всё движение происходит только через раскрытие хисарона.
Поэтому существует особая сила, которая каждый раз изгоняет света со ступени, из парцуфа, из души, и обязывает человека почувствовать, что его внутреннее состояние изменилось. Тем самым она обязывает его продолжать путь. А иначе он был бы все время в одном и том же состоянии, что называется выполнением Торы и заповедей по привычке, ради окружения, то есть для различных иных целей, кроме возобновления контакта с Творцом.
Как сделать так, чтобы эта сила, "министр забвения", действовала на нас более эффективно? Это наша работа. Ведь, забываем о цели, мы не забываем о совершенном состоянии, ощущая вместо него несовершенное. То есть происходит исчезновение только части состояния.
Скажем, мы достигли некоего хорошего состояния, ощутили в определенный момент какое-то сближение с духовным, а затем свыше вызывается потеря этой ступени. Но мы не ощущаем в этом хисарона. То есть хотя вроде бы свечение, которое было в этом состоянии, исчезает, но хисароны, новые решимот еще не раскрылись.
Дело в том, что в этом действии "управляющего забвением" наличествует партнерство между Творцом и творением. Человек должен во всех своих состояниях, и даже в большом состоянии (гадлут), работать над осознанием величия Творца. Он не должен удовлетворяться величием достигнутого состояния и обращать его себе в удовольствие.
Поэтому, дабы научить человека, что нельзя прекращать работу над осознанием величия Творца, Создатель задействует силу "управляющего забвением". Величие состояния уходит, и требование величия Творца не возобновляется. Это означает, что к человеку не приходят страдания из-за того, что он потерял ступень, и тогда он вступает в период затягивания времени, встает на путь страданий вместо пути Торы.
И всё это потому, что не работал над осознанием величия Творца во время подъема, т.е. выполнял Тору и заповеди или для себя, или для своего окружения, в силу привычки, а не ради цели.
Он забыл, что все его действия для достижения цели и исправления, называемые Торой и заповедями, – это чудесная сила (сгула), чудесное свойство Торы. Человека меняют не сами эти действия, ведь в них самих нет какой-то пользы или реального влияния, как думают те, кто получил неправильное воспитание. Они считают, что посредством этих действий они что-то делают и что-то зарабатывают.
Не случайно эти действия называются "чудесной силой Торы и заповедей". В итоге всё, чего мы должны достигнуть с их помощью, – это притянуть свет, возвращающий к Источнику, в чудесной силе которого есть способность исправить нас. Этот свет приходит благодаря учебе по правильным книгам, с правильным намерением, во всё более правильной группе, устремленной на цель.
Рабаш, письмо 59: По поводу отсчета Омера (49 дней между первым днём Песаха и праздником Шавуот): известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом.
Омер означает, что человек находится в состоянии исправления после выхода из Египта на уровнях малого состояния (катнут). Поэтому в период исчисления Омера запрещено веселье, ведь радость – это притяжение света хохма.
Запрещено также бритье, потому что "волосы" (сеарот) тоже связаны с притяжением светов. "Волосы" – это внешний парцуф на "тело" (гуф) человека для притяжения дополнительного света.
Поэтому в дни малого состояния мы живем малым, и это называется исчислением Омера: посредством собственного умаления и работы в скромности человек приходит к исчислению Омера. "Исчисление" означает, что ему уже начинает светить, он притягивает света посредством того, что подчиняет себя на все свои семь мер, каждая из которых также состоит из семи частей – в итоге получается 49 свойств.
Тем самым человек достигает праздника Шавуот, то есть такого состояния, когда кли становится исправленным и достойным притяжения Торы. И тогда от животного уровня, животной пищи, от омера ("сноп"), от "сеурим" ("ячмень") приходит к уровню человека (адам), на ступень МА.
И всё это – посредством работы над осознанием величия Творца, усилий по приумножению в своих глазах Его величия на протяжении всех 49-ти свойств-состояний. Благодаря этому человек растет, потому что, приумножая каждый раз величие Творца, притягивает свет свыше и тогда исправляет свои свойства до полного совершенства и приходит к празднику Шавуот.
Аудио (рус.):