Относительно келим отдачи "ради получения" – я могу получить впечатление от желания, находящегося в ближнем, и захотеть то, чего не хотел раньше, а значит у меня есть возможность получить дополнительные наслаждения, которых у меня не было раньше.
Я смотрю на рекламу, зажигаюсь и тоже хочу. "Тоже хочу" – значит у меня есть какая-то возможность получить дополнительное наслаждение. По сути, "отдавать ради получения" постоянно толкает человека к развитию.
Зависть, вожделение и стремление к почестям, которые человек чувствует по отношению к ближнему, строит в нем большие келим. Это кли растет до тех пор, пока он не начинает осознавать, что оно приносит ему неприятности, а не наполнение. И тогда он приходит к пониманию, что никогда не может себя наполнить.
Это настолько сильно проявляется в нем, что он приходит к выводу, что лучше не увеличивать келим. Он начинает даже искать способы уменьшения своих келим: лучше жить где-нибудь вдалеке от всего мира, или поехать в Индию, обучиться методике спокойной жизни, хоть как-то ограничить себя. Если не способен – есть алкоголь, наркотики. Далее...
Отдача ради получения, то есть приобретение желания от постороннего, от находящегося снаружи меня, приводит человека к такому состоянию. И когда из-за отсутствия выбора он приходит к каббале, здесь он постепенно начинает изучать, как от отдачи "ради получения" перейти к отдаче "ради отдачи", что уже является духовностью и называется "лишма".
Человек начинает понимать, что есть другой патент, с помощью которого он может продвигаться, что в духовном – наслаждения истинные, намного большие. И он увеличивает свое стремление к ним тем, что видит такое же стремление в других: "Творец велик, я получу власть над всеми, буду больше всех. Я хочу!".
Тогда он якобы притягивает к себе духовные келим, увеличивает их, как будто входит в клипу (это называется – получать питание от клипот во время малого состояния), но вместе с тем он использует свет, увеличивающий его кли, который строит его иным образом, давая ему осознание, что представляет собой свойство духовного.
И тогда человек вдруг начинает ощущать, что в духовном, о котором он раньше думал, как об огромных наслаждениях, нет никаких наслаждений. Это потому, что сменилось его кли.
Если бы он изучал каббалу так, как это делают в других местах, он получал бы наслаждение, поскольку тогда не возбуждал бы свет, возвращающий к Источнику. Он думал бы, что духовное – это все большее получение, изучал бы различные медитации, гематрии, то, как каббала помогает в материальной жизни и т.д.
У него никогда не было бы падения, так как он получал бы от своего воображаемого духовного лишь наслаждения, тогда как свет, возвращающий к Источнику, несет человеку осознание своего состояния, осознание зла. Поэтому Бааль Шем Тов, основавший хасидизм, в очень ясной форме определил: "Мнение Торы противоположно мнению масс".
У тех, кто в состоянии продвигаться путем истины, есть свет, возвращающий к Источнику. А тем, кто еще не может достичь правды, - пусть будет у них хасидизм, хотя бы маленькое свечение, дающее осознание того, что есть нечто, находящееся за пределами этой жизни, чтобы как-то подсластить их существование.
Именно это дают все существующие методики – светит им что-то чуть-чуть, и слава Богу, нам хорошо. Они еще не нуждаются в исправлении – пусть там и остаются. Они не могут находиться среди тех, кто уже способен совершать над собой настоящие исправления, настоящие операции.
Это состояния падений, разочарований, внезапной тьмы, когда человек впервые стремится к духовному и вдруг получает удар. Он растерян, так как не представлял себе, что такое может быть. Кто прошел это, тот знает. Таково ощущение пустого кли намерения: не желания, а намерения. Это уже ощущение нехватки намерения ради отдачи
Тогда человек начинает работать уже в двух формах. Но тот, кто не использует Тору как инструкцию, как свет, тот не ощущает воздействие света, возвращающего к Источнику, который раскрывает ему хисарон в отдающем кли, в намерении отдавать. Такое желание никогда не пробуждается в нем, и никогда у него не бывает падений.
Это называется "идет и прибавляет". Он находится в воодушевлении, ему хорошо. Он смотрит на нас: "В каком состоянии вы находитесь!", и гордится собой. У него есть оправдание всех своих действий, и он уже как будто находится за махсомом в высшем мире, в мире Ацилут, и даже в мире Бесконечности.
Он действительно ощущает некое парение, поскольку у него нет анализа правда-ложь, а лишь сладко-горько, и потому он ощущает какое-то свечение свыше, которое и поддерживает его. Это называется "мнение Торы противоположно мнению масс", "увеличивающий знания, увеличивает скорбь" и т.д. То есть, у таких людей абсолютно отсутствует левая линия.
Помню, что я пришел к Рабашу в феврале, а на праздник Шавуот он попал в больницу с воспалением уха. До этого я возил его по разным врачам, и однажды, когда мы вернулись от очередного врача, он дал мне тетрадку со статьями "Шамати". Его ученики, которые были с ним 50 лет, никогда не видели этих статей. Я сделал с них копию и принес в бейт кнессет.
Ученики Рабаша увидели и поразились – откуда это? Как раз в этот момент вошел Рабаш. Он очень рассердился на меня, отобрал тетрадь, сделал вид, что не знает, откуда это у меня (через несколько часов я получил ее обратно) и ушел очень недовольный. А когда я спросил его, в чем дело, он сказал, что им нельзя знать о левой линии.
А ведь среди них были люди по возрасту старше Рабаша, они учились еще у Бааль Сулама и помнили его. Но поскольку в их свойствах не хватало подготовки к исправлению, Рабаш не давал им статьи "Шамати". Он сказал, что им все еще нельзя читать это. Все еще! Мне в то время было 30 лет, а им за 70. И это соответствовало их внутренней подготовке, ведь у них еще не было достаточного анализа правда-ложь.
Вопрос: Наша подготовка в том, чтобы от падений и подъемов перейти к состоянию слияния?
Ответ: Человек, который приходит к нам и остается, постоянно находится в воодушевлении. Но по прошествии какого-то времени получает от нас отрицательное ощущение, даже если у него самого нет внутренней потребности к этому. Он начинает ощущать левую линию, чувствует, что здесь атмосфера незаполненного желания, и потому, если он такого же сорта – он продолжает заниматься, а если нет, то для того, чтобы остаться с нами, должен в какой-то форме изолироваться от нас.
Такие люди находят для себя нишу, которая позволяет им пребывать среди нас и в то же время не быть с нами. У них это получается. Но все остальные, те, у кого нет внутри левой линии, вследствие отсутствия подобия свойств, просто уходят.
И это хорошо, человек продолжает хоть с чем-то, что воспринял от нас, и растет, находясь снаружи. Когда-нибудь он придет к тому, что начнет исправлять себя – присоединять к своим действиям намерение, которое можно получить только через падения, через левую линию.
Ари писал, что человек, у которого нет левой линии, может с помощью учебы, и если захочет, то с помощью вхождения в группу, получить ее. Но у меня есть сомнение на этот счет, да и Рабаш сказал, что сам он не видел такого.
В любом случае мы должны быть готовы к тому, что с помощью наших усилий мы распространим нашу методику по всему миру. Но каждый раз, когда мы будем собирать урожай наших усилий, он будет очень скудным. Не многие будут присоединяться к нам. Но мы будем способствовать общему исправлению: большому, широкому и относительно медленному. Главное – сдвинуть колесо.
Вопрос: Почему злословие считается в Торе очень тяжелым грехом?
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
Как правило, мы заботимся о том, чтобы наше общее желание получать не было задето. Поэтому я всегда проверяю, насколько могу использовать каждое из своих свойств, показывать себя в обществе в соответствии с наиболее почитаемыми его стандартами.
Корень души, что был у каждого из нас в Адаме Ришон, после разбиения потерял экран, но продолжал существовать без него. В любом случае, даже без экрана, он состоит из "йуд-кей-вав-кей" – четырех стадий прямого света, которые должны присутствовать в каждом элементе творения, в каждом желании.
Вопрос:
Вопрос:
Человек постоянно находится под влиянием тех желаний, которые есть вокруг него в мире, даже без рекламы по радио и телевидению. Наши мысли переходят от места к месту, от одного к другому.
Вопрос:
Вопрос:
